Definición diaria 15.7.10
Pecado," Inclinación al mal " e "Inclinación al bien".
¿Que son "Pecado", "Inclinación al bien" e "Inclinación al mal"?.
En nuestro mundo se denomina pecado cuando el hombre piensa que está dispuesto a pararse y no hacer nada que le hayan dicho que es prohibido y de todos modos cae y peca. La verdad es que no es cierto, porque si la persona sabe a ciencia cierta que es prohibido, entonces no peca. Es decir que nuestros discernimientos no son discernimientos reales.
"Pecado" en espiritualidad es la situación en la cual la persona se encuentra después que actuaron sobre ella las fuerzas de separación, y estas en ese momento lo dominan. El motivo de esto proviene del Creador, porque Él creó la inclinación al mal y este no existe sin pecado.
El deseo de recibir antes del rompimiento, no se denomina "inclinación al mal", sino que es simplemente deseo de recibir como una bestia en la cual actúa la naturaleza. Y solamente después que se eleva y recibe las fuerzas del amor, las fuerzas de la unión y después de esto decae y las fuerzas de la unión se transforman en odio gratuito, entonces el deseo de recibir con las reminiscencias del odio gratuito se llama "inclinación al mal"
Después del pecado ya existe en el hombre la percepción del prójimo, lo que no ocurre en el animal y disfruta cuando al prójimo le va mal. Esto se denomina "inclinación al mal" y el bien es lo opuesto. Es decir que ya tiene buena relación con los demás. Y quien no tiene la inclinación al mal, entonces es un Ángel, no tiene lo que hacer y no tiene lo que reparar.
Clase matutina, parte III, 12:44-15:18
Reflexiones del día 15.07.2010
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El estar en los dos extremos de la escalera – en la tierra y en el cielo, simultáneamente, le da al individuo la altura de su nivel.
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La sabiduría de la Cabalá habla sólo sobre la autentica realidad y no sobre la imaginaria.
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Crecemos a través de los cambios. Dentro de los cambios se puede diferenciar la ventaja de la Luz sobre la oscuridad. Todo se aprende de las cosas y sus oposiciones, y así ascendemos y descendemos.
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La persona se halla en estado de avance cuando está en los dos extremos, con sus pies sobre la tierra y su cabeza llega al cielo, y entre los dos él mide sus posiciones y puede determinar de forma correcta hacia dónde avanzar.
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El progreso no está en la investigación de los estados por sí mismos, sino sólo en la medida que en él se incluya al grupo y se exija de esa inclusión las fuerzas del progreso.
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En la medida que la persona comprenda que necesita invertir sus fuerzas en el lugar del que proviene la Luz que le otorga, la fuerza de otorgamiento en contraste a la fuerza de recibimiento, eso lo hará ascender por la escalera y también lo arrojará de esta.
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La persona debe pensar sólo en la Luz que reforma, verdaderamente anhelarla y eso es todo. Hasta tanto le sea posible imaginar y construir para sí mismo el estado bueno, el corregido, que supuestamente existe aquí y ahora, y así atraer esta fuerza.
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Si tú recibes combustible para ti mismo, entonces no es correcto ni va en el sentido correcto – es egoísta y tú ni siquiera lo reconoces.
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Antes de la lectura del libro del Zohar, debemos describir el estado en el cual la Luz llega a nosotros. Estado en el que nosotros existimos como un solo hombre con un solo corazón, estado que nos exigen para recibir la Luz de la Torá. El estado en el que estamos conectados con amor y otorgamiento, descubrimos la Luz Superior entre nosotros, y el Zohar nos ayuda y a través de el recibimos esa iluminación.
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Nosotros existimos como socios en la acción del Creador, por lo tanto nuestro trabajo es llamado " el trabajo del Creador", y así aprendemos a ser como Él.
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"La corrección final " – es cuando descubrimos todas las acciones del Creador en nosotros, y deseamos estar en ellas como socios activos. Después de que en cada acción que realizamos, nos corregimos a nosotros mismos, aceptamos, quisimos y nos adherimos a esa acción con todo nuestro corazón.
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En el descenso es importante para nosotros sólo estudiar la naturaleza de las cosas, y dentro de eso estudiamos posteriormente la naturaleza del ascenso, debido a que toda pequeña acción es preparación para la acción más grande que llegará más adelante.
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Diáspora – es un período especial, en el que se establecen los Kelim (vasijas) y en él desarrollamos relaciones uno hacia otro, dentro de una intensificación gradual de la maldad hasta que casi no existe diferencia entre las partes, y después comienza la corrección.
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Desarrollo gradual del hablante dentro del nivel de animal, es a través del esfuerzo del individuo.
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Al tratar de conectarte con los demás, traes el grado de hablante a su realización.
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El escalón superior siempre puede aparecer en escalones inferiores, con la condición que estos estén preparados para recibirlo.
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Todo proceso de desarrollo histórico fue como preparación de nuestro estado presente; al estado en que nos encontramos ahora, aquí, con todos los libros de Ari, el Zohar con el significado del Sulam ( la escalera) y todo lo que Baal ha Sulam y Rabash hicieron y prepararon, para que los descubramos realmente y avancemos.
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Hasta nuestros días no hubo posibilidad de trabajar en condiciones como las que existen ahora para nosotros, durante el tiempo en que ya comenzó la crisis económica del mundo, que nos recuerda en algo a la crisis que hubo en Babilonia.
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La corrección es la unión de la sociedad, en la unión de la nación.
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Si tú piensas, no sobre tu beneficio sino en tu inversión, puedes prolongarla indefinidamente.
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Si la persona no realiza corrección de su alma en base al sufrimiento, su vida no está justificada.
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En la espiritualidad, todo grande es precisamente el más pequeño de todos, el servidor de todos, la base de todos.
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La decisión más insignificante, si la recibimos juntos, es exitosa.
Consejo diario para el que está en el camino, 16.07.10
Sin favoritismo
Yo mismo no puedo cambiar nada, solo la Luz puede cambiarme.
“Grito” significa que yo desarrollo dentro de mí el deseo de estar en una compatibilidad más alta con la Luz. No debes en realidad gritar sino preocuparte de que tú deseo cambie internamente todo el tiempo, hasta que llegues a la Luz. Puede ser que entre los estados te encuentres en preparación unos cuantos meses, años o encarnaciones hasta que llegues al cambio y a la elevación del nivel, pero esto depende de tu entorno, de tu presión por acelerar el tiempo.
No hay favoritismos por parte de la Luz. Tú debes adaptarte a la Luz para que tu grito sea escuchado. La sabiduría de la Cabalá nos enseña como atraer la Luz que ayuda, que nos agrega fuerzas para que podamos parecernos a ella.
Me encuentro ahora en un estado contrario a la Luz, y debo parecerme a ella, subir por encima de esto al siguiente escalón. Los gritos no ayudarán, pero tengo el poder de atraer desde aquí una acción que se llama Luz Circundante, que su fuerza llega del estado al cual quiero llegar. Esta Luz influye sobre mi deseo, lo eleva, lo convierte en el próximo nivel, en la misma Luz que se encuentra arriba, yo por mi mismo no puedo cambiar nada, sino solamente la Luz puede hacerlo.
La sabiduría de la Cabalá nos enseña como atraer del próximo escalón a la Luz a la cual nos queremos parecer, para que nos otorgue, esta es toda la sabiduría y toda nuestra meta.
Clase matinal, parte I, 54:58-57:39









