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Porciones diarias 16.09.10

Definición diaria,  15.9.10

Descanso absoluto

¿Cuál es el significado del "descanso absoluto" en el cual se encuentra la Luz Superior?

"Descanso absoluto" es decir que no hay cambio de dirección, que todo está dirigido a "bueno y benefactor". Un sin fin de acciones en velocidad infinita, y todo hacia "bueno y benefactor".

Estar en descanso absoluto es estar en todas partes simultáneamente.

Clase matutina, parte II, 25:33-26:04

 

Definición diaria, 16.9.10

Intención

¿Qué significa "intención" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?

En la sabiduría de la Cabalá estudiamos que en todo lo que nos acontece y por lo que atravesamos, nosotros no actuamos y no podemos cambiar nada excepto nuestra actitud. Nuestra referencia hacia lo que sentimos como resultado de todo lo que nos pasa (que por supuesto proviene del Creador), se denomina nuestra "intención".

Es decir, la "intención" es mi actitud con respecto a mi sensación y hacia quien me lo produce, porque "no hay nadie más que Él". Por lo tanto todo nuestro trabajo es determinar  la actitud correcta con respecto a lo que nosotros recibimos.

Clase matutina, parte I, minuto 30:00

 

Consejo diario para el que está en el camino, 16.09.10

Ayuda en oposición

¿Para qué son necesarios todos los problemas y sufrimientos?

Todos los problemas que nos mandan nos desconectan del grupo para que nos conectemos a él con más intensidad. Nos dan todo tipo de problemas y disgustos que no están liados  a nuestra relación con los amigos, para que por medio de ellos nos conectemos más con la sociedad.

Las angustias son las que nos dirigen más y más a la Meta, porque por sobre ellas debemos conectarnos con el Creador. Cada dolor y cada confusión son con la intención de empujarnos hacia adelante, hacia lo bueno. Es “ayuda en oposición”.  No debemos menospreciar estos problemas y debemos atenderlos, pero debemos recordar considerar la Meta por sobre todo.

Si no recibo problemas y disgustos no podré dirigirme correctamente hacia la Meta – de qué quiero escaparme y por qué quiero acercarme.

Clase matinal, parte I, 54:25-55:56

 

Reflexiones del día 16.09.2010

  • No tenemos nada útil fuera de los escritos de Baal ha Sulam, por lo tanto esta alma es muy especial, cercana y amada por nosotros.
  • No podemos obrar ni cambiar cosa alguna, fuera de nuestra relación hacia todo lo que nos pasa. 
  • En la medida que sea capaz de estar en crítica incondicional de mi sentimiento, de ello depende mi éxito en comprender las situaciones.
  • Si sopesáramos cada situación según la conveniencia de la Meta y no según el sentimiento, podríamos acelerar el intercambio de estados y transformar cada descenso en motivo para el ascenso.
  • Al inicio de su camino, el individuo descubre indiferencia hacia el prójimo. En la medida que comienza a dirigirse hacia la conexión empieza a descubrir el odio, la ruina, y cuando sigue hacia adelante y se dirige a corregir el odio con la  Luz Superior, llega a través de él al amor.
  • Cuando te sientas mal durante el descenso, es señal de que ya observas a tu estado dentro de la Luz.
  • También en el ascenso el individuo debe aferrarse a la mente y no al corazón – que el buen sentimiento es  el resultado de su adhesión al Creador, el buen sentimiento sin objetivo es llamado "payasada".
  • No hay ascensos ó descensos -  el Creador sólo revela en ti un mayor deseo contrario a Él, y en compatibilidad a tu preparación lo sientes como ascenso ó como descenso.
  • La interpretación de la escalera sobre el libro del Zohar hace el contacto entre la persona y el cuerpo del Zohar. Sin esa interpretación no se puede ingresar al Zohar.
  • Baal ha Sulam estaba en contacto con todo el mundo – él escribió que la sabiduría de la Cabalá es para todo el mundo, que el Creador desea que las almas se unan todas juntas, él nombró a la diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo con el nombre de " shofar del Mesías", todo esto porque vio la forma corregida completa del futuro.
  • Tenemos contacto con el sistema de las almas superiores, sólo a través de Rabash (Rav Baruj Shalom ha Levi Ashlag) y Baal ha Sulam.
  • No debemos ocuparnos de las corrupciones, sino sólo de la Luz, y la atracción de la Luz nos revelará las corrupciones que debemos corregir.

 

 

 

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