Definición diaria 16.7.10

Ángel

¿Que es "ángel" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?

La persona que desea ascender a su próximo escalón espiritual, necesita despertar la Fuerza Superior que se encuentra en ese escalón, que venga, lo lleve y lo eleve a ese escalón. Esa fuerza se llama "ángel".

Es decir, el significado de "ángel" es la Fuerza Superior, la Luz Superior que la persona invita cuando desea ascender al plano en el cual estamos todos unidos, nos otorgamos uno a los otros, nos encontramos en el mismo lugar como un hombre con un solo corazón. Con este acto él se acerca más a ese estado, comienza como a esforzarse a ser más grande, como un niño y esto invita y despierta sobre él la fuerza de la Luz que lo transforma.

Clase matutina, parte IV, 37:48-42:41, 13:57-18:12

Abriendo una nueva página, 18.07.10

Armar al Creador del rompimiento

Pregunta: En el artículo “De mi carne se prendió el Creador”, Baal haSulám escribió que la persona reencarna hasta conseguir la sabiduría de la Cabalá en su totalidad. ¿A qué se refiere?

Rav: Conseguir la sabiduría de la Cabalá en su totalidad señala que yo consigo la estructura de mi alma también en general y también en particular, en todas las diferencias y actos que solamente pueden ocurrir dentro de mí, con todos los llenados, causas y resultados.

Existe el logro de la estructura del alma en sí, y existe el logro de las acciones que hay en esta estructura, y por medio de esto consigues el estado perfecto. Todo esto se incluye en el concepto del conocimiento completo y básico. Se puede decir de otra manera: el conocimiento absoluto y completo se denomina como el alcance del Creador que llega como resultado de la adhesión a Él. Puesto a que el alma o el Creador, el alma o todas las almas, es lo mismo. Cada alma consigue el resto de las almas, ya que todas son partes de ella misma. Y el Creador es la Fuerza que une y las incluye en Su interior.

¿Quién se rompió? – el Creador. Nosotros creemos que se quebró el Kli (el deseo general, la única alma). Pero, en realidad, es el Creador quien se ha quebrado dentro de nosotros, el Masaj (pantalla), la fuerza que nos une conjuntamente. Él se quebró en tal grado, que dejamos de reconocerlo y ya no lo sentimos. ¿Qué hacemos cuando juntamos los fragmentos quebrados? – estamos uniendo nuestras impresiones, nuestros entusiasmos y sentimientos.  Todos estos son complementos que eventualmente nos dan la sensación del Creador.

¿Qué significa esto? ¿Acaso nuestro amor anterior se convirtió en odio vano? – se trata del mismo Creador, la misma Fuerza Superior, la fuerza de amor que nos llena, la que se convierte en odio vano. Y ahora nos toca realizar un dramático cambio, devolver esta fuerza a su estado correcto. Esto no significa que la fuerza cambiará. Lo que cambia son las relaciones entre nosotros. Por lo tanto, del odio hacia el Creador conseguimos el amor hacia Él, según nuestros esfuerzos por cambiar la actitud entre nosotros de odio vano en amor fraternal.

Extracto de la clase del 16.07.10

Reflexiones del día 18.07.2010

• Toda la diferencia entre el nivel del humano y el nivel de la bestia, entre el nivel espiritual y el terrenal, es que tú buscas y organizas para ti mismo una dirección y dices - esto es lo que yo quiero.
• La carencia que debemos lograr es la carencia por la ayuda del Creador. De acuerdo a la carencia la Luz actúa – se halla en reposo absoluto y según la carencia que exista en el Klí (vasija), la Luz actúa. 
• Hasta que el Klí no llegue a la carencia correcta, no acontece ninguna acción. Por lo tanto todos los esfuerzos deben ser  con el fin de que despierte en nosotros la carencia correcta, y entonces la Luz corregirá al Klí. 
• En  lo terrenal me encuentro bajo presión, la fuerza que empuja despierta en mí sufrimientos si no logro algo, por lo tanto si no realizo este empuje, no hay castigo. En lo espiritual no existe la fuerza de empuje, porque no hay coerción en la espiritualidad. Allí ahora tengo que lograr, recopilar, acumular por mí mismo, disponer en mi interior la fuerza que me empuje hacia adelante. Por lo tanto cuando no hacemos el trabajo en la espiritualidad recibimos castigo – castigo porque no trabajamos.
• Si ponemos atención que todos nuestros  sentimientos provienen de "yo el primero", del Creador, eso nos ayudará mucho a reaccionar bien y avanzar. Si comenzamos a ver en cada giro, en cada estado,  la relación con nosotros como respuesta a la negligencia en el trabajo, entonces podremos prepararnos de forma adecuada para toda acción, a cada instante.
• Por lo general, el trabajo es en la conexión entre las almas para descubrirlo. Y dentro de esa conexión, si comenzamos a sentir cómo Él nos conduce, comenzaremos a sentir  la Luz directa, la Luz que retorna, todas las acciones sobre las cuales estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, cómo es que esto ocurre entre nosotros. Así Él nos empuja hacia el contacto, para que nuestros Kelim sean exactamente acordes a Él.
• El castigo  no es más que la corrección de la dirección; si me siento mal en alguna circunstancia, entonces escapo de ella de forma instintiva, y somos atraídos hacia una circunstancia mejor.
• Si estoy sujeto a mí mismo, no sólo para lo "bueno y malo" sino también para " verdad y mentira", entonces comienzo a aprender la relación de conducción del Creador hacia mí, aprender su supervisión. Sólo debemos no ser perezosos y prestar atención a todo lo que nos sucede, porque es la manifestación del Creador hacia nosotros.
• En el cambio de mi relación hacia los amigos, hacia el estudio y hacia el grupo, puedo comenzar a identificar cómo el Creador me muestra todo el tiempo hasta cuanto estoy equivocado, identificar mi existencia cotidiana, y desde otro lado recibir esto como sufrimiento, y en segundo lugar como su dirección.
• Si no realizáramos actividades y esfuerzos para conectarnos en la sociedad, en tratar de construir dentro de nosotros, entre nosotros el estado espiritual correcto, no descubriremos nunca la carencia, porque esta no existe en nosotros. Este debe ser el trabajo de "haremos" y después "escucharemos", y en la acción hay coerción – nosotros hacemos así y listo, y mientras yo hago, comienzo a sentir hasta cuanto no estoy capacitado y entonces la Luz actúa.
• En espiritualidad, no existe la fuerza de empuje. Tú debes encontrarla, pero es tuya.
• Debemos entender y no olvidar, que el libro del Zohar habla sobre la conexión entre nosotros. Esa es la corrección del Klí, que todos nosotros estemos unidos como un solo hombre con un solo corazón, que esa conexión puede ser sólo a través de la Luz que reforma, y si deseamos conectarnos, recibiremos de la lectura del libro del Zohar esta fuerza de conexión.
• El libro del Zohar habla sobre el trabajo interno, sobre el proceso interno que pasamos, Él nos cuenta en  todos los lenguajes – el lenguaje del Midrash (método de interpretación del texto bíblico), la Torá, qué pasa con el alma, con nuestro Klí en el cual también vivimos ahora.
• Lo principal es el descubrimiento de la carencia, es lo que nos exigen. Desde Arriba no te mostrarán la carencia, tú debes, a través del grupo y del estudio, descubrir el sitio de la carencia y exactamente qué quieres que se corrija, de otra manera no tienes Klí.
• La Torá siempre habla sobre cómo vamos de fuerza en fuerza – cómo aumentamos la fuerza de conexión.
• Todo estado espiritual incluye el todo. No hay estados, hay sólo uno – Él, el primero y Él, el último, el estado de adhesión. Esto se expresa, en relación a nosotros, desde distintos ángulos dentro de los cuales observamos, por lo tanto podemos identificar, conocernos a nosotros mismos en cada estado.
• Debemos referirnos a la carencia como  al pago, porque la carencia es en verdad el pago – sentir que me falta adhesión, la sensación de conexión con el Creador, el atributo de otorgamiento.
• En el desarrollo del individuo, hay un período en que debe desarrollarse a través de la naturaleza, hasta que se hace grande, tal como se desarrollan los niños, a través de múltiples placeres y carencias. Pero tan pronto como uno se hace más grande necesita evolucionar por sí mismo, todos los placeres que recibe son para su perjuicio, porque no están dirigidos en forma correcta, con el fin de otorgar.
• Desde la edad adulta en adelante nos convertimos en más perezosas, porque comienzan a otorgarnos espacio en el que participamos en la evolución.
• Entre los niños y entre quienes permanecen niños toda la vida, la aclaración es  entre "amargo y dulce" solamente. La Naturaleza exige que avancemos con suplemento de aclaración entre "verdad y mentira" – no suprimiendo "amargo y dulce", sino construyendo por encima de ellos una nueva relación – la realización de reducción sobre "dulce y amargo" y el recibimiento como algo esencial que se desarrolla en nosotros, y gracias a él construimos relación hacia todo lo que haremos, con "verdad y mentira". Lo que es denominado "fe por encima de la razón".
• No tenemos más que nuestro "laboratorio" –con respecto al entorno- para analizar y poner en práctica esas cosas de manera correcta. , ólo experimentando este trabajo práctico. Por lo tanto está escrito " haremos y oiremos" – tú tienes dónde hacerlo, no te escapes del grupo, de la conexión, de la exigencia de la unión. Tienes por delante todas las posibilidades de ver qué harás y dónde estás situado.
• Nosotros no comprendemos qué lo se denomina aclaración de "verdad y mentira", porque no tenemos Kelim como esos. En nuestro mundo todo funciona de acuerdo al deseo de recibir, por lo tanto no tenemos la aclaración de "verdad y mentira". Para llegar a eso debemos elevarnos al nivel de "Adam ha Rishón" (el primer hombre), y lo lograremos sólo con ayuda de la Luz.