Consejo diario para el que está en el camino, 18.08.10

Por encima de la razón

La experiencia no nos enseña nada en lo relacionado con la fe por encima de la razón, solo el esfuerzo lo hace.

Hay cosas de las que se puede decir que no hay más inteligente que el que posee experiencia, o sea que con la experiencia ya adquiero la relación correcta a los medios y los componentes que están en el camino. Sólo en una cosa no se adquiere experiencia - en la fe por encima de la razón.

Yo necesito de la Fuerza Superior, y nunca seré capaz de subir un escalón por mis propios medios. Yo, de todas formas, intento y me esfuerzo, estoy obligado a ello, y no puedo decir por anticipado que yo sé que no soy yo. Yo debo esforzarme por intentarlo yo mismo, y desde la carencia verdadera que se desarrolla como resultado del esfuerzo, yo pido que venga la Luz circundante para que haga por mí las acciones de ascenso.

Clase matinal, parte IV, 25:16-22:45

Definición  diaria. 18.8.10

Jardín del Edén, Árboles del jardín, Árbol del conocimiento del bien y el mal.

¿Cuál es el significado espiritual de los términos "Jardín del Edén", "Árboles del jardín", y "Árbol del  del bien y el mal".

Jardín del Edén es el estado perfecto en el cual "Adan" y "Eva" estaban corregidos y se encontraban en "Galgalta ve Eynaim" (vasija de recepción), en Kelim (vasijas) de otorgamiento solamente, los cuales son denominados "árboles del jardín" excepto el "árbol del conocimiento del bien y el mal". Este estado,  por encima de la "Parsá" (cortina), en el cual se puede otorgar sin límite, es el estado de preparación que fue armado desde arriba para que podamos llegar a la Meta de la Creación, corregir el "AJaP", el Klí de recepción que denominamos "Árbol del conocimiento del bien y el mal ". "Parsá"- es el límite que hasta  el atributo de Biná, atributo de otorgamiento, domina el Partzuf.

Clase matutina. Parte IV. 41:40-42:30, 9:15-12:10

Reflexión diaria 18.8.2010

• El deseo de estar más conectados, se refleja en el deseo de estar en una sensación en común, en la cual no existe "yo" y "otros", sino un término medio en común, una nueva realidad que nace.
• Desde el principio el deseo de recibir es semejante al Creador, pero a nivel de inanimado, y la Meta de la creación es que el creado sea similar al Creador a nivel de Adam (humano).
• En el primer período del desarrollo del deseo de recibir, la persona siente la necesidad de avanzar solamente con acciones. En la próxima etapa, él Creador activa en él una sensación distinta – a no sentirse a sí mismo en relación al entorno, sino en relación al  propio "anfitrión", descubrirlo, llegar a la equivalencia de forma con él.
• Hasta el nivel de hablante, la persona no siente que se encuentra en un exilio espiritual, y desde el comienzo de este nivel , la persona descubre que está en exilio del Creador, que debe conocerlo y sentirlo de cerca, como un amigo, conectarse a él hasta que no haya ninguna diferencia entre ellos.
• Hay almas que su destino es alcanzar el nivel más alto de equivalencia de forma, y hay almas que su destino es llegar a un nivel menor de equivalencia. Al final, todos se complementan entre sí y llegan a la corrección general.
• Por un lado no hay coerción en la espiritualidad, pero por otro lado hay una obligación de publicar la sabiduría de la Cabalá, para que cada una de las almas tenga la posibilidad de llegar a un equilibrio, a la equivalencia de forma, en su nivel, con él Creador.
• No debemos exigirle a la persona realizar acciones de otorgamiento reales, sino sólo construir un entorno adecuado para él, para todos los niveles del deseo de recibir que se encuentran en el alma.
• Podemos hacer acciones verdaderas de otorgamiento solamente a través de la Luz que reforma, y la persona ni siquiera tiene la capacidad de entender de qué se trata antes de que el Creador le da su naturaleza. Esto puede suceder sólo si nosotros escondemos, reducimos todas las posibilidades inferiores a esto, para nosotros mismos, y así destacamos la naturaleza que recibimos del Creador, llamada "alma".
• Podemos avanzar sólo desde el lugar que estabilizamos entre nosotros un deseo compartido – esa misma carencia hacia un nivel más superior.
• No hay "superiores", todo está dentro de la persona. Al querer renunciar a la ocultación y volver al estado en el que está conectado a los demás, él individuo descubre escaleras más superiores, anteriores a él, que descendieron desde Arriba hacia abajo.
• El Superior -somos nosotros conectados juntos.
• No existe la persona que no se aproxima al Creador, sino que hay muchos escalones y cambios hasta que se llega a la carencia verdadera.
• Toda la realidad se divide en dos: 1 - Kéter, Jojmá y Gar de Biná (los primeros tres de Biná) - Yod (10ma letra en el alfabeto hebreo - valor numérico: 10), Hei (5ta letra en el alfabeto hebreo - valor numérico: 5) - Cabeza - donde él Creador funda y prepara todo el desarrollo de los inferiores, y 2 - Vav (6ta letra en el alfabeto hebreo - valor numérico: 6), Hei -  el desarrollo de los inferiores.
• "Bendición" – es la fuerza de Biná, que los inferiores reciben de acuerdo a su deseo por adhesión a ella.
• Todo lo que el Zohar nos cuenta, es sobre lo que ocurre en nosotros. En la conexión entre nosotros, en el que descubrimos la estructura del mundo espiritual, en el cual de descubren los modos de relación entre nosotros.
• Todos los cambios en la realidad, en los niveles bajos del mundo infinito, son las medidas de relación entre las partes de esa misma realidad.
• El nivel de este mundo es también una forma de estructura de conexión entre nosotros, pero en un nivel menor de la relación.
• Sólo en la medida en que deseamos recibir beneficio de la lectura, para nuestra conexión, el Zohar nos influye, de lo contrario no hay ninguna utilidad en los libros de Cabalá.
• Si nosotros realmente queremos conectarnos, descubriremos que no podemos, que no queremos y no tenemos ninguna posibilidad de hacerlo. Eso significa que estamos en el exilio. Entonces empezaremos a gritar y a desear el descubrimiento de la Fuerza Superior, que resida en nosotros y ejecute la conexión.
• No tenemos que corregir al mundo, sino pedirle a la Fuerza Superior que nos corrija, y entonces el mundo cambiará para mejor.
• En sus escritos, los cabalistas quieren conectar entre nosotros y entre el sistema de los mundos.
• Como resultado al rompimiento de los Kelim (vasijas(, el Kli de otorgamiento y el Kli de de recibimiento se mezclaron, y así se les dio la capacidad de corregirse uno al otro. Por eso el rompimiento es imprescindible, aunque este estado parece duro a primera vista.
• Desde el principio de la creación se sabe que habrá un rompimiento, que ese deseo "Yesh mi Ain" (Existencia de la ausencia) no es capaz de entender qué es el otorgamiento o estar en otorgamiento. Por lo tanto, sólo con una acción, que a la fuerza le meten chispas de otorgamiento, y luego lo desarrollan, podrá llegar a esto.
• En base a dos condiciones - una diferencia total al principio del camino, y una equivalencia de forma completa a su final - se determina todo el proceso, y por lo tanto todo lo que sucede en este, es exigido de antemano.
• "No hay sabio como el que tiene experiencia", pero hay sólo una cosa de la que no se puede adquirir experiencia en el camino - la persona nunca es capaz de ejecutar la elevación por sí mismo sino sólo con la ayuda de la Luz. Pero, para que la luz ejecute la acción en él, él debe desarrollar su carencia completa para esto.
• A través del grupo, me dirijo al Creador como a través de una mira, porque yo no lo veo.
• Dentro de la conexión corregida entre nosotros descubro a la Luz, y al origen de la Luz - al Creador.
• La Línea Media es la que conecta, la que une, la vitalidad del creado – que conecta los dos extremos opuestos, que existen en él como uno.
• Toda acción de conexión, sin relación a su tamaño, es mayor y más importante a todas las acciones anteriores a esta.