Reflexiones del día 21.09.2010

• En el trabajo de las Sucót (tabernáculos), nos explican cómo podemos aumentar nuestro pequeño deseo denominado "residuo"  - otorgamiento, prójimo, amigos, conexión – por encima de todo. Esa es la cuestión de la construcción de la Sucá.
• Todo el trabajo es acrecentar el deseo de otorgamiento a través del entorno.
• Al inicio de su camino, el individuo recibe desde Arriba un despertar – el punto en el corazón – chispa que llega al Kli (vasija) del deseo que está frustrado de este mundo, después de esto debe ingresar al grupo, y desde allí en adelante todo su trabajo es fortalecer esta chispa en oposición a todo lo demás.
• "Haremos y escucharemos" – a cambio de la inversión  del individuo en el entorno, por medio de todo tipo de acciones que realiza a pesar de que no siente necesidad de ello, recibe la necesidad de la fe, del otorgamiento.
• Dentro del área del entorno que me incita, se encuentra el otro integrante llamado "Creador" – la fuerza de otorgamiento, por lo tanto si me encamino hacia su descubrimiento dentro del entorno, recibo la Luz que reforma – Luz circundante.
• La intención depende de la preocupación; si sé que a través de la lectura del libro del Zohar alcanzo la virtud, para curarme de la terrible enfermedad, entonces no me importa pensar sobre  la intención, la lectura se transforma en algo marginal y lo importante es – ¿cuándo llega la medicina?
• La oración debe ser la oración pública, la plegaria colectiva, y en la oración compartida, seguro que se ordenarán todos los pequeños detalles.
• La cuestión de Sucót – no es ocuparse de los deseos de recibir sino sólo de los deseos de otorgar; no te ocupes de los residuos conforme a tu parecer- Kelim de recibimiento, sino elévate por sobre ellos hasta tanto puedas, y acomódate a ti mismo según la Luz circundante que te ilumina por encima del "techo de paja" (Masaj: pantalla).
• La felicidad es señal de que transformo los Kelim – a los residuos principalmente- que me elevo por sobre mi ego y prefiero estar en plano "temporario", en el avance no puede ser que se otorgue y se llore a la vez.
• "Sucá" – Kli de otorgamiento – "Decoración de la Sucá" – deseo de  que el otorgamiento sea importante para mí.
• Debemos tratar de comprender cuál es el carácter espiritual de cualquier acción y adherirnos a él, y que la acción sea sólo la actividad sobre la que se montará la intención.

Definición diaria 21.9.10

Fe absoluta

"Fe absoluta" es un nivel muy elevado, nivel del amor, que la persona lo alcanza  después de atravesar en este mundo el período de preparación y llegar al nivel de la fe, nivel de otorgar con el fin de otorgar, que es también denominado "Jafetz Jésed" en el cual la Luz de Jasadím llena los Kelim.

Y también en la fe absoluta existen niveles que concuerdan con las posibilidades de recibir con el fin de otorgar, porque quien se encuentra en el nivel de "fe absoluta" ya utiliza los Kelim de recepción, recibe con el propósito de otorgar, recibe las Luces de Jojmá ("Shlemá", absoluta,  proviene del nombre Jojmá) dentro de las Luces de Jasadim. Y en definitiva ya utiliza las dos líneas y construye de ellas la Línea Media.

Clase matutina, parte I, 30:12-32:56

Reflexión diaria 22.9.2010

• No existe nada aparte de mí y del Creador - lo que me parece como la humanidad, la naturaleza, el inanimado, el vegetal y el animado, los mundos, las Sefirót y etc, existen dentro de mi y sólo me parece como que están fuera de mí. Sólo en el rompimiento se creó la visión de que yo estoy desconectado de los otros y que todos estos no pertenecen a mí.
• Para los principiantes el lenguaje de los cabalistas es muy difícil y nuestro deber es pasar su lenguaje a la lengua hablada. Pero una persona que llega a sentir la sensación del mundo espiritual, está de acuerdo con la transferencia aparentemente arcaica en la cual se escribieron los artículos de los cabalistas, y comienza a llamar a las fuerzas espirituales con las mismas palabras mencionadas en los artículos originales.
• Nosotros siempre nos encontramos en el sistema infinito, pero este se encuentra todo el tiempo disminuido en relación a nosotros, para permitirnos estar un poco en relación al siguiente escalón, y en esa distancia debemos hacer un esfuerzo y elevarnos a nosotros mismos.
• En el mundo infinito nosotros estamos en una conexión completa, por lo tanto lo que nos puede elevar desde nuestro estado hacia el siguiente, es tratar de aumentar la medida de conexión entre nosotros.
• "Declinación" – la sensación de incompatibilidad con el estado al cual tú tienes que adaptarte, y en él debes acomodar la relación entre los Kelim (vasijas) y las Luces a través de todos los medios que están a tú disposición.
• La declinación no es una descensión, sino un estado de elevación al cual tú todavía no estás preparado. Aquí sólo falta tu esfuerzo y tú tienes todas las condiciones para esforzarte y convertirte igual a ellá.
• En todo lugar y estado en la realidad en el que "no tienes éxito" ,hay un hueco entre las Luces y los Kelim y hay que conectarlos a la Línea Media.
• Nunca podras establecerte en la vida, si no te traes tú mismo a la fuente de la vida - porque es este quien te crea todos los problemas, y te pone una "zancadilla" para que notes su presencia.
• Dado a que nosotros y el Creador hablamos en distintos idiomas - Él habla en el idioma del otorgamiento y nosotros en el lenguaje del ego - si cambiamos, sentiremos este mundo como al mundo infinito.