Consejo diario para el que está en el camino, 31.08.10

Leer, entender y tener intención.

¿En qué debo concentrarme durante el estudio?

Si alguien tiene dificultad en seguir lo que está escrito y también mantener la intención, debemos entender que mantener la intención es más importante, no siempre es posible concentrarse en dos cosas, cuando hay dificultad, debemos preocuparnos primero por la intención.

Debemos pensar primero qué es lo que quiero alcanzar de lo que hago, y entonces comprender que lo que yo quiero lo puedo conseguir en la unión con los amigos. Entonces se crea la pregunta: ¿qué quiero recibir de la unión con los amigos? La respuesta es - revelar la fuerza de otorgamiento conjunta entre nosotros, donde descubriré la raíz del estado que se llama “Creador”. Esto se llama “Israel, la Luz y el Creador son uno”.

Debo estar en la unión de estas percepciones lo más que pueda. Y si no puedo, entonces no. Suficiente escuchar el Zohar, también si pasa por el oído, lo importante es que estuve presente durante la lectura en conjunto. Suficiente estar en el grupo que se ocupa de esto, como un niño pequeño en un grupo de grandes.

Clase matinal, Parte II, 25:16-22:28

Reflexión diaria 30.8.2010

• Al rechazar mis actuales deseos y pensamientos significa que yo  rechazo al Creador, su liderazgo, que  me obliga a ser así. Y después de que lo dejo, quiero volver de regreso al mismo punto y estar en Él con la raíz de mi alma.
• Todo sobre lo que congeniamos, no pertenece a la espiritualidad. Precisamente las cosas opuestas, que no van de acuerdo a la mente y a la sensación, justamente en estos me conviene trabajar.
• Si me encuentro en un estado en el cual no siento beneficio, tanto en la mente como en la sensación, y me elevo por encima de este, puedo recurrir a la espiritualidad, porque para elevarme por encima de este necesitare la ayuda del Creador.
• El amor al Creador está construido totalmente en el odio al cuerpo físico de la persona – de sus pensamientos y deseos para sí mismo.
• En primer lugar debemos empujar al cuerpo hacia abajo, tomar en cuenta la mente y  los sentimientos, pero sólo para estar por encima de ellos.
• Ir por encima de la razón no es posible, pero debemos hacerlo, y para hacerlo necesitamos la ayuda del Creador.
• La persona debe ir hasta el final del camino – piensa que debe actuar, aunque le está claro que se atascará en el camino, porque si no da todas sus fuerzas,  no llegará a la frustración de sus fuerzas, y si no llega a esta frustración, el Creador no podrá ayudarle.
• La persona no sabe lo que pasará en el próximo momento, pero todo llega  como resultado de la presión de su parte.
• Una buena señal es todo el tiempo estar por encima de la razón, del cuerpo, y entonces el placer se viste de otorgamiento y no lo anula.
• En el estado de amor, la persona descubre lo mucho que necesitaba la ayuda del Creador, y al mismo tiempo descubre cuanto el Creador lo necesita a él, y que es la responsabilidad de la persona mantener la relación entre los dos.
• La sensación del pecado ya no es el pecado - el pecado es lo que ya hemos hecho, y la sensación del pecado ya es la corrección.
• Nosotros siempre nos construimos en base a un rechazo de algo; donde yo disfruto y entiendo que es un buen punto de partida, pero sólo para construir por encima de este la característica del otorgamiento.
• El Zohar influye si le preparamos lugar para otorgar - el lugar quebrado, el cual se puede descubrir en la medida que queramos conectarnos entre nosotros, y cuando el rompimiento se descubra, tendremos lo que darle a la Luz para corregir, y después de que corrija el rompimiento, descubriremos en el mismo lugar al Creador.
• Todo se revela dentro de la conexión entre nosotros.
• Se necesita mucho tiempo para apreciar el poder que se encuentra en el Zohar, pero luego se llega a un estado en el que se lo necesita como algo imprescindible, como alimento y agua.
• Quien no se encuentra en adhesión con el Creador no se llama creado; "Creado" se llama quien sale del Creador y se adhiere a él.
• Todo el proceso que nosotros pasamos es un proceso de investigación sobre el trabajo del Creador – un estudio de lo que hace Él, y esto no es posible de aprender sin ser independientes.
• La tristeza es una señal de que tú no te aferras a la Meta.
• La alegría es una señal muy grande; todo estado en que la persona se encuentra en alegría por tener algo en el camino, tiene que ver de un modo u otro con la Meta.
• No hay otra realidad fuera de la que construimos entre nosotros, y en la misma realidad todo se revela.
• La tercera línea se construye de la suma de las dos líneas que llegan desde Arriba; tú utilizas las mejores cosas de las dos líneas, y de lo común de la incorporación de Bína en Maljut y de Maljut en Bína, tú construyes la línea media.
• Debemos juntar todos los estados - a partir de la declinación, aprender qué es la elevación, y a partir de la elevación aprender qué es la declinación. Así es la Cabalá práctica.
• La "declinación" es solamente en comparación a la elevación - como había apreciado antes a la espiritualidad y ahora ya no lo tengo, independientemente a la sensación, buena o mala.
• Lo que he logrado en el "día", determina la siguiente "noche".
• Sólo el entorno es la que mantiene el recuerdo de la persona a sobre qué es una elevación y qué es una declinación en forma correcta. Si la persona no está conectada a este en las elevaciones tanto como en las declinaciones, no puede determinar nada, porque está dentro de sí mismo, "cocinándose" en la sensación y en la mente.
• Podemos estar en distinciones espirituales, sólo después de que realizamos sobre nosotros Tzimtzum (restricción).
• El Tzimtzum no significa que yo privo de recibir, sino que uso el recibimiento como medio para la adhesión.
• A  lo largo de la historia avanzamos a través de una fuerza que nos empujó a avanzar y nos hizo agrandar los Kelim (vasijas( - deseos que tuvimos que llenar, hasta que llegamos a un estado de saturación - el fin del desarrollo infantil a través de los placeres. Ahora nos damos cuenta de que el desarrollo no debe ser sólo por medio de carencias y llenados, sino a través de la intención, y para ello necesitamos la Luz que reforma y  la sabiduría de la Cabalá.
• El nivel hablante no depende del nivel inanimado, vegetal y animado,  sino que utiliza todos sus niveles anteriores sumándoles la intención – ¿Para qué existen todos estos niveles, "para qué vivo?"
• En nuestro estado original nosotros pertenecemos al nivel de animal, y el nivel hablante no pertenece en absoluto a nuestro cuerpo. Por lo tanto, no podemos descubrirlo en forma natural y para eso fue dada la sabiduría de la Cabalá a la humanidad.
• La vergüenza se revela con respecto a que "tú no eres Adám ( humano)", que no eres similar al Creador.
• El espacio que se revela es una incompatibilidad con el Creador, y la persona llena ese mismo espacio con amor al prójimo y así se convierte en similar al Creador.
• Tú nunca trabajas con respecto al Creador, sino sólo te ocupas en corregir los Kelim – preparas tu Kli (vasija( para que el Creador lo llene.
• "El descubrimiento del Creador al creado" – en mi Kli se revela el espacio llamado "Creador", y esto es lo que yo lleno.
• La forma de existencia corporal sigue y se alimenta en cada momento de la muerte, porque esta es su raíz. En oposición a esta, el deseo de otorgar es una parte totalmente separada del cuerpo, y por lo tanto el pasaje a este es esencial, como no había sido antes.
• Lo principal es construir el sistema virtual compartido, en el cual nos sentimos unos a otros, a la fuerza compartida que nosotros producimos por encima de nosotros.

Reflexiones del día 31.08.2010

• El que no logra conectar la intención a la acción, es como si no hiciera nada. La conexión entre dos formas de la naturaleza – la superior y la inferior, es el "Adam" (humano) que hay en mí.
• El objetivo de la Creación es el placer, y la corrección de la Creación es el otorgamiento – los dos opuestos entre sí, y ese es el obstáculo que se halla en nuestra percepción.
• La adhesión entre dos elementos opuestos puede ser realizada sobre nosotros sólo por la Luz Superior, que cambia nuestra naturaleza.
• Malvado – es el individuo que el Creador domina su corazón. Justo – es cuando el individuo domina su corazón por sí mismo.
• A través del grupo el individuo llega hacia la carencia para el otorgamiento al Creador.
• La relación invertida entre las Luces y los Kelim (vasijas), no se halla en nosotros, sino en el Kli corregido, en el que existe el contacto entre el Creador y el deseo.
• La primera célula en la cual podemos existir a través del Kli, Luz y Masaj (pantalla) entre ellos, es el problema. En el instante en que podemos construir diez Sefirot en la medida más pequeña, ya tenemos el modelo interno, como célula de esperma desde la cual todo puede desarrollarse.
• En lo terrenal nosotros avanzamos a través de que el objetivo, hacia el cual aspiramos llegar,  nos soporta. Pero el camino espiritual es inverso, y depende de la corrección del corazón en el corazón – que se pueden atrapar dos elementos opuestos en un mismo lugar, donde  el objetivo y su alcance  son opuestos uno a otro.
• "Justo" es quién desde el principio justifica al Creador por encontrarse en encrucijada, entre los dos elementos opuestos juntos.
• La oración es carencia que se construye en lo profundo del corazón. Como resultado de todos los esfuerzos que el individuo hace en dirección al grupo. Los esfuerzos enfatizan a los dos elementos opuestos, hasta que la persona llega al estado en que siente que sólo el Creador puede  integrarlos para él. Como resultado de ello eleva en la persona la oración y cruza el Majsom (barrera).
• "Majsom"(barrera) – es nuestra barrera interna, la que no nos deja comprender cómo dos elementos opuestos pueden integrarse juntos.
• El liderazgo general actúa en todas la realidad, para traer a toda la humanidad al instante del libre albedrío.
• No importa desde dónde tú comienzas a leer el libro del Zohar, lo importante es la intención, – qué es lo que quieres recibir de esa lectura.
• Hasta nuestros días, el libro del Zohar estaba oculto porque la mayoría de la humanidad no estaba capacitada para obtener la correcta intención  para el estudio. Hoy en día, el libro del Zohar se ha abierto debido a que ya podemos  lograr la correcta intención durante su lectura.
• El libro del Zohar es una fuente de Luz tan grande, hasta debemos cuidarnos cuando lo abrimos de estar en la intención correcta, que transforma el estudio del Zohar en la "poción de la vida".
• El orden correcto de la intención es: 1- la aclaración, qué es lo que quiero del estudio, 2- deseo de recibirla de la conexión con los compañeros, 3- en esta conexión descubriré la raíz llamada "el Creador".
• La primera audición llega a la persona, cuando verdaderamente siente que la conexión con los demás le inspira la sensación espiritual.
• El estado inicial no depende de ti, en la mayoría de los casos no pertenecen a la situación anterior, por lo tanto debemos analizarnos a nosotros mismos sólo en relación al libre albedrío – cómo utilizo ese estado, y no en relación al estado mismo. Yo no corrijo al mundo sino a mi participación en él.
• Todas las dificultades que se me han revelado, es porque el Adam (humano) que hay en mí debe nacer, porque la bestia y el Adam en mí no se llevan bien juntos.
• Cada actividad nuestra, es en un 100 % con el fin de destruirnos a nosotros mismos, todas ellas para el vacío y la indolencia. Solo las reminiscencias que despiertan en nosotros paulatinamente, nos conducen al punto en el que comenzamos a oponernos a llenar el Sitra Ajra (otro lado).
• La sabiduría de la Cabalá que nos ayuda a atraer a la Luz que reforma, nos acorta lo inservible de esta vida , y con su ayuda debemos excluir de nuestra existencia las actividades en las que no hay ninguna utilidad.
• Las reminiscencias que se descubren ahora, provienen de una intención distinta en su fin, y nos revelan que no tenemos posibilidad de disfrutar, porque ella devora todo para ella, y así se revela el vacío.
• El colapso de los años 20en los Estados Unidos, fue el primer signo de que el mundo comienza a concluir de forma egoísta, y que comienzan a descubrirse reminiscencias distintas.
• En el pasado la relación hacia lo externo era más grande, y esto se refleja en parte en la mayor inversión hacia lo exterior. La moda al estilo "desprolijo" en nuestros días es una de las señales de que la humanidad comienza a preferir gradualmente lo interior sobre lo exterior.
• La sabiduría de la Cabalá quiere llegar con su explicación a cada uno, porque en nuestros días llegamos al tiempo especial en el que se puede "abrir los ojos" – explicar dónde nos encontramos, qué tiempo especial estamos viviendo, tiempo del paso de la carencia terrenal a la carencia espiritual, en el que no nos sentimos bien, el vacío que llega a cada uno. La sabiduría de la Cabalá desea explicar a la persona que esas cosas son naturales, que deben sucedernos y nosotros tenemos que recibirlas con comprensión.
• El vacío que se revela en nuestras vidas es para llevarnos a la desesperación desde el nivel de este mundo y la pregunta "¿cuál es el sentido de mi vida?", con el fin de descubrir que no soy una bestia sino Adam, que pregunta "¿para qué?"