Definición diaria, 31.10.10

Círculos

Círculos de Tzimtzum Álef (primera restricción), y círculos de Tzimtzum Bet (segunda restricción).

Círculos de Tzimtzum Álef son círculos que actúan sobre todos los Kelim (vasijas). Ellos fueron originados como consecuencia de toda la Maljut de Ein Sof (Infinito) que se restringió y entró en la oscuridad. Porque Luz para ella, después de su decisión, es Luz como consecuencia del otorgamiento y no tiene Luz de otorgamiento (Luz de la equivalencia de forma).

La Luz que poseía anteriormente está conceptuada como oscuridad y toda esa Luz que debe llegar a ella en el futuro se encuentra en este momento como "círculos". Estos son denominados "círculos" porque la Maljut debe alcanzar en él el estado en el cual ella se asemeja a la Luz de manera que todos sus elementos se encuentran en  un 100 por ciento en otorgamiento. Y por lo tanto la Luz también se retiró de alrededor del punto central en forma equilibrada, tanto chico como grande están igualados.

Aparte de los círculos de Tzimtzum Álef, tenemos círculos de Tzimtzum Bet, las cuales ruedan alrededor del punto final del Tzimtzum Bet, pero estos círculos no están capacitados a enroscarse donde hay limitación de Tzimtzum Álef.

Todo nuestro trabajo es en línea recta y por lo tanto no se escribió mucho en los libros de Cabalá sobre los círculos. Siempre tenemos dos  clases de círculos en comparación de 2  terminales de la línea recta y el espacio entre estos círculos es el lugar en el cual nosotros debemos trabajar.

Clase matutina parte III, 22:49-28:40

Reflexiones del día 31.10.2010

• Debemos estar seguros que la próxima Convención es comparable a la salida de Egipto, y si logramos esa significación, entonces ocurrirá.
• Si hay desde el principio la intención de amar al Creador, existe en el amor a los amigos el mérito de traernos la elevación por encima de nuestro deseo de recibir, porque a través del amor a los amigos atraemos a la Fuerza Superior que influencia y nos eleva.
• El individuo que es incluido al grupo, presenta junto con el grupo una red, que allí se revela la Luz Superior que reforma.
• Debemos ser más delicados, sensibles al contacto que existe entre nosotros, y si lo ponemos en práctica lo veremos, y a través de ese descubrimiento recibiremos a la Luz que reforma.
• En la medida que el individuo anhele la red de comunicación con los amigos, se acerca a la Luz; esta nunca llega, la persona va hacia ella; todo depende de cuánto nos hacemos sensibles a la Luz.
• Debemos ser más sensibles al contacto entre nosotros, descubrirlo, y aquí todo depende de la vulnerabilidad y no de la exterioridad.
• Medimos el tamaño de las Luces según el número de Kelim (vasijas) – en cuántos de mis Kelim siento admiración. Por lo tanto la integración entre nosotros conduce al desarrollo de los Kelim, y si el individuo no es incluido en los otros Kelim, siente solamente a su Kli personal.
• "El pan de la aflicción" no es el pan que comen en Egipto, allá comen buen pan. "El pan de la aflicción" es cuando deseamos llegar a la espiritualidad y comenzamos a comer "Matzot" (pan sin levadura que se come en Pesaj- la Pascua Judía), el otorgamiento, aún antes de que salgamos de Egipto.
• Las  condiciones para la formación de este cambio radical, son las sensaciones de Egipto como golpes – que no puedo tolerar más esta situación, que siento que realmente deseo conectarme, y "el Faraón" no me lo permite.
• El individuo no puede apreciar la espiritualidad como buena mientras se halle en Egipto, la presencia espiritual en Egipto llega de la importancia que la sociedad provee a la persona.
• Debemos hablar de manera realista – Desear espiritualidad es imposible, el deseo de recibir es el deseo de recibir, por lo tanto no debemos desesperarnos de encontrarnos es este estado, porque es el estado auténtico, lo correcto antes del gran adelanto.
• Debemos completar la falta de calma que se nos revela antes de la gran Convención, con seguridad – Garantía mutua y felicidad – plenitud.

Consejo para el que está en el camino, 31.10.2010

Esto has de tomar

Debemos estar involucrados en este mundo en la medida necesaria para nuestro avance espiritual.

Baal ha Sulam y Rabash nos dicen que necesitamos del mundo exterior solamente lo imprescindible. Pan, agua, diferentes servicios, información, medios de comunicación, etc. Todo lo necesario para vivir, para la diseminación, para progresar en la carrera, etc., lo tomo del mundo como cualquier otra persona. Debido a que cada una de estas cosas me influye, no me queda otra opción, debo limitarme de antemano y saber lo que hago y a que me expongo.

Rabash escuchaba solamente la primera parte de los noticiosos, los títulos, para saber lo pasa en el mundo, pero los comentarios ya no los oía. Nosotros también debemos estar involucrados con el resto del mundo pero solo en lo imprescindible para el avance espiritual, y no dejar que demasiadas distracciones nos disturban.

Clase matinal, parte I, 20:57-25:18