Reflexiones diarias, 19.01.2012

Si vas a adherirte al Creador mediante el grupo y descubres rechazo, odio, entonces tienes el ámbito para anularte; eres tú, que descubriste a tu verdadero yo, que es opuesto, que no desea, es la fuerza de quiebre que verdaderamente llega del rompimiento, que de verdad estuviste una vez en contacto con los compañeros, y despiertas ese contacto y con él, al Reshimó (registro) fragmentado. Y si revelas que estás en contra del prójimo, es ya el comienzo de Faraón.

Cuando comienzan a revelarse los problemas, las desgracias, las disputas y la persona no escapa de ello sino comienza a estar en consciencia que le brindan eso con intención, y a pesar de haber rechazo, odio, desprecio por la sociedad, pero trata y se afianza sobre ellos a lo largo de un período prolongado, y si no abandona el camino, comienza a sentir la importancia de que no hay alternativa y de ese modo tiene que ser. Entonces se encuentra frente a Faraón.

Después de esfuerzos, y una etapa en la que la persona comprende que no está capacitada para hacer nada, que el Creador le muestra la fuerza del rompimiento, en qué medida es débil para enfrentarse a la exigencia de amar al prójimo, entonces está preparado para transcurrir las diez plagas, la separación del mar Rojo, y el requisito de la conexión, de Arvut (garantía mutua), para recibir la fuerza de la Luz, la Torá, la Luz que reforma.

La persona pide lo que hay en su corazón, no puede pedir otra cosa. Es posible controlar el corazón solamente mediante el grupo – si influyes sobre ellos de modo que ellos influyan sobre tu corazón de manera intencional, entonces la influencia del entorno sobre ti  determinará tu influencia sobre el Creador. De esa manera se desprende que en lugar de trabajar sobre el Creador, trabajo sobre la sociedad, pero después descubro que no es una forma reemplazable de llegar al Creador, sino realmente mi Kli (vasija) – que allí lo siento, que mi corazón verdaderamente se encuentra allá y no en mi propio  corazón.

Pide a tus amigos que influyan sobre ti de que esa influencia es importante, hasta que constantemente te consumas a ti mismo si te olvidaste de ello.

Preparación para la clase matinal.

Durante el estudio del libro del Zohar, lo importante es en qué estoy ocupado a la hora de la lectura del texto; aquí siempre la persona puede examinarse a sí misma – si es como trabajador del Creador o simplemente como estudiante de una sabiduría.

Cuando leemos el libro del Zohar, nos encontramos como si fuera frente a alguien que lo tiene todo, y está dispuesto a escuchar de nosotros una sola petición. Y si el pedido Si esta le gusta, recibimos lo que solicitamos, y si no, tenemos un rechazo, que quizás nos enseñe finalmente a hacer la petición correcta.

Enséñame como dirigirme a Ti, de modo que con seguridad Me respondas – ésa es la petición a la Luz que reforma. Dirígete a Ella, tienes ante ti la dirección.

No tenemos que quejarnos de las condiciones, sino sólo sobre una cosa - ¿por qué no tengo la carencia correcta? No pidas el otorgamiento, porque no tienes qué solicitar – no posees Kli que puedas venir con él. Pide sólo por el Kli, y entonces verás como tu carencia será cada vez más intensa.