Kabbalah.info - Kabbalah Education and Research Institute

Szamati 119: Uczeń, który uczył się w tajemnicy

Usłyszałem 5 Tiszrei, (16 września 1942 r.)

Gmara mówi: „Był jeden student, który studiował potajemnie. Uderzyła go Bruria i powiedziała: „We wszystkim musi być usprawniony Jego związek z tobą!” Jeśli zostanie usprawniony w RAMAH (248 organów duchowych), to się zrealizuje".

Uczyć się „w ukryciu” (haszaj) znaczy być w małym stanie (katnut), od słów „hasz-mal”. „Hasz-em” nazywają się Kelim, pragnienia przedniej strony (obdarzanie), a „mal” to kelim odwrotnej strony, poniżej haze (przyjmowanie) i prowadzące do wielkiego stanu (Gadlut).

Uczeń ten myślał, że jeśli zasłużył na naprawę w kelim „hasz”, to znaczy pragnienia obdarzenia, a wszystkie jego intencje służyły jedynie obdarzeniu, to już osiągnął pełną doskonałość. Ale celem stworzenia i utworzenia wszystkich światów było zadowolenie stworzonych - tak, aby otrzymali wszystkie najwyższe przyjemności, a człowiek mógł osiągnąć całą wysokość swojego poziomu, wszystkie swoje kelim, nawet poniżej haze, to znaczy wszystkie 248 (RAMAH) części duszy.

Dlatego Bruria (imię od słowa „birur” - wyjaśnienie) przypomniała mu wypowiedź z Ksiąg proroków: „We wszystkim jest uporządkowana jedność”, czyli we wszystkich 248 otrzymujących pragnieniach. Innymi słowy, musi on kontynuować światło także poniżej haze i osiągnąć wielki stan.

A to nazywa się „mal”, czyli „mowa”, co oznacza otwarcie, odkrycie całej wysokości jego poziomu. Ale żeby nie zaszkodzić sobie tym, należy najpierw osiągnąć mały stan (katnut), który nazywa się „hash” i jest osiągany w tajemnicy, to znaczy nie został jeszcze ujawniony. A potem musi też wyjaśnić część „mal”, która odnosi się do wielkiego stanu (gadlut), a wtedy otworzy się na pełną wysokość.

I o tym powiedziano: „uporządkowany i strzeżony”, to znaczy jeśli osiągnął już mały stan, który zapewnia mu ochronę, może kontynuować Światło w przyjmujące kelim i osiągnąć duży stan, i nie bać się niczego!

 

Kabbalah Library

Share On