Usłyszane sierpień-wrzesień 1942

Księga Zohar wyjaśnia słowa naszych Mędrców: „Trzy rzeczy poszerzają wiedzę człowieka: piękna żona, piękne mieszkanie i piękne naczynia» kelim”. I [Zohar] mówi: „piękna żona” - to święta Szchina, „piękne mieszkanie” - to jego serce, a „kelim” to jego organy.

I należy wyjaśnić, że święta Szchina może rozwinąć się w swojej prawdziwej formie, tj. pod względem [jej] uroku i piękna, tylko wtedy, gdy ma „piękne kelim”, które są organami emanującymi z serca. Innymi słowy, człowiek musi najpierw oczyścić swoje serce, aby powstało „piękne mieszkanie”, anulując pragnienie otrzymywania dla siebie i przystosowując się do pracy, aby wszystkie jego działania służyły jedynie obdarzaniu, a tym samym powstawały „piękne kelim”. To znaczy, że jego pragnienia, które nazywane są „kelim”, byłyby pozbawione właściwości otrzymywania dla siebie i byłyby oczyszczone, co nazywa się właściwością obdarzania.

Jednocześnie, jeśli mieszkanie nie jest piękne, Stwórca powiedział: „Ja i on nie możemy mieszkać w tym samym mieszkaniu”, ponieważ musi istnieć podobieństwo formy między światłem a kli. Dlatego, gdy człowiek przyjmuje na siebie właściwość wiary w sensie oczyszczenia, czy to w umyśle, czy w sercu, wtedy zostaje uhonorowany „piękną żoną”, to znaczy, że święta Szchina objawia mu się w postaci [jej] uroku i piękna. A to poszerza wiedzę człowieka. Oznacza to, że z powodu przyjemności i radości, których wówczas doświadcza, dochodzi do objawienia świętej Szchiny wewnątrz swoich organów i wypełnia zewnętrzne i wewnętrzne Kelim. Nazywa się to „ekspansją wiedzy”.

Można to osiągnąć poprzez „zazdrość, namiętność i próżność”, które „wyprowadzają człowieka ze świata”. Gdzie „zazdrość” - to zazdrość o świętą Szchinę, zwaną „zazdrością Stwórcy Zastępów”. „Próżność” (kawod) oznacza pragnienie powiększenia chwały niebios (kwod szamajim). „Namiętność” (taawa) oznacza właściwość: „Słyszałeś pragnienie taawy pokornych”.