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Laitman - Folletos

Cuerpo y espíritu

Introducción

Desde el inicio de los tiempos el hombre ha buscado respuestas a las preguntas fundamentales de su existencia: ¿Quién soy, cuál es el propósito de mi existencia y la existencia del mundo, qué sucede después de morir, etc.? La pregunta sobre la finalidad, el sentido de la vida diaria aumenta el calvario y el sufrimiento humano, llevándolo a un nivel global - ¿Por qué tenemos que sufrir?

Ya que no hay respuestas a estas preguntas, la búsqueda continúa en todas las direcciones posibles.

Los antiguos sistemas de creencias, como las actuales enseñanzas orientales que están ahora de moda, forman parte de esta búsqueda. La humanidad busca constantemente la fundamentación lógica de su existencia. El hombre ha investigado las leyes de la naturaleza durante miles de años.

Los científicos modernos están encontrando que cuanto más avanzan en sus investigaciones, se vuelve más confusa y poco clara la imagen del mundo. Sin embargo, las respuestas a las preguntas sobre el propósito de este mundo y de la humanidad aun no se encuentran.

La Cábala, como ciencia, ofrece el método para la investigación del mundo. Este método permite a la persona desarrollar la habilidad de sentir la parte oculta del universo. La palabra “Cabalá” significa “recepción” y expresa la aspiración humana a recibir el conocimiento más alto, a sentir la realidad del mundo.

Las acciones del Creador

El objeto principal de la investigación de la creación es el análisis de las acciones del Creador, con el fin de aprender a actuar de la manera en que Él lo hace y adquirir la habilidad de imitar Sus acciones.

Los actos del Creador se llaman “gobierno” o “naturaleza de la creación”. Los científicos también investigan las acciones del Creador (ellos las denominan “naturaleza”, “leyes de la naturaleza”) persiguiendo el mismo objetivo: aprender con el fin de imitar la “sabia” naturaleza.

Todo lo que hacemos en nuestra vida es una imitación de la naturaleza. Toda obra de la mano o pensamiento del hombre – la tecnología, la música, el arte – todo se basa en la semejanza con la naturaleza.

Incluso la fantasía más estrafalaria es resultado de nuestra naturaleza. No podemos escaparnos de ella. Todo lo que somos capaces de crear no es más que el desarrollo de algo inculcado en nosotros.

No podemos crear algo nuevo. Sólo promovemos las acciones del Creador, que Él promulga a través de nosotros. Simplemente nos parece que hacemos las acciones nosotros mismos. Así fuimos creados: actuamos constantemente conforme lo dicta la naturaleza pero estamos convencidos de que somos nosotros quienes estamos llevando a cabo nuestros deseos personales.

La verdad es que éstas son también acciones del Creador. Es un programa de nuestro desarrollo. Todos nuestros “descubrimientos” son revelaciones de cosas ya existentes, pero antes ocultas de nosotros.

Nuestro cuerpo físico es como el cuerpo de un animal. Es similar a todos los cuerpos de nuestro mundo y, obviamente, no tiene ninguna propiedad espiritual en sí.

Los cuerpos, en nuestro mundo, no difieren en términos de propiedades espirituales; sólo se intercambian en el proceso de la reencarnación.

Si no hay diferencia espiritual cualitativa, no importa cuán diferentes sean nuestros cuerpos fisiológicos, espiritualmente se consideran como un solo cuerpo. En la espiritualidad la diferencia reside en las propiedades, cualidades. Es porque la cáscara material exterior no existe en el reino espiritual.

Por esta razón, cuando un Cabalista observa este mundo, ve a un representante de cada especie. Pero si un Cabalista observa a la naturaleza a través del prisma de las verdaderas propiedades espirituales, entonces su visión, la cual sólo distingue propiedades espirituales, no capta nada en nuestro mundo, más que vacío.

Las propiedades fisiológicas de los cuerpos son idénticas. Por ejemplo, si alguien sufre de alguna enfermedad, el médico le tratará de la misma manera que lo hace con pacientes que padecen de la misma enfermedad.

En otras palabras, nuestros cuerpos son similares. Mientras que en la espiritualidad, un cuerpo es totalmente diferente del otro.

Por supuesto, esto es válido para todos los objetos de nuestro mundo - todos los cuerpos inanimados son como un solo cuerpo, todas las plantas son como una sola planta y todos los animales son como un solo animal.

Hay un único reino espiritual. Es el reino de las propiedades que están más cerca o más lejos en relación con el Creador. La presencia de los cuerpos materiales –inanimados, vegetativos, animados –  no importa en el reino espiritual, porque aquí la diferencia se define sólo en términos de propiedades espirituales.

Si un cierto número de cuerpos no difieren entre sí, se funden en uno solo. De acuerdo con esta ley de equivalencia de forma, quien adquiera las cualidades del Creador, se funde con el Creador.

Toda la creación existe en este reino espiritual. Cobró existencia después de que el Creador se reveló y continúa revelándose, al nivel de similitud de forma con Él. Sólo existimos Él y nosotros.

En la medida en que nuestras propiedades se asemejan a las de Él, aumenta nuestra sensación de Él. El movimiento espiritual es el cambio interior que ocurre cuando la sensación del Creador se hace más o menos evidente.

Podemos decir que la fuerza de Atracción del Creador opera en el reino espiritual. Esta fuerza atrae a la persona hacia el Creador, al nivel en que la persona se asemeja a Él, y así es cómo la persona se mueve.

Estos son movimientos consecutivos, de múltiples niveles. El mejoramiento gradual de las propiedades de la persona es un proceso de comprensión y evaluación internas de sus propiedades como malas, seguido de esfuerzos voluntarios para mejorarlas con ayuda del Creador.

El recibir ayuda crea una nueva propiedad en la persona. Automáticamente,  según la “ley de la gravitación”, ocupa un nivel nuevo, más alto, correspondiente a las nuevas propiedades de la persona.

Entre  mayor sea el grado de la persona, más cualidades tendrá en común con la creación. Es similar en nuestro mundo, cuando una persona, que pasó por muchos estados y ha adquirido experiencia, gana la experiencia de muchas personas. Por esta razón, lo general es superior a lo particular.

Es por eso que la persona leal a su nación es superior al hombre ordinario; la persona leal al mundo es superior a alguien leal a su nación. Hay una diferencia entre las personas devotas a su familia, su ciudad, su nación o al mundo.

El nacimiento de las propiedades

El nacimiento de una nueva propiedad en una  persona es como el nacimiento de un cuerpo humano. Al principio hay la concepción: no se puede entender dicha propiedad o pensamiento; divaga en algún lugar de la persona, ya que es un efecto de ciertos cursos anteriores.

Posteriormente, comienza a emerger. Se manifiesta a través de otras propiedades o pensamientos, hasta que termina por ser percibido como algo propio, que existe separado, independiente, como algo que ha nacido.

Este proceso es como el nacimiento de un ser humano. Primero, los cuerpos de la madre y el padre producen determinadas células que más tarde se fusionan. Un nuevo organismo empieza a desarrollarse y es completamente inconsciente de sí mismo, de forma similar a un pensamiento no formado. Después, gradualmente, esta nueva entidad se da cuenta cada vez más de su propia existencia, se separa de su curso original, se vuelve auto-consciente y comienza sentirse a sí mismo.

Estos procesos están interrelacionados: la independencia aumenta a medida que uno deja de estar bajo la influencia de los padres. Y por el contrario, el nacimiento es un cambio de poder.

El nacimiento espiritual ocurre cuando la persona sustituye a su propio poder con el poder del Creador: una persona se somete voluntariamente al dominio del Creador, desea actuar a pesar de su razón y sigue la sabiduría del nivel espiritual superior.

El nacimiento espiritual – la aparición de los deseos espirituales – es como el nacimiento en todos los niveles, ya sea intelectual o animado.

Hasta ese momento, la persona no tiene deseos espirituales; está bajo la influencia de sus deseos egoístas. El recibir de lo Alto nuevos deseos espirituales, sustituyendo a los egoístas con deseos altruistas, es llamado nacimiento espiritual.

Sucede con la ayuda del Creador, la fuerza espiritual que da a luz a todo en todos los mundos, incluyendo el nuestro. Todo lo que ocurre en nuestro mundo es consecuencia de los acontecimientos en el mundo espiritual que descienden a nosotros. Se ha dicho: “la fortuna, en el mundo superior, relacionada con la hierba en el mundo inferior, la impacta, obligándola a completar su crecimiento”.

Esto significa que el nacimiento y el crecimiento posterior suceden sólo bajo la influencia de la imperiosa fuerza impulsora de lo Alto. Esto es aun más cierto cuando hablamos del nacimiento y del crecimiento espiritual - este proceso ocurre a pesar de nuestra naturaleza egoísta.

Si no fuera por la fuerza espiritual del Creador que obliga desde lo Alto, la vida y el movimiento dejarían de existir en nuestro mundo; todas las manifestaciones materiales son consecuencias, manifestaciones de las fuerzas espirituales.

Cuando nuestros ojos se abran, veremos el Mundo Superior; descubriremos que lo corporal no existe. Todo es solamente una serie de ciertas manifestaciones de las acciones de las fuerzas espirituales, que nosotros vemos en su forma material, pues así se muestran a nosotros  en  nuestros sentidos materiales de percepción.

A medida que ascendemos espiritualmente y nos acercamos más al Creador, fuerzas cada vez mayores sustituyen las anteriores, hasta que vemos que no hay nadie, ni nada más que el Creador.

La adquisición de los primeros bienes espirituales se denomina nacimiento espiritual: la persona deja este mundo egoísta y entra al mundo espiritual en sus sensaciones internas.

La aparición de una propiedad nueva y distinta, diferente a las propiedades de este mundo, impulsa a una persona fuera de este mundo hasta el nivel correspondiente a esa propiedad. Este nivel es el nivel más bajo del mundo espiritual - Maljut del Mundo de Atzilut.

La primera corrección de la persona se llama nacimiento espiritual. Después, comienza su crecimiento espiritual; la corrección hasta la equivalencia plena de forma con el Creador.

El nacimiento espiritual

La persona sólo puede adquirir propiedades altruistas y salirse (liberarse) de las egoístas, entrar en el mundo de la corrección y alcanzar la primera propiedad espiritual, sólo cuando logra dominar toda manifestación de sus cualidades egoístas.

Naturalmente, esas fuerzas anti-egoístas no existen en un ser humano. Una nueva fuerza espiritual aparece en la persona sólo bajo la influencia de lo Alto; esta fuerza le asiste a superar sus deseos naturales.

La  liberación de las garras del egoísmo ­–el Faraón –  se denomina ‘la liberación de Egipto’ o ‘el éxodo de Egipto’, mientras que la adquisición de nuevas propiedades altruistas se llama ‘entrar en la tierra de Israel’.

El nacimiento espiritual se asemeja al nacimiento del ser humano en este mundo: un embrión dentro del cuerpo de la madre disfruta del medio ambiente más cómodo para su desarrollo. Hasta nuestro nacimiento espiritual, estamos bajo el control absoluto de la fuerza espiritual que se desarrolla con nosotros.

Sin embargo, en relación con la criatura per se, se puede decir que hasta su nacimiento, el bebé existe en el vientre de su madre, en la oscuridad, sin darse cuenta de dónde está, de quién es; no puede moverse ni alimentarse a sí mismo. Todo le viene de su madre. Tal es nuestro estado hasta el nacimiento espiritual.

Un bebé nace en este mundo en el momento en que alcanza la madurez prenatal. Si  no llega a nacer, o si no abandona el lugar que fue tan adecuado hasta ese momento, perecerá.

Así pues, el mejor lugar se convierte en el más peligroso. ¡Si se queda allí demasiado tiempo, fallecerá! Esta es la razón por la que la madre misma expulsa al feto.

La persona puede percibir su naturaleza egoísta y existir conscientemente bajo su control, en el ‘exilio de Egipto’, únicamente si siente de manera parcial las propiedades del mundo espiritual, como sin fuera desde “lejos”, el “viento de la libertad”.

La permanencia inconsciente y posteriormente consciente en el exilio de Egipto es una de las etapas obligatorias del período “prenatal” de desarrollo de la persona y en la Cabalá se llama Ibur (feto).

Antes de nacer espiritualmente, uno debe primero sentirse como un embrión espiritual, percibido como el nacimiento de los deseos espirituales propios.

Sólo después de que uno nace espiritualmente, recibe la sensación y comprensión de lo que significa existir en el mundo espiritual: respirar autónomamente, recibir del Superior, rogar, sentir al Superior como el procreador y el guardián.

El desarrollo posterior se asemeja al desarrollo de un ser humano recién nacido en nuestro mundo: la Fuerza Superior le guía meticulosamente a través de los grados espirituales, y cada grado espiritual posterior difiere del anterior sólo en términos de un deseo espiritual adicional, nuevo, corregido.

Inicialmente, el camino espiritual del hombre consiste en la adquisición de las propiedades-poderes altruistas: él crece de Maljut del mundo de Assiyá a Maljut del mundo de Atzilut, pasando por los grados de 30 Sefirot.

Durante este proceso, uno no utiliza sus deseos egoístas para  nada; sólo los rechaza.

Cuando uno llega a Maljut del mundo de Atzilut, en cuanto a sus propiedades, se dice que adquiere plenamente sus deseos altruistas –GE.

Después, siendo parte de Maljut del mundo de Atzilut, uno comienza a corregir sus deseos egoístas: eleva su AJAP al mundo de Atzilut, transformando los deseos egoístas en altruistas: el placer de recibir en ellos por el bien del Creador. Estas correcciones se realizan gradualmente, en 6000 partes o peldaños, llamados años.

La Corrección Final (Gmar Tikkún)

Cuando la persona completa sus correcciones, alcanza el último grado, el final de la corrección, “Gmar Tikkún”.

El próximo nivel que sigue se llama “Mesías”, el Redentor. La Luz que una persona recibe de este grado es tan fuerte que le ayuda a corregir su propia naturaleza, a transformar el egoísmo innato en altruismo y a cambiar el “corazón de piedra” (Lev HaEven) en el “corazón vivo” (Lev Basar).

Entonces uno se eleva a los grados supremos de adhesión con el Creador, llamados 7º, 8º, 9º y 10º milenios. Como Baal HaSulam escribe, hay individuos que alcanzan estos grados, mientras que viven en este mundo.

El artículo “Visión del Rabí Jiyá” en el Libro del Zohar narra cómo después de la muerte del Rabí Shimon, su discípulo, el Rabí Jiyá, no podía entender por qué su Maestro no llegó al grado final, la corrección final, el Gmar Tikkún.

La respuesta se da en el mismo artículo: hay una corrección final personal y general. A pesar que los hombres justos alcanzan su corrección final personal, sólo la corrección general de todas las almas elevará a todos a un grado mayor, cualitativamente nuevo, de adherencia con el Creador.

Emergiendo de la oscuridad

Cuando la persona se da cuenta de que existe en un mundo extinto y oscuro e intenta ansiosamente salir de ahí con toda su fuerza y todos sus deseos, nace al nuevo mundo espiritual, como un feto cuyo nivel de desarrollo no le permite permanecer en el vientre de la madre por más tiempo.

Pero si un embarazo (la sensación de estar bajo la esclavitud egipcia del egoísmo) resulta en un nacimiento prematuro, es decir, cuando uno no ha madurado lo suficiente, no ha adquirido las propiedades altruistas requeridas para una existencia independiente en el nuevo mundo, se le considera nacido muerto.

En este caso, la persona se ve obligada a continuar esta lucha con los deseos egoístas (la guerra con Amalec, los conflictos internos, el culto del Becerro de Oro, sintiendo el nuevo mundo espiritual llamado Sinaí, de la palabra Sina - odio).

Habiendo superado los estados de conciencia de la esclavitud egipcia y habiendo tomado conciencia, finalmente, de la necesidad de someterse al poder de las fuerzas altruistas, todavía uno no está totalmente preparado para asumir propiedades altruistas.

A pesar de que nos son dados los poderes altruistas desde lo Alto, todavía no podemos tomarlos.

Nacido muerto

Nacer muerto significa que la persona no fue capaz de adquirir las propiedades espirituales, independientemente de lo que fue preparado para él o ella. La persona logra salir de las propiedades egoístas, sin embargo, entra en la oscuridad.

La espiritualidad brilla, pero hay enormes obstáculos por delante: Yam Sof, “el mar final” (Mar Rojo), el desierto seco y sin vida (Sinaí); así es cómo la  persona imagina el mundo espiritual en sus propiedades sin corregir.

Aunque una persona recibe la Luz Superior, no renuncia a sus propiedades anteriores por completo, lo que resulta en la rotura de las tablas, el pecado del Becerro de Oro y así sucesivamente.

Como Baal HaSulam escribe, la salida prematura del exilio egipcio fue la razón de todos los demás exilios. Pero ningún acto del Creador es imperfecto: todo eso va a resultar ser un paso necesario para la combinación posterior de las propiedades altruistas y egoístas, requerida  para su mutua compenetración, que es necesaria, a su vez, para hacer posible la corrección de la totalidad del egoísmo.

Así, a cada paso tiene que haber un rompimiento de los deseos. Ya que sin la ruptura y mezcla de estas propiedades opuestas en el hombre, la corrección es imposible. Esta es la razón por la cual la combinación se produce en todos los niveles.

El proceso de nacimiento es gradual y contiene muchos procesos aparentemente desafortunados. Somos elevados un poquito más – lo espiritual parece deseado – y luego se nos deja caer, es decir sentir decepción en lo espiritual.

Los deseos se mezclan para que lo espiritual pueda entrar en todos los elementos materiales, en el deseo de recibir, en el egoísmo, en la medida en que haga posible corregir los deseos  más bajos, los más alejados del Creador. Sólo entonces logramos una completa y perfecta “Corrección Final”.

El Nacimiento

Sin embargo, después de un auténtico nacimiento espiritual, la persona recién nacida traga el aire espiritual vigorizante y las primeras sensaciones espirituales se irrumpen en él.

Posteriormente, crece según se ha descrito anteriormente: primero, sólo alcanza los deseos “de otorgar”, GE, y luego corrige e incorpora  los AJAP, los deseos “de recibir”, aplicando la intención por el bien del Creador.

Los deseos de recepción se corrigen siguiendo el mandamiento de amar al prójimo: cuando la persona con su egoísmo ama “al prójimo” y no a sí mismo.

Hay tres estados:

  1. “El deseo de recibir” – cuando uno  se ama sólo a sí mismo.
  2. “No hay deseo de recibir” – no desea nada para sí mismo. Uno todavía no es capaz de otorgar a los demás: “ni a mí, ni a los demás”. Se trata de un cierto nivel de corrección: la persona no desea tomar ventaja de su egoísmo.
  3. “El deseo de otorgar” – uno ama al otro como a sí mismo.

Cuando la persona renuncia a los deseos egoístas, a los pensamientos acerca de sí mismo, no quiere nada. Después, cuando sus ojos se abren y ve al Creador, comienza a sentir amor por Él.

Al igual que en nuestro mundo, un bebé recién nacido llega a las manos amorosas de sus padres, quienes velan por su desarrollo seguro y necesario; también le sucede esto a la persona recién nacida a la espiritualidad: cada persona nacida en la espiritualidad se encuentra en un cierto ambiente espiritual, llamado 600,000 almas o fuerzas bondadosas, que tienen cualidades que ayudan a un recién nacido a sobrevivir y desarrollarse en el reino espiritual.

Al ascender, la persona siente que todo excepto él ha sido corregido.

El secreto del pasado

La naturaleza del hombre es tal que siempre ve hacia el futuro, hacia su mayor crecimiento o progreso. Su camino le parece como el ascenso “de abajo hacia arriba”, percibe cada estado futuro como superior, mejor que el actual.

El hombre ha sido creado de tal manera que siempre aspira a su próxima condición como un mejoramiento, en relación con su  situación anterior.

Y ya que el hombre fue creado con esta aspiración por el futuro, es incapaz de percibir y sentir los estados que preceden a su nacimiento físico.

Tampoco puede sentir cómo se conciben los deseos dentro de él, ni tiene idea del origen que constituye su “yo”.

El grado que engendró a la persona, el estado espiritual previo, es llamado “padres” (“antepasados”, “padre y madre”). Este grado superior da a luz ciertas propiedades en el hombre.

Pero, ¿cómo puede alguien alcanzar el grado del que recibe todos los deseos y en el que, en otras palabras, se encuentra su futuro?

De repente, la persona tiene el deseo de lograr algo: de pronto siente un deseo de recibir, de darse cuenta o de entender algo. Sin embargo, este pensamiento es resultado del deseo que desciende a él. Este deseo descendente es lo que dio lugar al pensamiento en él para cometer una acción determinada, alcanzar algo.

Por esta razón el hombre es como un libro al que le falta la primera mitad de las páginas. Y “leyéndose a sí mismo”, investigándose con sus propiedades “terrenales” no corregidas, uno no es capaz de comprender nada de sí mismo – no sólo el pasado, sino tampoco el futuro, aunque nos parezca que sí lo hacemos.

Previendo el futuro desde el pasado

Aquellos que entran en la espiritualidad tienen la ventaja de ver el futuro, puesto que han alcanzado su pasado. También, adquieren la posibilidad de alcanzar las causas originales que les obligan a desarrollarse, que determinan su condición actual, su “yo”.

Al alcanzar a nuestros padres espirituales, uno se da cuenta plenamente de su grado actual, puede mirarse a sí mismo desde otra perspectiva, se vuelve objetivo.

La ventaja que tienen de las personas que alcanzan el desarrollo espiritual, los Cabalistas, es que ven su concepción desde el Creador hasta nuestro mundo, ascienden por la misma escalera por la que su alma descendió hasta nuestro mundo.

Los Cabalistas comienzan a sentir su “yo” anterior y se asoman al futuro. Sólo si alguien alcanza su raíz espiritual, puede realmente ver tanto a sí mismo como también lo que le espera en el futuro. Sin este alcance, no ve nada delante de él.

Los deseos en una persona cambian todo el tiempo, y esto se debe a que su raíz espiritual, dirigiéndola hacia la meta, está en constante renovación.

El crecimiento del hombre es el crecimiento de su pantalla: nuestra capacidad para avanzar, a pesar y más allá del sentido común. El crecimiento espiritual es el deseo de avanzar, de progresar por su propia cuenta y no por una necesidad acuciante.

Sólo podemos mirar hacia atrás con el propósito de investigar nuestro estado previo, para poder saber cómo avanzar más: no para justificar nuestra pereza o falta de acción, sino para adquirir conocimiento y después seguir adelante a despecho de ello.

El ser humano abarca todo lo creado por el Creador: los mundos, los Sefirot, los ángeles y todo nuestro mundo existen dentro del ser humano. Sin embargo nos parece que sentimos todo desde afuera.

En realidad, nada existe fuera de nosotros, a excepción del Creador, a Quien no sentimos. Sólo sentimos su influencia sobre nosotros, gracias a la cual alcanzamos capas aún más profundas de nosotros mismos.

Estas etapas del alcance de nosotros mismos se denominan Sefirot, Partzufim, mundos, y existen en nuestro interior. Lo que existe fuera es la ilusión. Esta ilusión es tan grande que nos es imposible imaginar lo contrario, el reverso.

Nuestros sentidos nos dan una imagen invertida: lo que en realidad existe en nuestro interior, nos parece que existe en el exterior, mientras que lo que realmente existe afuera de nosotros es solamente el Creador.

Lo interno es sentido como externo

¿Cómo se produce en nosotros la sensación que existe un mundo que nos rodea? Existimos, por así decirlo, dentro de la Sefira de nuestras sensaciones. El Creador “nos presiona” desde el exterior, mientras que nosotros, estando en nuestra Sefira actual, equilibramos las presiones externas, percibimos y reaccionamos a Él con nuestros sentidos.

Al chocar la presión interna con la presión externa, la imagen, llamada “el mundo”, emerge. Concebimos esta imagen como si existiese afuera, pero en realidad existe adentro de nosotros.

Todos los instrumentos de medición están elaborados de acuerdo con este principio: no miden la influencia en sí, sino su respuesta a esta influencia.

No podremos alcanzar el mundo exterior, pues no existe. Nuestra ciencia abarca sólo la forma en que percibimos al Creador. Pero aunque sólo nos alcancemos a nosotros mismos, comprendiendo la imagen sólo en nuestro interior, ello nos da suficiente información como para existir en esta misma imagen. Esto se debe a que el Creador, al crear esta imagen dentro de nosotros, actúa en nosotros de acuerdo con ella.

Lo que sea que sintamos, es lo más adecuado y necesario para nuestro desarrollo. La pregunta “¿cómo puede una persona evolucionar espiritualmente en este mundo?” es irrelevante.

El fragmento del Creador que uno siente y llama su mundo es exactamente lo que tiene que sentir en dicho momento, y por lo tanto, deberá actuar específicamente en “su propio mundo”.

¡Lo que hemos sentido en cada momento es la mejor sensación posible para nuestro desarrollo espiritual!

Nuestra percepción subjetiva garantiza que comprendamos todo a nuestro alrededor de la forma necesaria para nuestra existencia. Sentimos a los demás y entendemos sus intenciones y esto hace posible que existamos en compañía  de nuestros semejantes.

Sin embargo, el nivel de sensación y de comprensión depende de nuestro nivel de desarrollo. Podemos extraer una analogía con una emisora de radio: mientras más amplia sea la gama de frecuencia, más ondas puede captar una radio.

Podemos entender a las demás personas sólo estando conscientes de uno mismo. Sólo después de que descubramos  las características del resto del mundo dentro de nosotros mismos, seremos capaces de conocer la realidad circundante.

Y si alguien nunca ha experimentado cierta sensación (por ejemplo, un dolor de cabeza), no tiene manera de imaginar lo que es. Esta es la razón por la que nos diferenciamos de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza en nuestro grado de desarrollo interno.

Encontrar al Creador en el interior

Con el fin de conocer la realidad circundante, hasta llegar al Creador, tenemos que investigar nuestras propiedades, como está dicho: “Encontraré a mi Creador dentro de mi”. El hombre está hecho de esta manera deliberadamente, para que pueda alcanzar lo que está fuera de él. De lo contrario, no sería capaz de corregir “el mundo entero” a través de sí.

Sin embargo, lo que no podemos comprender son nuestros propios orígenes, todo lo que sucedió antes de tomar conciencia de nosotros mismos, antes de que este pensamiento ocurriera: ¿Cómo se produjo?, ¿de dónde descendió este deseo hasta nosotros?

No tenemos un lenguaje accesible para expresar el motivo por el que recibimos las propiedades particulares de nuestro “yo”.

Las mundos descendieron, desde arriba hacia abajo, alejándose cada vez más de la Luz del Creador, y la Luz se debilitó con el fin de crear al ser humano, que comenzaría a existir en completa alienación del Creador y llegara a la plena adhesión con Él.

Toda la preparación para la aparición del ser humano se llama “la parte posterior”. No tenemos ninguna sensación de esto para nada, porque éstos son los grados más altos de la Luz que desciende del Creador a nuestro mundo – el grado más bajo.

Sólo los Cabalistas alcanzan estos niveles de precipitación de la Luz a medida que remontan de abajo hacia arriba y lo describen en sus libros. Aquellos que ascienden alcanzan su propia concepción y, por lo tanto, son más conscientes de su Origen y de ellos mismos, y alcanzan su propio futuro.

El secreto de la concepción

¿Qué significa comprender el secreto de la concepción (Ibur) de todo el universo desde el pensamiento original de la creación y hasta su objetivo final?

Toda la creación, de principio a fin, todas sus propiedades y caminos se encuentran contenidos en la Luz, que emana del Creador. Al recibir esta Luz en el proceso de nuestro desarrollo, comprendemos el secreto del universo.

En la medida en que subimos los peldaños de la precipitación de la Luz, evolucionado espiritualmente, alcanzamos en cada paso nuestro pasado, nuestro Origen.

Entre más nos elevamos, más alcanzamos de nuestro “pasado.” Esto se debe a que todo pasa por el mismo camino: desde arriba hacia abajo descienden los Sefirot, los Partzufim y los mundos; y después el ser humano asciende desde abajo hacia arriba, hasta llegar a la adhesión con el Creador.

El Creador revela todos los “pasos del descenso desde arriba hacia abajo”; sin embargo, el desarrollo desde abajo hacia arriba, alcanzando todos los grados desde el más bajo (nuestro mundo) al más alto (la corrección final), no es revelado, porque sólo la corrección de las almas lo puede hacer posible.

En el momento de la corrección final de todos nuestros deseos, nuestro verdadero deseo egoísta ­­­­− Maljut − se nos revelará. No sentiremos este enorme deseo “Lev haEven” (corazón de piedra) hasta que corrijamos todos los demás, los primeros 288 deseos. No somos capaces de soportar el sufrimiento que lo acompaña, ni somos capaces de corregirle.

Al avanzar, a veces sentimos un abismo negro abriéndose frente a nosotros, el cual es llamado “el brillo de Maljut”. Es el brillo inverso de la verdadera Maljut.

Este deseo no se manifiesta en nosotros hasta el final de la corrección. Está tan oculto a nosotros que ni siquiera podemos imaginarlo. Sólo cuando se corrige completamente y se llena de la Luz, pueden ser los Cabalistas merecedores de alcanzar el rostro del Creador: la plena revelación de la Luz en la totalidad de Maljut.

La profecía y la sabiduría Superior

Hay dos tipos de alcance: la profecía y la sabiduría superior.

Se dice: “Es preferible un hombre sabio a un profeta”. Esto se debe a que un sabio recibe con la ayuda de la pantalla y esto se convierte en su merecido alcance individual, el cual puede controlar. En la medida del grado de su alcance, es un “compañero” del Creador: él mismo da a luz, crea el grado al cual asciende y habita.

Mientras tanto, la profecía es una revelación desde “lo Alto”, un regalo. El Creador abre los ojos del Cabalista, quien luego ve y comprende, pero sólo debido al Creador, más no por su propia cuenta.

Concepción y crecimiento

Desde el momento en que una semilla cae al suelo, comienza a deshacerse de su forma anterior, sus propiedades. A la  semilla completa se le conoce como padre en relación a la semilla desintegrada, la cual se descompone en el suelo y pierde sus antiguas propiedades.

Lo que queda de la forma anterior es sólo la energía, el potencial del futuro recién nacido. Una semilla completa tiene muchas propiedades, todo un mundo, minerales, proteínas, etc., pero el programa de desarrollo es lo único que queda de ella y se transforma en una nueva forma.

Lo único que queda de una fase anterior, es la energía que no está revestida en forma alguna: la semilla solía tener tanto propiedades como forma, pero todo lo que queda es su esencia, la cual no podemos comprender. La forma anterior ha sido completamente destruida.

Hasta que haya algo del pasado, es llamado embrión, que desciende desde arriba hacia abajo.

Cuando llega a su punto final, se deshace de su forma anterior y empieza a crecer y evolucionar, representa ya un desarrollo gradual desde abajo hacia arriba, hasta alcanzar el mismo grado del que desciende: el grado de sus padres.

Al haber nacido en nuestro mundo, la persona sigue siendo un embrión espiritual. Se considera como existiendo dentro de sus padres espirituales; aún no ha nacido espiritualmente.

Su desarrollo físico no implica su desarrollo espiritual. Ninguna acción física, ritual o costumbre corrige a la persona, elevándola espiritualmente. Por lo tanto, el que no se corrige a sí mismo a través del estudio de la Cábala se llama Domem: “el que no evoluciona espiritualmente” (lit. espiritualmente inanimado).

A medida que el deseo de la ascensión espiritual es inculcado en la persona desde lo Alto (si es que esto ocurre), la persona desarrolla la necesidad de estudiar los libros auténticos, comienza a buscar una guía, al verdadero Maestro, se vuelve más consciente de sí mismo y de la maldad de su naturaleza.

En nuestras sensaciones, percibimos el proceso de toma de conciencia de nuestra propia mezquindad como algo negativo: como el de una semilla que se pudre. Pero si gradualmente limitamos nuestras propiedades egoístas y rogamos por la corrección, nos liberamos de nuestro “yo”.

Hasta este estado, se dice que la persona es un embrión dentro de la madre. Pero en el momento en que recibe el poder de lo Alto que le libera de ser esclavo de su naturaleza egoísta, se considera nacido.

El momento del nacimiento es el momento en que recibimos desde arriba el poder de gobernar nuestros deseos y de someterlos, para el beneficio del progreso espiritual. A partir de este momento uno empieza a ascender de abajo hacia arriba, subiendo los mismos niveles por los que su alma ha pasado, en su descenso desde arriba hacia abajo.

El alcance de esta condición, la más baja, es el primer paso de nuestro avance hacia la espiritualidad y aunque nuestro desarrollo se dirige hacia arriba, hacia el Creador, en un inicio aparentemente nos alejamos de Él, en nuestras sensaciones.

Nos sentimos así porque revelamos o sentimos en nuestro interior cualidades egoístas cada vez más bajas. Paralelamente, se nos muestra la precariedad de nuestro propio poder, de nuestra falta de deseo de dirigirnos al Creador en busca de ayuda. La revelación de todos estos factores nos da la posibilidad a nacer espiritualmente.

Lo general es idéntico a lo particular

La persona que siente tener conocimiento, saber y entender por sí mismo cómo conducir su vida o estudiar, todavía no ha pasado por el desarrollo desde arriba hacia abajo. Y sólo después de ello, puede emprender el camino de abajo hacia arriba.

Hasta que llegamos al punto más bajo − la plena conciencia de nuestra naturaleza egoísta – recorremos el camino de la comprensión de nuestro propio mal (siendo influidos por las fuerzas que nos obligan a desarrollarnos de esta manera), llamado el camino del sufrimiento.

Siendo afectados por estas fuerzas, en cada generación, a través del sufrimiento, cada uno de nosotros gradualmente se da cuenta y acepta (de manera consciente o no) la mezquindad de nuestra naturaleza egoísta. De esta forma nos acercamos a la meta de la creación.

Pero, ¡cuán largo es este camino! El punto final de este camino es la comprensión de que el egoísmo es tan destructivo que la única forma de evitar el sufrimiento es renunciar por completo al egoísmo. Esta parte del camino se llama “la conciencia del mal” (Akarat HaRa).

Podemos acelerar nuestro desarrollo, para pasar por este proceso, corrigiéndonos a nosotros mismos por medio de la Luz Superior (el camino de la Cabalá), si aspiramos a corregirnos a través del camino de la Cabalá en lugar del camino del sufrimiento. La diferencia entre estos dos caminos es que la Cabalá acelera en gran medida nuestro desarrollo espiritual.

Cuanto más aspira uno a lo Alto, más claramente ve uno cuan bajo existe y desciende aún más bajo, y más rápidamente “se pudre” como una semilla, a sus propios ojos para, después de nacer, empezar a “brotar”.

Al principio, no nos damos cuenta de que nuestra ansia por la espiritualidad viene de lo Alto, ¡pero de qué otra manera podría esta ansia surgir del egoísmo! Y así deseamos la espiritualidad, sólo porque no sabemos lo que es, pues la espiritualidad es la muerte, es completamente opuesta al egoísmo, nuestra naturaleza actual.

Así como no podemos poner nuestra mano en el fuego, no podemos forzarnos a recibir propiedades altruistas; son tan adversas a nosotros. Pero el propio egoísmo nos empuja hacia lo espiritual (precisamente porque siente placer sólo de la Luz).

El egoísmo se aniquila a sí mismo

¿Cómo puede querer el egoísmo la autodestrucción? ¿Por qué la persona pasa de Lo Lishma (por su propio bien) a Lishma (por el bien del Creador)?

En primer lugar, es imposible asumir Lishma voluntariamente. Por lo tanto, Lo Lishma ha sido creado a propósito. Podemos mentirnos a nosotros mismos que no actuamos por el bien de nuestro egoísmo, aunque en realidad es el egoísmo el que nos ayuda a darnos cuenta de nuestra mezquindad y debilidad, y “delicadamente” nos lleva a Lishma.

Por ello se dice que el Creador engendró dos ángeles – la inclinación hacia el bien y hacia el mal − y los dos llevan a una persona al Creador.

Pero hasta el momento en que desechamos nuestro egoísmo, creemos que esto es imposible; tal como una semilla: hasta que no se desintegra por completo, no puede adquirir una nueva forma. Mientras aun queda algo del estado anterior en la persona, se le considera como descendiendo de arriba hacia abajo.

Y sólo cuando no queda nada de los deseos anteriores, comienza el ascenso desde abajo hacia arriba. El último, el estado más bajo se sustituye inmediatamente por el ascenso hacia arriba.

Nuestros deseos impuros, llamados Klipot (cáscaras) despiertan en nosotros el deseo por lo espiritual. Son una parte necesaria de la creación sin la cual no podemos avanzar.

Las fuerzas impuras nos dicen: “Vale la pena adquirir la espiritualidad, ¿qué tienes en este mundo? Pequeños placeres. En el mundo espiritual, ¡el deleite es millones de veces mayor, real y eterno!”. ¡Esto es lo que nuestros Klipot nos dicen! De esta manera, nos ayudan a emprender un viaje espiritual y después cambiar su objetivo y llegar a la pureza espiritual.

Dos ángeles

Cuando empezamos a comprender la situación general de la creación, sentimos  inmensa perfección. El percibir esta perfección es el más grande de todos los placeres.

Las fuerzas pura e impura, los ángeles del Creador − dos sistemas opuestos de ABYA puros e impuros − constantemente “pulen” a una persona, como las manos pulen un chícharo.

En nuestro mundo, nuestros deseos egoístas anhelan los placeres terrenales, pero cuando la persona entra al mundo espiritual, en lugar de anhelar placeres mundanos, se desarrolla en uno el deseo de recibir la Luz, el puro deleite para su propio beneficio, por la auto-gratificación.

Al corregir este impulso, la persona asciende aún más alto, pero aquí, otra vez, las fuerzas impuras, los Klipot le dan un deseo egoísta aún más grande de recibir la Luz para su propio beneficio. Y de nuevo, convierte este deseo en altruista.

Y así crece, moviéndose “en dos piernas”. Las fuerzas impuras nos ayudan a ascender. El Creador no engendró algo que pueda perjudicarnos: todo fue creado para su beneficio. Sin embargo, no existe el mandamiento de amar las fuerzas impuras.

Se puede amar u odiar algo sólo en virtud de su beneficio. Por el momento amamos las Klipot pues nos dan placer. Cuando veamos que nos alejan de una gran recompensa, las percibiremos como nuestras enemigas.

El deseo − puro o no − es evaluado por la propia persona. Y sólo la persona en sí mide su propio deseo. Hoy en día, aun no valoramos los deseos por los placeres terrenales como impuros.

¡Estos son toda nuestra vida! Nos encantan estos deseos y el placer en ellos; racias a ellos sentimos el placer de la micro-dosis de Luz, la chispa de Luz Ner Dakik, que llamamos “vida”.

Podemos acelerar nuestra senda de descenso, nuestro desarrollo prenatal, tan sólo anhelando el ascenso. Este es el único medio para una rápida “conciencia de su propio mal”.

Uno puede recibir la fuerza y el deseo, la dirección correcta, buscar el verdadero objetivo sólo de las fuentes Cabalísticas auténticas y bajo la orientación del Maestro verdadero.

Al realizar cada acto en la vida, tenemos que pensar: “¿Por qué hago esto?”. Es decir, tomamos conciencia de cuán burdos, egoístas y débiles de voluntad somos, y de que sólo buscamos pequeños placeres. Precisamente estas sensaciones desagradables se acumulan en nosotros y provocan “el deterioro de la semilla”, a partir del cual eventualmente brotará  una nueva criatura que crecerá desde abajo hacia arriba.

Este punto más bajo de nuestro desarrollo se denomina en la Cabalá “el punto de nuestro mundo”. Y la persona puede sentir este punto sólo cuando llega a la condición más baja en sus sensaciones.

A esto se le llama: que existe en “Nuestro Mundo”. Cuando llega, inmediatamente recibe la respuesta del Creador, asegurando su crecimiento mientras siente el Mundo Superior.

La ley del desarrollo

Si llegara una alienígena a nuestro planeta y viera un ternero y un ser humano recién nacidos, podría llegar a la errónea conclusión de que el becerro es una criatura más evolucionada que el ser humano. Lo mismo vale para todo: no podemos comprender algo sin saber todos los posibles estados del objeto de nuestra investigación: desde el momento en que entra al mundo hasta cuando completa su desarrollo.

Percibimos todo sólo a través de nuestras sensaciones, lo que representa una “caja negra” que se llena exclusivamente con lo que entra a través de nuestros cinco sentidos. Por lo tanto, a fin de investigar algo, primero tenemos que conocernos completamente, tenemos que darnos cuenta de la naturaleza limitada de nuestros sentidos y de las distorsiones que aportan al medio ambiente.

Lo que es más importante, ya que inicialmente no somos capaces de comprender nuestros estados previos, carecemos de la capacidad de conocernos.

Dado que no entendemos las razones de los acontecimientos, no podemos comprender nuestros estados presentes o futuros. Pero, el Cabalista, ascendiendo por la escalera espiritual, se convierte en una parte activa de la Maljut, Shejiná o la creación colectiva y, por tanto, alcanza sus estados previos (anteriores a su nacimiento), y va más allá de las limitaciones del tiempo.

Sin embargo, incluso cuando la persona alcanza los grados espirituales, su capacidad para comprender continúa parcialmente limitada. Y esto ocurre independientemente del hecho de que cada parte de la creación contiene todas las propiedades de las otras partes. Uno no puede alcanzar todos los fenómenos a través de su parte: no ve las consecuencias de muchos fenómenos, porque aún no ha alcanzado las razones detrás de ellos.

Muchas causas siguen siendo invisibles, debido a que esos estados anteriores no han sido encontrados aun en el ascenso o retorno hacia lo Alto, están todavía en estado de concepción y no se ha llegado a los niveles que dieron origen a las leyes y propiedades que permanecen ocultos para  uno.

Digamos que una persona alcanza un cierto grado. De ahí que, a partir de este grado para abajo puede entender el principio y el final de las acciones. A esto se le denomina el nivel de su logro. La persona en este mundo no ve nada en concreto del pasado porque no ha alcanzado aún el futuro: no ha alcanzado sus estados espirituales.

La “objetividad” de nuestras sensaciones en el mundo equivale a nuestro consentimiento para llamar a cierta luz perceptible, digamos, rojo, o a un cierto sabor, amargo. Nuestro idioma, derivado de nuestras sensaciones, no es objetivo puesto que no nos permite comparar nuestras sensaciones subjetivas.

A fin de comparar dos sensaciones, las sensaciones de dos individuos, estas sensaciones han de existir en la persona que las compara. Sólo entonces las podrá contrastar (pero desde luego, ¡sólo subjetivamente!).

Ya que alcanzamos todo adentro de nosotros mismos, debemos conocernos a nosotros mismos de principio a fin. Podemos comprender la realidad circundante sólo a través de nosotros mismos.

Cualquier evento no evoca reacción alguna en nosotros a menos que hayamos experimentado algo similar a ésta. Sin probar el dolor, no entenderemos el dolor ajeno. Nuestra percepción está condicionada por nuestros sentimientos previos, la experiencia - lo que sentimos dentro de nosotros mismos.

Por esta razón, sin haber alcanzado nuestros estados anteriores (“prenatales”), no podemos alcanzarnos a nosotros mismos. Y debemos alcanzarnos, pues de lo contrario no alcanzaremos toda la creación.

Sólo al comenzar a ascender por los mismos grados por los cuales nuestra alma descendió, comprenderemos nuestras propiedades.

Alcanzamos no porque ascendemos; más bien, al ascender, alcanzamos nuestros grados “descendientes” anteriores, vamos a nuestro pasado. De esta manera, vemos nuestros orígenes.

Ningún hombre se conoce a sí mismo

Con el fin de conocer cualquier objeto por completo, necesitamos, en esencia,  conocer sus propiedades y manifestaciones negativas, malvadas. Esto es así porque lo único que se ha creado es la voluntad de recibir placer, el egoísmo o el mal.

Para conocer plenamente un objeto, debemos discernir la mayor manifestación del deseo egoísta en éste. Entonces nos convenceremos que hemos llegado a las profundidades de la naturaleza, a la esencia primaria del objeto.

Por lo tanto, discernir la esencia de algo significa contemplar sus propiedades negativas. Y puesto que el ser humano no es capaz de ver lo negativo en sí mismo, es incapaz de conocerse.

¿Por qué no podemos ver nuestra maldad? Debido a que nuestro egoísmo no nos permite ser conscientes de ello. Nuestra esencia es la voluntad de recibir placer. La  ausencia de placer nos hace sufrir.

No somos capaces de sufrir por nuestra propia voluntad - está por encima de nuestra naturaleza. Si estamos de acuerdo con el sufrimiento evidente, se debe a que esperamos una recompensa mayor al sufrimiento que estamos dispuestos a soportar.

En otras palabras, a la larga, recibiremos placer como recompensa al sufrimiento.

Además, si vemos placer en algo, no podemos verlo simultáneamente como negativo y perjudicial para nosotros. Y ya que nuestro egoísmo nos trae todos los placeres, el egoísmo no nos permite verlos como malos.

Pero si percibiéramos al egoísmo como malvado, desarrollaríamos el deseo de deshacernos de él. Sin embargo, nosotros, por el contrario, decimos: “¡esta persona quiere ser un gran científico, un gran actor, trabaja mucho o cuida muy bien de su familia, ama a sus hijos!”. Elogiamos las manifestaciones del egoísmo y tratamos de encontrar aspectos positivos en él. Mientras que los aspectos negativos, intentamos ocultárnoslos de alguna manera.

Por esta razón, la gente se cree tales teorías como el comunismo, la caridad: esto impresiona al egoísmo: “estaré satisfecho”, “le importaré a la gente”, “me sentiré bien y seguro”. ¡Esta es una excelente coartada para el egoísmo! No queremos escuchar cosas negativas sobre el egoísmo: es desagradable y nos hace sufrir.

El placer oculta la maldad

Todo lo negativo que vemos en los demás, tratamos de verlo como positivo en nosotros mismos. Vemos sólo bondad en las personas que nos simpatizan. En las personas que nos son antipáticas, vemos sólo el mal.

Padres e hijos son un excelente ejemplo: todos los padres sólo ven lo positivo en sus hijos. Trate de señalarles algo negativo y se ganará un enemigo. Usted señaló algo que es verdadero, objetivo. Sin embargo, al egoísmo le gusta lo agradable, ¡no lo que es objetivo!

Cada minúscula sensación del mal es percibida como dolor. Así pues, aunque sabemos de antemano que es malo, desconectamos nuestros sentidos, tratando de no escuchar; nos desconectamos del mal que se nos muestra. Y esto sucede automáticamente.

No podemos soportar la verdad sobre nosotros mismos. Los psicólogos lo llaman “mecanismo de defensa del cuerpo”, mientras que el Cabalista, “mecanismo de defensa del egoísmo”.

De ahí la ley: “la fuente del placer no se percibe como maldad”. Y sólo como resultado de una prolongada experiencia, una persona comienza a darse cuenta de que la aparente bondad es realmente maldad. Lleva meses, años, para que una persona se de cuenta de esto. Esta conciencia también requiere memoria y cualidades especiales de conciencia, la exploración profunda de sí mismo. Y no todos son capaces de ello.

Nuestro cuerpo está hecho de egoísmo puro, de tal forma que entiende que el placer es seguido de un ajuste de cuentas; que es necesario experimentar cierto castigo, lo que crea un reflejo condicionado del placer: la sensación de sufrimiento posterior, hasta el punto en que cualquier placer es percibido de antemano como malo.

Los Cabalistas, habiendo alcanzado los más altos grados en toda su plenitud, son merecedores de una realización completa de estos niveles dentro de sí, lo que es llamado “el alma”.

“El alma” es la vasija espiritual (Kli), llena de la Luz. Podemos comprender al  Kli mediante la Luz que lo llena, como se ha dicho: “En tu Luz contemplaré la Luz”. Cuando llega la Luz, vemos tanto nuestras propiedades positivas como las negativas en relación con las propiedades de la Luz.

El motivo es que sólo podemos alcanzar un objeto al compararlo con su opuesto. Y únicamente la Luz, si apareciese, podría iluminar nuestras propiedades negativas.

Alma - El alcance de Adán

Ya hemos mencionado que los mundos se alcanzan primero desde arriba hacia abajo: al principio, alcanzamos el llamado “descenso de las almas”. Luego de abajo hacia arriba, alcanzamos los grados de creciente cercanía con el Creador, el alcance en sí mismo.

Al ascender al siguiente grado espiritual, la persona primero alcanza el descenso de su alma desde arriba hacia abajo, a su estado previo, en el cual existe hasta su nacimiento espiritual. Este estado se llama “Ibur – feto” (Ubar - feto espiritual, Ibur - el proceso de nacimiento).

En otras palabras, el ascenso a cada nuevo nivel espiritual comienza con el estado de Ibur, aunque ocurre de manera diferente cuando el alma desciende inconscientemente, por la voluntad y la fuerza del Creador. Al ascender conscientemente, con todas sus fuerzas y oraciones, la persona se acomoda a sí misma en el estado de Ibur: el estado de completa sumisión a las leyes espirituales de ese grado, completa subordinación a las leyes que le son reveladas en ese grado.

Si, a pesar de los obstáculos de su egoísmo, la persona se compromete a seguir las reglas de ese grado espiritual, se convierte en un feto, en el seno del Creador en ese grado. Y más tarde nace y evoluciona, hasta que supera ese grado y entra en el estado de Ibur en el grado más alto.

Y de esta manera, en cada grado empieza poco a poco a asimilarlo desde el estado de “feto” - completa sumisión a sus leyes.

Después de que la persona se convierte en “feto” sigue evolucionando: en lugar de verse obligado a someterse a las leyes espirituales, voluntariamente las acepta como sus propiedades en lugar de las egoístas. Esto significa que, en lugar de los órganos anteriores de su cuerpo espiritual, los deseos egoístas, adquiere nuevos órganos, deseos altruistas. En ellos recibe el alma, la Luz Superior para beneficio del Creador. Esto ya es llamado el alcance de abajo hacia arriba: ¡el verdadero alcance!

Mientras que una persona sea capaz de aceptar únicamente las leyes de cierto grado, pero no adquiera sus deseos o propiedades, su estado en ese grado se denomina “feto”, Ubar. Esto ocurre en cada grado.

Pero el momento en que comienza a cumplir las leyes de ese grado independientemente y adquiere sus deseos, se le considera nacido en ese grado.

Feto es la “disolución” en los deseos, propiedades y leyes de un grado, que se denominan “Padre y Madre” (Abba ve Ima). Y cuando una persona adquiere las propiedades de un nivel, se hace tan grande como ese grado e inmediatamente comienza a sentir un nuevo grado Superior.

El mismo camino se repite una vez más: la persona se hace embrión del grado Superior, que se convierte en su “Padre y Madre”.

Los grados del descenso del alma son su nacimiento

Todos los grados a través de los cuales el alma del hombre desciende de arriba hacia abajo se denominan el nacimiento del alma del hombre. Pero sólo mediante la adquisición de un deseo independiente del grado Superior se considera a una persona nacida espiritualmente.

Al  comenzar a estudiar la Cabalá, una persona entra en el período de toma de conciencia de su propio mal. Empezamos este camino desde Lo Lishma, las aspiraciones egoístas.

Deseamos alcanzar el Creador, recibir placer espiritual aspirando egoístamente a la espiritualidad. Cada uno de nosotros comienza su elevación espiritual al estar insatisfechos con esta vida, de lo contrario, ¿cómo podríamos involucrar nuestro egoísmo en algo?

Es por eso que al extraer una pequeña parte de la Luz de los objetos de nuestro mundo e iluminando con ésta desde lo lejos, sin revestirse en ningún objeto específico, el Creador infunde en la persona el deseo egoísta de obtener placer de lo espiritual.

De esta forma, la persona egoístamente aspira a la espiritual. Sin embargo, en última instancia es el egoísmo mismo el que nos ayuda a dejarlo; el egoísmo trabajando contra sí.

La persona trata de sustituir un objetivo egoísta por otro. Esta es la etapa preliminar de desarrollo de un verdadero deseo.

Naturalmente, el desarrollo espiritual es promovido desde arriba, por los objetos Superiores, llamados Abba ve Ima (padre y madre). Esta etapa de nuestro desarrollo inconsciente se llama Ibur. Este es un Ibur inconsciente de nuestro mundo. En el mundo espiritual, la persona entra en el estado de Ibur conscientemente.

La Recompensa es 620 Veces Mayor

La persona que existe en su cuerpo físico, recibiendo gradualmente los deseos adicionales de Maljut del mundo del Infinito, corrigiéndolos, tiene que alcanzar el mismo grado máximo a partir del cual su alma descendió a este mundo; tiene que alcanzar ese grado, estando en el cuerpo.

De esta manera, el ser humano alcanza una adhesión 620 veces mayor con el Creador que la que su alma solía tener antes de descender y arroparse en el cuerpo.

Esta ganancia, en particular, es la razón de la creación de todos los mundos. Gracias a la corrección del egoísmo, alcanzamos la espiritualidad 620 veces más que cuando nacimos en este mundo.

Nada desaparece en la espiritualidad: si nos elevamos a un cierto grado, nuestra alma, recorriendo el camino de arriba hacia abajo, existe en el estado en que estaba antes del descenso y antes de haber nacido en este mundo.

Por esta razón, los estados espirituales pasados (antes de nacer) y presentes existen ahora en el mismo grado simultáneamente.

Ambos estados existen en la persona. Pero la persona tiene ahora una pantalla sobre todas sus propiedades previamente egoístas. Con la ayuda de la pantalla, la persona puede tomar conciencia de sus estados anteriores y, por tanto, sentirlos plenamente, probar la Luz que le llena.

La  persona se da cuenta de su propia concepción, de la que no tenía conocimiento previo. Esta es la esencia del alcance independiente.

Debido a que ahora la persona posee nuevas propiedades, siente al Creador 620 veces más. Antes de esto, la persona existía en este mismo grado en el estado de Ibur, no tenía los Kelim para ser consciente de su propio estado.

En contraste, gracias al egoísmo (trabajando con él en el camino del ascenso, cumpliendo con los 620 mandamientos de este nivel) la persona adquiere ahora la posibilidad de ver, discernir 620 veces más.

Pero no debemos pensar que la función de nuestro de mundo se completa con el nacimiento espiritual de la persona, con su ascenso al primer grado espiritual, y que después de éste, nuestro mundo pierde su valor y significado.

Por el contrario, los grados espirituales se revelan a través de los objetos de este mundo. Mediante ellos,  la persona comienza a sentir las categorías espirituales que existen en ellos. Por esta razón, nuestro mundo le parece transparente.

Empieza a ver el resto de los mundos bajo la misma “perspectiva”, uniéndolos y mezclándolos en su percepción, en su actividad y en su actitud. El nivel de alcance de esta unidad indica el nivel de su corrección.

Espiritualmente, una persona se vuelve superior a este mundo pero actúa a través de él. Surge la oportunidad de hacer uso de nuestro mundo. Pues esto es exactamente el propósito de la creación: estar en este mundo y desde aquí, el hombre ha de alcanzar el Creador.

Nuestro mundo no es un nivel que se ha de olvidar una vez que se pase. Todo el trabajo se realiza específicamente mediante los objetos de este mundo: a través de la familia, la sociedad, todo el medio ambiente. Esta es la razón por la que el Cabalista no es alguien que renuncia a la realidad. Al contrario, el Cabalista es quien está más conectado a ella.

El desarrollo del alma

Desde el momento del nacimiento y el inicio del movimiento espiritual de abajo hacia arriba, poco a poco la evolución espiritual del ser humano pasa por los mismos procesos, asciende por los mismos niveles por los que su alma descendió, pero ocurre en un orden inverso: de abajo hacia arriba.

Al estudiar el descenso de los niveles de arriba hacia abajo en la Cabalá, la persona despierta, como si fuera dentro de sí mismo un apremio por repetir estos procesos, aunque desde de abajo hacia arriba. La Luz circundante es despertada en ambos casos, pues se asocia con los grados, independientemente del hecho de que la persona misma no haya alcanzado aún esos grados.

La persona no se mueve: en sus sensaciones interiores pasa, viajando en sentido contrario, todas las etapas de su creación − pero ahora por él mismo – creándose a sí mismo.

Se crea a sí mismo y a una pantalla para sus deseos, produciendo todos los grados dentro de sí. Como resultado, poco a poco alcanza el Creador 620 más veces de lo que su alma lo hizo antes de vestirse en el cuerpo.

Entonces, ¡qué gran posibilidad nos fue otorgada  por el Creador! ¡El ser humano se convierte más en creador por su propia condición, que el mismo Creador!

Alcanzando cada grado, el ser humano aprende la causa original de su condición y descubre que el Creador ha preparado todo con antelación. Y la aparente sensación de que él mismo ha alcanzado este grado fue inculcado en sus propiedades cuando descendió de arriba hacia abajo.

Tal es la perfección del logro: ¡por un lado, el ser humano, por el otro, ¡el Creador! La acción es intercambiable e inseparable: el ser humano hace todo, el Creador  hace todo. Y después, se funden en cada grado espiritual al que la persona asciende.

La Cabalá llama a esta doble percepción de un ser humano − que todo depende del Creador y, simultáneamente, todo depende de un ser humano – “la gobernanza de HaVaYaHELOKIM”, el doble gobierno.

En los grados espirituales, el doble gobierno se une a la percepción del hombre, al igual que las nociones de tiempo: los estados de detección pasado, presente y futuro. Sin embargo, la conciencia de sí mismo, de su “yo” continúa.

Nuestro idioma no tiene palabras para describir esta sensación espiritual, que no tiene análogos en el mundo. Esto se debe a que en nuestro mundo hay una definición estricta de toda causa y su efecto estrictamente definidos.

Así pues, ya sea el ser humano o el Creador pueden actuar como la causa, pero nunca puede ser que todo dependa sólo del ser humano y, al mismo tiempo, todo dependa únicamente del Creador. Esto contradice nuestro razonamiento: “todo depende de mí y, al mismo tiempo, todo está predeterminado”. Sólo después de la liberación de uno mismo de la “tierra” puede entender el ser humano que no existe ninguna contradicción en esto.

El desarrollo explica  la concepción

Como estos dos caminos − de arriba a abajo y de abajo hacia arriba − son absolutamente idénticos, al realizar en nosotros mismos el camino de abajo hacia arriba, el desarrollo espiritual de abajo hacia arriba, podemos entender el camino de descenso, la creación de los mundos y de las almas de arriba hasta abajo. Esta es la razón por la que los Cabalistas, al conocer los grados espirituales de abajo hacia arriba, nos describen el descenso de arriba hasta abajo.

Los Cabalistas no nos describen su propio camino, porque desean describirnos los actos del Creador en relación con toda la creación. Y en todo su desarrollo espiritual, el que alcanza, extrae de estas descripciones los métodos y la ayuda para su elevación espiritual.

Al salir de su egoísmo, de su mundo, el ser humano se encuentra en el mundo espiritual de Assiyá y, posteriormente, asciende al mundo de Yetzirá; después, al mundo de Beriá, hasta que finalmente llega al mundo de Atzilut. Esto se asemeja a las cuatro etapas de la aparición de la fruta, desde la siembra a la plena maduración:

  1. Hasta el momento en que se le considera fruta - el mundo de Assiyá
  2. Comestible, pero no tiene sabor y no trae placer - el mundo de Yetzirá
  3. Aparece el sabor - el mundo de Beriá
  4. El sabor y todas las propiedades se manifiestan completamente - el mundo de Atzilut.

Dos caminos de desarrollo

Todo lo que existe en la creación en general, también existe en cada una de sus diminutas piezas. Por lo tanto, todas las propiedades y leyes que se aplican ascendente o descendentemente en los niveles de los mundos ABYA tienen un lugar y se manifiestan en cada una de sus pequeñas piezas.

El grado máximo se llama el Padre, la razón, el Creador. El grado menor que produce se llama su hijo, rama, efecto o la creación.

El descenso de arriba hacia abajo resulta en el nacimiento de la parte inferior a partir de la superior en cada grado, hasta la manifestación de la creación que es independientemente consciente de sí misma, hasta la separación de la creación del Creador.

El significado del descenso de los mundos es el siguiente: al distanciarse gradualmente del Creador, los mundos facilitan el surgimiento progresivo de la creación, la cual se siente a sí misma como totalmente independiente.

La ascensión de los niveles espirituales lleva al resultado contrario: al desarrollarse espiritualmente (lo que implica un aumento de la similitud con el Creador) la creación alcanza su raíz, el Padre, se vuelve como Él. Cada parte de la creación (ser humano) individualmente y toda la creación en general, se somete a este proceso.

Estudios - imitación de la Naturaleza

Viendo todo lo que fue creado en existencia, nosotros − de acuerdo con lo que está escrito: “creado para que lo corrijamos” − descubrimos que todo fue creado por nuestros actos. En otros mundos, la realidad circundante fue creada sólo para que moldeáramos la creación; añadiendo a lo que ya fue creado.

Nuestra acción en la existencia se llama la corrección de la creación. Nuestro objetivo es llevar la creación a la completa corrección.

Y, concretamente, debido a que está escrito: “creado para que lo corrijamos”, tenemos que creer que todo lo que fue creado, fue creado para nosotros, para nuestros actos; que todo depende sólo de nosotros, de la construcción de una pantalla. Nuestro papel en la creación es completar nuestro desarrollo mediante la imitación de la naturaleza.

Todo lo que se despliega de arriba a abajo, empezando por el mundo del Infinito, desde el Creador hasta Adán, la rotura de su alma, la aparición de nuestro mundo, hasta la manifestación de los cuerpos físicos en este mundo y el momento en que la persona se da cuenta de que el significado de su existencia es un objetivo del Creador − todas esas etapas del desarrollo de la creación representan la concepción preliminar en el grado Superior, de arriba hasta abajo.

Después, nuestro desarrollo espiritual “prenatal” comienza − hasta el momento en que llegamos a ser espiritualmente independientes en nuestros actos − en la medida de la pantalla que adquirimos. No es que nos volvamos independientes del Creador, sino que nos hacemos independientes de nosotros mismos, de nuestro pequeño egoísmo inicial.

La recepción de esta independencia se llama nacimiento espiritual. Luego, empezamos nuestro desarrollo ascendiendo la escalera espiritual.

Todos nuestros estados o propiedades futuros existen dentro de nosotros, al igual que existen en una semilla todas las fases de su desarrollo futuro antes de plantarla.

Sólo tenemos que crear las condiciones externas necesarias para el éxito del desarrollo de un recién nacido. Estas condiciones externas necesarias para el desarrollo son lo que debemos crear para nuestra alma. Sólo entonces empezamos a evolucionar.

Este es nuestro trabajo. Nosotros no creamos nada nuevo, todo existe dentro de nosotros, y sólo tenemos que descubrir los grados espirituales dentro de nosotros mismos, aprendiendo a imitar a la naturaleza espiritual.

Además, en cuanto la persona crece, comienza a ver la verdadera imagen del mundo: el mundo se vuelve transparente, a través de éste ve todos los mundos como concéntricos, vestidos unos en los otros, ve cómo poco a poco todos ellos restringen (dentro de sí mismos) una porción de la Luz del Creador y, de esta manera, a través de ellos, el Creador se nos evidencia en las imágenes de nuestro mundo. Sin embargo, en la medida de su desarrollo espiritual, detrás de los objetos de este mundo, la persona ve las fuerzas espirituales.

El alcance “de arriba hacia abajo” nos enseña la manera de subir “desde abajo hacia arriba”

El desarrollo por el que tenemos que pasar después de empezar nuestro nacimiento espiritual es, en esencia, la repetición de los actos de la naturaleza que vemos dentro y fuera de nosotros.

Subir los peldaños espirituales significa asemejarse a ellos en nuestras propiedades. Todo el crecimiento de la persona consiste únicamente en ser cada vez más similar a la naturaleza de los grados superiores, hasta llegar a la similitud con el Creador.

Porque todo lo que hacemos es sólo imitar a la naturaleza: la fabricación de pinturas, los sonidos, los medios de transporte, la administración, todo nuestro conocimiento y las ciencias - todo es una suma total de nuestra información sobre el medio ambiente que ya nos ha sido revelada.

Todos los avances tecnológicos que parecen estar totalmente desconectados de la realidad no son más que una imitación camuflada de la naturaleza.

Pero eso que llamamos naturaleza es sólo un pequeño fragmento del inmenso panorama que existe en la realidad y se revela a quien asciende.

No vemos el panorama completo y, por tanto, no podemos reproducirlo ahora. Una parte comprensible de la naturaleza es percibida dentro de nosotros, mientras que la parte incomprensible de la naturaleza permanece fuera de nosotros. Pero esto es exactamente lo que tenemos que revelar gradualmente a nosotros mismos. Y a esto se le llama evolución por imitación de la naturaleza.

Al igual que el desarrollo de la humanidad en el marco de este mundo, así también el desarrollo espiritual del ser humano equivale a la imitación de la naturaleza que se revela frente a él.

La vida y el placer se contradicen entre sí

Mirando a la estructura y funcionamiento de la naturaleza (tanto de un objeto individual como también en general) y considerando a toda la creación percibida por nosotros como un sistema unificado, podemos ver que todo es creado con un propósito: asegurar la existencia, el funcionamiento y la evolución.

Y la estructura de cualquier objeto tiene tal lógica interna − las conexiones en cualquier criatura biológica son tan maravillosamente precisas y entrelazadas − que en la investigación de un organismo vivo básicamente no se puede encontrar un solo defecto.

Además, si percibimos alguna pérdida, entendemos, por nuestra experiencia previa, que sólo se trata de una carencia de nuestra comprensión actual sobre cómo perfeccionar el funcionamiento de este organismo o sistema.

Y es por ello que por regla general todas nuestras intervenciones en la naturaleza están seguidas por un amargo castigo en forma de circunstancias históricas, personalidades distorsionadas y desastres.

Y no importa si intervenimos en el nivel inanimado, vegetativo, animado o humano de la naturaleza. Nos parece que tenemos al menos el derecho a intervenir en el plano humano − nosotros mismos. Sin embargo, al desconocer y, por supuesto, al no seguir las leyes que definen el funcionamiento del ser humano, al intervenir también nos dañamos.

Y esta es la razón por la que, durante siglos, hemos recibido un castigo por ello. Esto, básicamente, es el camino del sufrimiento que nos espera si no procedemos por el camino de la Cabalá.

La perfección oculta

Si fuésemos capaces de ver todo el panorama de la existencia en toda su magnitud, incluyendo a nosotros mismos, no encontraríamos deficiencia alguna. Nos daríamos cuenta de que, para nuestro bienestar total, sólo tenemos que seguir las leyes de la existencia en lugar de inventar nuevas leyes que “aparentemente definen el funcionamiento de la sociedad”.

Pero ya que no respetamos las leyes de la existencia y no encontramos la fuerza interior para optar por la fe por encima de la razón (como un medio para curar el egoísmo), seguimos al servicio de nuestra mente egoísta y constantemente cometemos errores, tanto en nuestra intervención en la naturaleza como en nosotros mismos.

En lo que respecta al Creador, todo es creado en perfección total − pero sólo hasta que nacemos.

Podemos observar una notable diferencia entre la forma en que el Gobierno Superior prepara, meticulosa y esmeradamente, para el nacimiento de cada especie, su desarrollo inicial durante las primeras etapas después del nacimiento, y la lucha por la vida que cada especie se ve obligada a soportar más tarde sólo para sobrevivir.

Es como si la naturaleza que todo lo prevé, de repente cancelase su plan, y el posterior desarrollo de un individuo se dejara  a decisión de él mismo.

Este cambio es tan brusco que la razón por la que la naturaleza creó al ser humano con gran cuidado, se oculta incluso a él, la corona de la creación.

Como si este invaluable bio-material, este prolongado camino de desarrollo, se perdiese en vano sólo con el fin de romper toda la lógica de las leyes y dejar que nuestro organismo se desarrolle por su cuenta.

Vemos que cada sistema, cuerpo o célula en nuestro organismo funciona de una manera útil, y todos los sistemas funcionan de manera óptima.

Somos capaces de ver el propósito exacto del funcionamiento de cada órgano, célula o molécula. Si todavía no conocemos este propósito, nos es claro que no lo hemos revelado aún. Sin embargo, no somos capaces de responder a cual es el objetivo de todo este organismo viviente − ¡eso nos es oculto!

Vemos una paradoja en la realidad circundante: todo está creado de acuerdo a las más perfectas leyes, que no conocemos. ¿Por qué la naturaleza, que todo lo sabe, nos hizo inconscientes de estas leyes? ¿Al no conocerlas, anulamos la totalidad de sus esfuerzos por crear un organismo perfecto?

Nosotros solamente conocemos parcialmente las leyes de la creación y de su integridad lógica. Sin embargo, no vemos lógica alguna en las leyes rectoras, las leyes que traen al ser humano al propósito para el cual aparentemente fue creado.

A escala mundial, tampoco vemos el propósito de la existencia del universo, no sabemos las causas y significados de todo lo que sucede en la escala cósmica, en los países, las naciones y, personalmente, dentro de nosotros. Las cosas más importantes en la realidad circundante nos son simplemente ocultadas.

Una humanidad recién nacida

Lo general consiste en la fusión de lo particular y, por tanto, es semejante a éste. Y debido a que hay un desarrollo preliminar y el posterior nacimiento de lo particular, el individuo, sucede también lo mismo cuando lo general nace.

Y como hay condiciones especiales para el desarrollo prenatal de un feto y, luego, el amor y la dedicación de los padres (cuidadosamente inculcado en nosotros por naturaleza, a fin de garantizar el desarrollo de un recién nacido), sucede de igual manera con la sociedad humana como la suma de los individuos: la sociedad nace y se desarrolla de acuerdo a leyes idénticas.

En lo que respecta al feto − él está dentro de su madre − no importa si sólo la naturaleza es responsable de su desarrollo, o si la madre misma se ocupa de él. Los  instintos que la  naturaleza implanta en los padres para garantizar que sus planes se sigan aplicando son muy fuertes.

Previamente, el Creador creó todos los mundos, hizo descender el alma a través de ellos hasta nuestro mundo, creó allí al padre y la madre de carne y hueso a quienes les dio el deseo de tener hijos, de amar a su futuro hijo, y les dio una serie de otros deseos egoístas, gracias a los cuales disfrutan de sí mismos en beneficio de una tercera persona, un egoísmo recién nacido.

Vemos que el nacimiento es la continuación del desarrollo interno. No es aún el comienzo del desarrollo del hombre. Éste está todavía bajo la influencia de las fuerzas de la naturaleza, que descienden desde arriba hacia abajo.

¿Cuándo empieza el ser humano a desarrollarse por sí mismo?, ¿cuándo comienza su camino de abajo hacia arriba?, ¿cuándo nace espiritualmente? Sólo a partir del primer movimiento espiritual independiente. En general, todo esto también aplica a la sociedad.

Si nos imaginamos a la humanidad como un bebé recién nacido, ¿qué es lo que el Creador le ha preparado como sus padres cariñosos? La ley general “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es lo que el Creador estableció como base para el desarrollo espiritual de la sociedad.

Según el pensamiento del Creador, este derecho tiene que realizar las funciones de “Padre y Madre”. Si la sociedad no observa esta ley altruista, toda ella, como un huérfano, sufre y avanza hacia su propia destrucción, reemplazando formaciones sociales y los regímenes. Así es como la sociedad se prepara para recibir la plenitud espiritual.

¿Dónde puede la sociedad encontrar padres devotos? Cada individuo tiene que encontrar los padres en las personas a su alrededor, diciéndose a sí mismo que él es uno de un millón y el millón en relación a él, son sus amantes padres.

Si la sociedad funciona como padre y madre, al dar a luz a cada miembro de la sociedad y al cuidar de él o de ella como si fuese su propio hijo, los miembros de la sociedad − y la sociedad en general − pueden progresar espiritualmente hasta el nivel de auto-corregirse con la Luz del Creador. Así alcanzarán su predestinación plenamente.

Pero hasta que los miembros de la sociedad construyan su entorno de esta manera, cada miembro se asemeja a un recién nacido, que ha perdido a su padre y a su madre y, por supuesto, muere espiritualmente.

Y si la sociedad está compuesta sólo de aquellos que perecieron espiritualmente, también está espiritualmente muerta y, naturalmente, no puede proporcionar tutela espiritual a ninguno de sus miembros.

La sociedad - El poder del Creador

La sociedad no es simplemente una recopilación de individuos, sino el Poder del Creador. En la sociedad, el Creador inculcó una oportunidad para llevar a sus miembros al desarrollo espiritual máximo.

No tiene que ser un estado per sé, podría tratarse de una pequeña comunidad cerrada. Todo depende de lo objetivos que se propone para sí y cuales principios sigue.

Si el grupo no puede actuar como un padre responsable para todos, por el bien de la adhesión con el Creador, el grupo muere espiritualmente y se desintegra físicamente.

Diversas comunidades que surgieron en distintos momentos de la historia son un ejemplo perfecto. La única razón de su caída es que, aun cuando asumieron la obligación de cuidar de sí, como se ha descrito anteriormente, el objetivo de toda su empresa era la coexistencia egoísta, segura, y no la adhesión con el Creador.

Una incansable fuerza espiritual que llamamos la naturaleza o las circunstancias, nos empuja hacia el objetivo de la creación: “acercamiento al Creador”. Si nos corregimos, entonces en la medida de nuestra corrección damos los pasos independientes, para desear lo mismo que el Creador.

Hasta que un objeto espiritual madura y aplica sus propios esfuerzos en el avance hacia la meta de la creación, la fuerza de la naturaleza le hace avanzar, y esta fuerza es muy cruel. Este camino es llamado el camino del sufrimiento.

Esta fuerza impulsora nos obliga a preocuparnos por la salud, dormir, comer, casarnos, tener hijos, amarles y educarles. Y no hay nada que podamos hacer − los deseos se despiertan en nosotros, independientemente de nuestra voluntad.

Pero no es sino hasta que la persona, por medio de sus estudios de la Cabalá, comienza a  darse cuenta de la meta ante él y desea, en consecuencia, alcanzarla, que puede aceptarla conscientemente y rogar al Creador que le dé la fuerza para lograrlo.

En lugar de evolucionar de forma natural, cuando la persona comienza a cumplir conscientemente con parte de lo que en el pasado la naturaleza le forzó a hacer de manera implacablemente cruel, él mismo se somete a cambios radicales. Este desarrollo se llama el camino de la Cabalá − hacia el objetivo de la Creación.

Al dar los primeros pasos conscientes hacia la meta de la creación, la persona libera a la naturaleza de las funciones de supervisión y de trabajo en él; la persona misma realiza el trabajo interior. El sufrimiento materialista-egoísta se sustituye con el sufrimiento espiritual − una aspiración hacia la corrección por su propio bien y, más tarde, por el bien del Creador.

Entre más tiempo se trabaje independientemente en sí mismo, esforzándose en el estudio de la Cabalá, en la adhesión con el grupo de estudiantes, con el Maestro, más funciones podrá quitarle a la naturaleza en su trabajo sobre él, hasta que se libera completamente de su influencia imperiosa.

Cada grado que la persona trasciende representa parte del trabajo que le fue “quitado” a la naturaleza. El grado espiritual indica la proporción en que la persona concuerda con el Creador o en otras palabras, en que él mismo cumple con lo que le está destinado.

Pero si la sociedad aspira a la unidad con el fin de recibir placeres, tal sociedad no tiene derecho a existir, pues el objetivo del Creador se sustituye por un objetivo egoísta.

Al haber nacido en este mundo, la persona continúa su desarrollo espiritual prenatal. Este desarrollo prenatal comenzó cuando su alma descendió de la Fuente de todas las almas en el mundo del Infinito, pasó todos los grados desde arriba hacia abajo, hasta su nacimiento espiritual en una de sus vidas en este mundo.

El ser humano completa la creación

El Creador creó lo imperfecto.

  • ¿Cuál es el propósito de la imperfección de Su creación?
  • ¿Cómo podemos completar lo que Él no ha acabado?
  • Si somos la única creación creada por Él, ¿se deduce acaso que efectivamente tenemos que crearnos a nosotros mismos?
  • ¿Podemos hacernos, corregirnos, completarnos o cambiarnos a nosotros mismos? Pues todo eso requiere un poder que es más grande que el que se nos ha otorgado – a nosotros los no corregidos − por nuestra naturaleza?
  • ¿Cómo podemos saber exactamente lo que el Creador dejó inacabado en nosotros?

Aparentemente, con el fin de responder a estas preguntas, uno debe saber lo que Él creó. Así pues, la primera etapa para “corregirnos” se reduce a saber qué fue hecho por el Creador, es decir, conocer nuestro egoísmo. Y esta fase se llama la conciencia del mal, familiarizándose con uno mismo − la única creación.

El Creador no tiene necesidad de ningún trabajo del hombre. Sin embargo, Él deliberadamente creó a la creación incompleta, de modo que el hombre tenga la posibilidad de completar su propia creación.

El Creador tuvo que abandonar una parte de la creación al hombre. Él mismo “supuestamente” no fue capaz de lograr esto en lugar del hombre.

Y esto se debe a que el ser humano, al corregirse a sí mismo, adquiere ciertas capacidades, Kelim, aspiraciones, deseos que el Creador originalmente no logró crear en él. Y es por eso que todo lo que el Creador pudo hacer, Él lo hizo. La parte necesaria del trabajo que sólo la creación o el ser humano podría realizar tuvo que dejarla en manos del hombre.

En cuanto al Creador, esto en particular habla de Su perfección: Él fue exitoso en crear dicha criatura imperfecta y, al mismo tiempo, le dio la oportunidad de alcanzar la perfección por sí mismo.

Pero en nuestro mundo, al observar los actos del Creador dentro y alrededor de sí mismo, el hombre los ve como imperfectos.

Esto se debe a que no ve el final de la creación − la manifestación de toda la perfección, tanto la creada por el Creador como la que alcanza el hombre. Siendo ignorantes del estado final, no podemos juzgar los estados intermedios, como en el caso del alienígena que supusiera incorrectamente que el ternero recién nacido se convertirá en Napoleón, cuando dicho bebé recién nacido seguirá siendo inútil.

Todas las propiedades negativas que vemos alrededor y dentro de nosotros mismos, todo ello es exactamente lo que fue creado por el Creador, porque Él no creó nada más que el egoísmo.

Sin embargo, después de crear el egoísmo, a nosotros, Él nos lo dejó para corregirlo. Lo hizo deliberadamente, porque sólo por medio de nuestro trabajo podremos alcanzar Su grado − el grado del Creador.

El resto es creado en la forma de sistemas automáticos, semejantes, por ejemplo, al sistema digestivo. Pero la parte de la creación encomendada al hombre, no puede de ninguna manera ser completada por el Creador.

Y precisamente el hecho de que el Creador creó toda la existencia, restringiendo Su participación en ella hasta el final de la corrección, habla de Su perfección.

No entendemos que es mucho más difícil para El Superior restringir sus acciones – dejar de otorgar − porque su naturaleza es el otorgamiento.

Pudiendo tomar y recibir fácilmente, no podemos dar. Pero ir en contra del otorgamiento y de lo que éste conlleva es inimaginablemente más difícil.

En nuestro mundo esto puede ser comparado con el estado de una madre que, debido a algunas circunstancias ajenas a su control, priva a su bebé de las necesidades primarias. Este estado del Creador es llamado “sufrimiento de Shejiná.”

Debemos entender que el Creador restringió Su presencia en determinado lugar no por su “buena voluntad”, sino porque Él quería darnos la posibilidad de alcanzar Su grado. Y nuestra actitud hacia todo lo que es negativo se debe basar en esto, en vez de criticar o despreciar.

Debemos entender que todo lo que es negativo fue creado deliberadamente y con un esfuerzo aún mayor que todo lo que es positivo: es creado para nuestra participación inmediata en el proceso de creación.

Dado que el Creador desea deleitar a Sus criaturas, para Él el restringir Su presencia, ocultarse a Sí mismo y de esa forma crear sufrimiento le resulta repugnante a Sus propiedades.

Justificando al Creador

¿Por qué los hombres justos son llamados justos? Es porque ellos coinciden con las restricciones de la Luz, con la ausencia del Creador. Es decir, aceptan la oportunidad de hacer el trabajo que el Creador les encomendó en la creación, la cual tienen que completar, perfeccionar. De esta manera justifican la “imperfección” de la creación.

El lugar en el que la persona puede participar en el proceso de la creación plantea la mejor y más eficaz oportunidad para deleitar el Creador que la que Él ha realizado.

¿Qué hace el ser humano en la creación? Crea de sí mismo una semejanza de forma con el Creador. ¿Qué significa “el Creador”? Un pequeño grado espiritual, ligeramente superior a mí, es sentido por mí (si lo es) como el Creador. Esto se debe a que en verdad me trajo a la vida y rige sobre mí todo el tiempo. Recibo de éste todo lo que existe dentro de mí y lo que me sucede. Por esta razón, un grado superior siempre es llamado el Creador en relación al grado menor.

En el momento en que una persona alcanza dicho nivel superior, volviéndose similar a su Creador, instantáneamente siente un grado aun mayor que el Creador. Ascendiendo de esta manera, la persona revela al Creador más y más.

¿Qué significa subir de un grado espiritual a otro? Mi grado anterior, mi estado previo, fue lo que yo llamé mi Creador. Y ahora me asemejé a Él.

Para nosotros, el Creador siempre se  nos muestra en el grado siguiente, como ejemplo, y nos demanda seguirle, moldearnos a Su “imagen y semejanza”.

El hombre tiene que sentir y concientizarse de la segunda mitad inacabada de la creación, a la que nosotros llamamos “concepción” (Ibur), desarrollo, nacimiento, auge y crecimiento del ser humano. El Creador hace pasar a una persona por ese estado.

El Creador forma una mitad de la creación como ejemplo y la otra como el camino del ser humano. El Creador hace del hombre Su compañero, dándole la oportunidad de comenzar desde el estado más bajo para hacerse a sí mismo parecerse al Creador.

Durante este proceso, el ser humano siente simultáneamente dos tipos de influencias sobre sí − la Providencia privada y la general, llamada HaVaYaHELOKIM: por un lado, le parece a la persona que el hombre mismo tiene que crear todo lo creado por el Creador y, por otra parte, la persona ve cómo el Creador actúa a través de él.

El alcance recíproco de estas dos fuerzas creativas: la suya propia y la fuerza del Creador, actuando a través de la persona, así como la mutua adhesión entre el Creador y un ser humano, es la sensación del placer y la perfección espiritual.

Un ser humano − HaVaYaH − siente que se está haciendo uno con la Providencia − ELOKIM. Maljut se une a Bina en cada grado. Entonces una pregunta surge en la persona: “¿Quién gobierna: el Creador o yo?”, pues en el momento de la adhesión mutua “yo y Él” desaparece.

El papel del maestro

¿Qué papel desempeña el Maestro en este proceso que se desarrolla por el poder del Creador y de aquellos bajo Su dominio? Todos los esfuerzos del Maestro están dirigidos a hacer que sus discípulos sean independientes, sin que se apeguen él, para que bajo ninguna circunstancia lo miren a él, sino más bien, que a través de él, vean al Creador.

Un discípulo tiene que aprender a parecerse al Creador, no al Maestro. A un discípulo así se le llama “Talmid Jajám”. “Jajám” se denomina el Creador, porque es la fuente de la Luz Jojmá, mientras que “Talmid” se refiere al discípulo que aprende a recibir esta Luz de Jojmá y a otorgarla de la misma manera. Y él es llamado “Talmid Jajám” porque aprende del Creador a parecerse a Él.

El Creador siente gran placer de que Sus criaturas construyan y revisen la creación de manera similar a él. Y adquirimos todo nuestro poder de revisión  y de desarrollo en los grados de ascenso, como una creciente imitación del Creador.

Damos al Creador tanto placer como la medida en que nuestras propiedades y actos se asemejan a Él.

Dado que nuestro desarrollo en este mundo, en términos de conocimiento y de progreso, es medido por el grado en que imitamos a la naturaleza, del mismo modo nuestro desarrollo espiritual se mide por el grado en que imitamos a la naturaleza espiritual, o el Creador. Y, en general, no hay ninguna diferencia entre estas dos imitaciones.

Una parte de nuestra naturaleza y de las propiedades que el Creador creó en nosotros funciona automáticamente. Y la otra parte de nuestra naturaleza es creada en nosotros, y sólo en nosotros, en cierto modo a fin de permitir que nos asemejemos a la naturaleza - el Creador – completa y conscientemente.

Esta oportunidad se da a unos pocos; a aquellos a quienes el Creador desea acercar a Él. Esto es así debido a que imitarle significa acercarse a Él. Y dicha oportunidad se da dependiendo de los esfuerzos del hombre.

Ya mencionamos que la existencia y el proveer a la existencia se contradicen entre sí. La existencia es otorgada desde lo Alto, y para nosotros esto representa las leyes de la naturaleza.

Proveer a la existencia, por otro lado, depende de nuestros actos. Por esta razón, nuestro objetivo se reduce a combinar la Existencia con el Proveer a la Existencia a fin de que el gobierno, denominado “Proveer a la Existencia” precisamente se asemeje al gobierno llamado “Existencia”.

Y luego vemos que en todo, tanto en la Existencia como en la Provisión de ella, actúa sólo Uno e Indivisible Creador, realizando todas las correcciones en nosotros, a través de nosotros y creando una milagrosa sensación de que lo hacemos nosotros mismos.

El movimiento como un indicio de vida

Dividimos la naturaleza circundante en cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y humano. La base de esa división, las propiedades, es el nivel de desarrollo interno de cada tipo.

Basados en un indicio de la vida espiritual, toda la creación se divide en dos tipos: el primer tipo consiste en el inanimado, el vegetativo y el animado; mientras que el segundo tipo es el hablante, al cual llamamos humano. El primer tipo es considerado totalmente muerto y sólo al segundo tipo se le define como viviente.

Además, las palabras “vida” y  “movimiento” implican sólo nociones espirituales aunque, naturalmente, existen analogías directas con las nociones de nuestro mundo material.

Por lo tanto, la fuerza, la habilidad de movimiento espiritual, es considerada como un indicio de la vida espiritual. Inicialmente, se produce con la ayuda de dos acciones completamente opuestas: la restricción y la expansión espiritual.

Sin embargo, el nivel hablante de la naturaleza, considerado espiritualmente vivo, también es nacido muerto hasta que se despierta a la vida espiritual con la ayuda de “golpecitos”.

La necesidad de “reactivación” externa emerge gracias a sus Kelim, si bien desarrollados, ya están listos para recibir la vida y el movimiento espiritual desde su desarrollo prenatal espiritual dentro de su madre espiritual. Sin embargo, al momento de su nacimiento, la aparición en el mundo espiritual, él se ve afectado por el medio ambiente espiritual calmante espiritualmente, que es totalmente desconocido para él.

Restricción y Expansión

La influencia del mundo Superior en un recién nacido espiritualmente invoca en él una restricción.

En otros mundos, en todas las etapas de su desarrollo, la persona se considera espiritualmente muerta − en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Por último, llega al momento en que ha madurado al  haber nacido en el Mundo Superior.

Sin embargo, el desarrollo anterior preparó todas las propiedades en él; nace muerto. Por este motivo, la primera sensación del mundo espiritual tiene un efecto calmante sobre él y genera la restricción.

Por esta razón, surge la necesidad de una influencia espiritual externa: un recién nacido en el Mundo Superior viene a la vida, despierta a la vida espiritual con la ayuda de “golpes”.

Después de esta primera restricción espiritual evocada por el golpe calmante espiritualmente del medio ambiente espiritual que ahora le rodea, la persona nacida espiritualmente debe expandirse de nuevo en lo espiritual, por sus propios medios, para llegar a su estado anterior − adquirir propiedades espirituales previas, a pesar de la influencia sedativa espiritual del mundo espiritual.

Y estas dos acciones absolutamente opuestas entre sí − la restricción y la expansión espiritual – combinadas reciben el nombre de ‘el primer paso’, el aliento de la vida espiritual.

La restricción espiritual en el momento del nacimiento espiritual se produce independientemente de la voluntad del hombre, automáticamente. Posteriormente, la persona debe ejercer un poderoso esfuerzo consciente para restringirse  espiritualmente a sí mismo.

Sin embargo, a veces hay cierta debilidad en el nacimiento espiritual que hace que un recién nacido espiritual sea débil espiritualmente. En tal caso, como resultado de esta debilidad espiritual el medio ambiente que le rodea no puede evocar en él la restricción espiritual.

Sin embargo, es necesario a fin de crear en el recién nacido espiritual un espacio vacío, un deseo. Más tarde, este lugar puede ser llenado con la Luz de la vida espiritual.

Pero si la liberación espiritual es débil, la ausencia de la restricción espiritual no crea en la persona un espacio vacío para ser llenado con la vida espiritual y, por lo tanto, la persona es considerada como un nacido muerto espiritualmente.

Es decir, el recién nacido muere. Pierde la habilidad de crear un lugar − que aparece como resultado de sucesivas restricciones y expansiones − en el cual la vida pudiese entrar.

El comienzo de la vida es exactamente lo que la restricción es. Y si no hay restricción espiritual (interior) luego, naturalmente, la restricción espiritual también está ausente. Esto se debe a que es absolutamente imposible expandirse espiritualmente más allá de los propios límites espirituales.

Y debido a que no hay ninguna restricción ni la oportunidad de expandirse más allá de las limitaciones espirituales, no existe la posibilidad de movimiento espiritual, por lo que no hay vida espiritual.

Fortaleza - estar listo para la restricción

El indicio de que uno es apto para la vida espiritual, para la recepción de la Luz del Creador, es la fortaleza en el hombre para realizar, al menos, algún tipo de restricción espiritual.

En el momento en que la persona se restringe espiritualmente, restringe su egoísmo, la Luz del Creador instantáneamente entra al lugar restringido espiritual y lleva a cabo la expansión espiritual.

El primer movimiento espiritual ocurre de esta manera. A partir de este momento, la persona se considera espiritualmente viva y capaz de seguir el progreso espiritual.

El primer movimiento espiritual “en sí mismo”, la restricción y la posterior expansión hasta los límites del tamaño previo, es llamado ALMA. Este proceso se asemeja al de inhalar y exhalar el aire de la vida.

Un ser humano espiritualmente inanimado, vegetativo o animado, no tiene fuerza para realizar incluso la menor restricción interna espiritual. Por lo tanto, la Luz de la vida espiritual no puede vestirle con el fin de invocar la expansión espiritual.

Significa que no puede espiritualmente restringirse en su interior, no es capaz de expandirse espiritualmente y recibir la Luz de la vida espiritual. Y esta es la ley de la naturaleza.

Así pues, la persona espiritualmente inanimada, vegetativa o animada está espiritualmente muerta, mientras que una persona espiritualmente “hablante”, es decir una persona que se relaciona con el nivel “humano” [de la naturaleza] es apta para la vida espiritual. Sin embargo, ha nacido muerto. Por lo tanto, debe haber algo que evoque la primera restricción espiritual, que uno es incapaz de realizar por sí mismo.

Este clima espiritual espiritualmente frío que instiga la restricción, llega a la persona como resultado del estudio de la Cabalá y de sus “buenas” obras.

Sin embargo, sin un estudio muy meticuloso de las fuentes originales especiales, mientras se entiende su propósito − por qué se estudia y a quien ha escogido como su Maestro – uno es incapaz de generar una restricción interior.

La Luz de la vida, la realización y la sensación de la espiritualidad entra en el espacio en el cual la persona logró auto restringirse, su egoísmo.

Esta es la consecuencia del “Akarat HaRa”, la conciencia del mal en el hombre. Revelar su verdadero “yo”, la conciencia del mal, fuerza al hombre a trabajar en sí mismo, lo que se llama “las buenas obras”.

Acercarse a la espiritualidad, sentir al Creador, aunque no claramente − es el advenimiento de la vida en el ser humano. Todo lo demás está muerto, porque es egoísta.

Los tipos de restricción

La contracción espiritual, la capacidad de auto restringirse internamente tiene que ser fruto de las facultades más internas del ser humano.

¿Qué significa restringirse uno mismo? Un ser humano es la única creación. La única cosa creada es el deseo de deleitarse en la Luz del Creador. Por lo tanto, el ser humano es el deseo, aunque inconsciente al principio, de deleitarse en la Luz del Creador.

Tenemos un cerebro sólo para que nos ayude a llenar este deseo. De ello se deduce que cuando hablamos acerca de la restricción espiritual, nos referimos a la restricción de los deseos.

Si, influido por los estudios la Cabalá, se logra realizar esto, el espacio vacío se llenará con la Luz de la vida. Y este espacio se llama “alma”.

La restricción debe ser el resultado de los actos y esfuerzos de uno mismo, pues la naturaleza siempre se esfuerza por la ampliación, la expansión, y no la restricción.

Hay dos tipos de restricciones:

1. La restricción del factor externo, como el enfriamiento, por ejemplo. Si ejerciésemos  presión espiritual sobre un recién nacido espiritual, evocando la restricción de su cuerpo espiritual, el cuerpo mismo aspiraría a restablecer su condición espiritual inicial. Y volverá a su estado anterior, no porque se llenará con la Luz de la vida, sino porque la naturaleza del cuerpo espiritual, esforzándose por ocupar sus límites particulares, le obligará a hacerlo.

En caso de que cualquier fuerza de presión externa llegase, el cuerpo espiritual, el Kli, instantáneamente exhibe su propia fuerza, que lo regresa a la forma espiritual original, alegándose así de esta irresistible fuerza externa positiva.

2. De la estructura del Kli. Si la razón de la restricción resultante está en el Kli, el cuerpo espiritual, y es el resultado las propiedades y estructuras del Kli, entonces el cuerpo no tiene el poder para volver a su estado espiritual anterior, a sus límites iniciales.

En tal caso, se necesita la ayuda del Creador, de modo que la Luz especial, enviada específicamente a él, entre a este Kli y lo lleva a su forma anterior. Esta Luz adicional que entra al Kli después de una cierta restricción y lo regresa a su forma original es llamada VIDA.

En caso de que el fruto espiritual esté bajo presión, las normas de conducta, las leyes y las acciones le son impuestas, intentando reprimir el “yo” humano; la naturaleza pone a cada cosa en su lugar, de regreso a los deseos anteriores. Esto se debe a que instintivamente se esfuerza por llenarse hasta sus límites naturales, por recuperar todas las propiedades.

Cualquier propiedad, si es suprimida, disminuida externamente, por la fuerza externa y no por el deseo interior de un ser humano, no es corregida.

Esta presión externa es la base de la ética (Musar), que por tanto es descartada por la Cabalá. Si alguien o algo externo limitan a un ser humano, no le ayudará. Él, o ella, debe restringirse a sí mismo, desde dentro.

Para lograr esto, uno debe pasar de la fase de “la conciencia del mal”, es decir, conocer el mal dentro de uno mismo, a darse cuenta de ello como el mal. En la medida de este reconocimiento, la restricción se produce por sí misma, desde el interior de la persona.

Leer sobre esto en un libro no significa verlo descrito en nuestro interior. Sólo cuando uno se dice tácitamente todo a sí mismo, esto se vuelve su primera restricción propia.

La contracción puede ocurrir bajo la influencia de factores externos tales como la sociedad, sus tradiciones, rituales obligatorios o algo que la persona estudió antes, pero no lo transformó en su naturaleza. Los hábitos implantados por la educación religiosa son ejecutados naturalmente, automáticamente. Si ese es el caso, el ser humano no se esfuerza. Se vuelve un hábito de su naturaleza.

La restricción realizada sin la conciencia del mal, sólo bajo la influencia de factores externos, no se considerada proveniente del ser humano. El cuerpo (los deseos) se esfuerza constantemente por volver al estado anterior, a anular las limitaciones que el ser humano se vio obligado a aceptar bajo la influencia de presiones externas.

Nuestro pequeño egoísmo que sólo ansía su propia satisfacción no tiene fuerza para la toma de conciencia independiente sobre la necesidad de realizar restricciones.

Los estudios dan fortaleza

Pero el hombre desarrolla un afán de lograrlo, bajo la influencia de una fuerza externa – los estudios correctos de Cabalá. Y si él está listo para ello, recibe la fuerza espiritual que le permite restringirse a sí mismo.

Y si la restricción se realiza dentro del Kli, por su propia voluntad, y no bajo la presión de una fuente de energía exterior (medio ambiente, educación, tradiciones, etc.), el cuerpo espiritual no aspira a volver al pasado, pues ya ha desarrollado el deseo de restricción. Por lo tanto, no hay regreso a los antiguos límites, el lugar previamente ocupado por el egoísmo hasta que fue restringido.

Y sólo la fuerza externa, la Luz espiritual, amplía el Kli hasta sus límites actuales. En otras palabras, cada vez que un hombre realiza dentro de sí una restricción, la Luz le llena, genera una expansión, regresa al estado anterior, pero con otra serie de propiedades: en vez de propiedades restringidas, la Luz expande las propiedades altruistas del hombre − en lugar de las egoístas restringidas. Y esta Luz que se llama vida.

Así es como la respiración espiritual sucede: en primer lugar ocurre la restricción, ya que tampoco puede uno inhalar si los pulmones están llenos de aire. Después, bajo la influencia de la Luz del Creador, sucede la expansión posterior.

Esa es la razón por la que se dice: “déjame entrar”, “abre las puertas para mí”, en el sentido de adjudícame un lugar en tu egoísmo que yo pueda llenar. Esta es la esencia de la corrección gradual a la que el hombre debe someterse.

La esencia de la vida

La comprensión de la vida significa la comprensión de nosotros mismos. Depende exclusivamente de la restricción, pues ninguna criatura puede escapar de los límites dentro de los que fue creado. Y hasta que las restricciones de la creación sean promovidas por una fuerza externa, somos considerados inanimados.

Y sólo después de que somos capaces de realizar una restricción por nosotros mismos podemos ser considerados como nacidos espiritualmente, como seres vivos. Pero, ¿cómo puede un inanimado realizar una restricción en sí mismo, sin estar vivo primero?

Eso es posible mediante la recepción de la fuerza y deseos desde lo Alto, lo que requiere un intenso trabajo interior; sólo es posible mediante la recepción de estos deseos y de la fuerza a partir del estudio de las fuentes auténticas con un Maestro.

Ninguna criatura puede ir más allá de las fronteras, los límites dentro de los cuales ha sido creado actualmente. Entonces, ¿cómo es posible que tengamos la capacidad de realizar una restricción? De ninguna manera nos viene esta capacidad de nosotros mismos. El egoísmo no puede contener un deseo que le es tan antinatural. Sin embargo, éste es infundido en nosotros.

Mediante el acto espiritual del “rompimiento”, los deseos altruistas fueron colocados forzadamente dentro de nuestros deseos egoístas aún antes de que llegáramos a este mundo. Por lo tanto, existe un embrión de deseos altruistas dentro de nosotros. Recibimos estos deseos de restricción desde arriba.

Un intento de realizar una restricción es una plegaria, una oración. Sólo si el hombre lo intenta continuamente, si se aboca a cierto trabajo, se convierte ese trabajo en su camino, ya que invierte parte de sí, sus deseos, su energía, su capital, su cerebro en ello. Y esto es lo que a él, como un egoísta, le encanta porque esa parte es él, él mismo.

Por esta razón, la verdadera oración radica en nuestros esfuerzos por hacer lo imposible en cada grado. Y es sólo gracias a estos esfuerzos que recibimos desde Arriba la fuerza para lograr lo imposible por nosotros mismos.

Glosario de Términos

10 Sefirot − 10 propiedades del alma

125 niveles − desde el nivel más bajo hasta el más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot)

1995 − el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo dentro de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección

5 niveles de deseo − la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer

620 niveles − los grados de corrección de los deseos del alma

6000 años − el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adán. Los niveles de los mundos BYA (Beriá, Yetzirá, Assiyá).

600 000 almas − fragmentos de la única creación, el alma colectiva llamada Adán.

7000 años− el nivel del mundo de Atzilut

8000 años− el nivel del Partzuf SAG

9000 años − el nivel del Partzuf AB

10 000 años − el nivel del Partzuf Galgalta

ABYA − 4 etapas de la Luz directa, el nombre del Creador

Adán − la creación general, el alma colectiva

Adán Kadmón, AK − el primer mundo, la Providencia suprema

AJAP – el deseo de recibir en la creación, el alma

Alma − el deseo de tener placer en la unión con el Creador

Alma animal − la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo

Ari − el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo XVI).

Ascensión espiritual − el crecimiento de los atributos de otorgamiento

Assiyá − el mundo más bajo que incluye nuestro mundo

Atributo de otorgamiento − la intención “para el bien del Creador”

Atzilut − el mundo de gobierno y corrección

Atzmuto − la esencia inalcanzable del Creador

Avraam − el atributo de Jésed

Baal HaSulam − el autor del método de corrección moderno

Beriá − el mundo del atributo de otorgamiento

Bina − el atributo de otorgamiento de la creación

BYABeriá, Yetzirá, Assiyá (los mundos que rodean al alma humana)

Cabalá − el método para alcanzar la adhesión con el Creador

Cabalista − persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo

Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe

Corrección final − la corrección de todos los deseos de Adán

Creación − el deseo de sentir placer

Creador − el deseo de complacer a la creación

Egoísmo − la intención de sentir placer por el propio bien

Espiritual − el atributo de otorgamiento

Eva − la parte receptora del alma, Java

Fe − atributo adquirido por la percepción del Creador

Fe dentro del conocimiento − fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona

Fe por debajo de la razón − la fe sin conocimiento, fanatismo

Fe por encima de la razón − la fe a pesar del conocimiento de la persona

Fuera de la Tierra de Israel − por debajo de los atributos de Bina

GE − el deseo de otorgar

Gematría − El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.

Genes Espirituales (Reshimot) − un estado no realizado de otorgamiento

Gevura − la fuerza para superar el egoísmo

Idolatría − percibir lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador

Inanimado, vegetativo, animal, humano − los cuatro niveles del deseo

Intención (Kávana) – afinación del deseo

Introducción al Talmud de los Diez Sefirot − artículo de Baal HaSulam

Israel – aquel que aspira hacia el Creador

Jayá − Luz en el deseo del 4º nivel

Jésed − la fuente de Luz de Jasadim en el Partzuf

JodMaljut en el Partzuf

Jojmá − la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf

Kéter − el deseo en la creación de dar placer

Kli − el deseo de la creación de sentir placer

Klipá (pl. n) − la intención de sentir placer para su propio bien

Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos de recibir

Lenguaje de las Ramas − la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior

Libre Albedrío − la única fuerza de movimiento hacia el Creador

Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) − el primer libro Cabalístico

Libro de la Vida (Etz Jaim) − el libro principal de texto Cabalístico

Libro de Zohar (El libro del Esplendor) − colección de sabiduría o conocimiento superior

Luz Circundante, OM, Ohr Makif − Luz que quiere entrar en la creación

Luz interior, Ohr Pnimi, OP − la Luz que llena el alma

Luz Reflejada, OH, Ohr Jozer − la intención de complacer al Creador

Luz Superior − el placer de otorgar

Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz

MaN − plegaria de corrección

Masáj − la fuerza anti-egoísta

Moshe − el atributo de Bina en un Partzuf

Mundo − la percepción de la creación de su estado

Mundo del Infinito − recepción ilimitada de la Luz

Mundo Espiritual − lo que se percibe con el deseo de otorgar

Mundo Superior − lo que se percibe dentro del deseo de otorgar

NaRaNHaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) − las cinco luces de la creación

Néfesh − el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero"

Neshamá − Luz en el segundo nivel

NétzajZA en Partzuf

Nuestro mundo − percepción sin la pantalla

Pantalla − la intención de complacer al Creador

Partzuf – los deseos que se distribuyen en función del tamaño de la pantalla

Placer − la percepción de la Luz

Primera restricción – la cesación de sentir placer por nuestro propio bien

Rashbi − Rabino Shimon Bar Yojai, autor de “El Libro del Zohar

Reencarnación de la Vida (Gilgul) – las correcciones sucesivas del alma

Rompimiento, Shvirá – la pérdida de la intención “por el bien del Creador”

Ruaj − la Luz del primer nivel

Sabores de la ToráOhr Pnimi, la Luz interior del alma

Secretos de la Torá − la Luz que es alcanzable sólo después de la corrección final

Segunda Restricción − la prohibición del uso del deseo para recibir

Sexto cuerpo de percepción − el alma, el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador

Talmud de Babilonia − descripción de las leyes espirituales usando el lenguaje terrenal

Talmud de los Diez Sefirot (TES) − el libro de texto principal de los estudiantes de la Cabalá

Tierra de Israel − el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra)

Tiferet − el atributo de otorgamiento de la creación

Torá − la Luz superior que corrige y llena

Torá (el Pentateuco) – el relato de la corrección mediante el lenguaje cotidiano

Vasija − deseo

Yejidá − la Luz más grande de la creación

Yesod − el lugar de adhesión entre la creación y el Creador

Yetzirá − el mundo de los ángeles

ZA (Zeir Anpin) − el pequeño estado de la creación

 

La estructura del alma

El sexto sentido:

¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo?

En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos.

Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo.

La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos.

Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales.

Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general.

Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto.

Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica.

¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales.

No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito.

(Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.)

Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo.

Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano.

Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo.

La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida.

Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente.

Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me  afinan gradualmente desde el exterior.

Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción.

La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”.

¿Por qué “el Creador”?  Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente.

Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo.

¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo,  lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!”

Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”.

Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos.

Condiciones para el desarrollo del alma

Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él.

Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida.

Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo, que no conoce las leyes de nuestra sociedad, sus problemas, los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas, ¿cómo podría existir?

De esta manera, la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad - es incapaz de existir en nuestro mundo.

Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo, el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual, al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza.

Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales, Partzufim y Sefirot, así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones.

Sin embargo, a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual, uno debe tener un alma. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual, pues eso es lo que da el alma  la capacidad de existir en él.

¿Qué significa tener un alma?

El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo.

El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan, nuevos deseos altruistas, y la aparición de una mínima sensación del Creador.

De esta manera, junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica, surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual.

Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo, nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual.

Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente.  Por lo tanto, el gobierno Superior limita su percepción.

Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente, que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él, adquirirá la percepción del mundo espiritual.

Por consiguiente, la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido.

El desarrollo del alma

Puesto que todo en la creación está estructurado de acuerdo a un único principio - las cinco etapas de desarrollo - el nacimiento del cuerpo espiritual (el “alma”) en una persona es equivalente al nacimiento de nuestro cuerpo fisiológico.

Nosotros diferenciamos tres etapas en el nacimiento y desarrollo de nuestro cuerpo, y son la consecuencia de las tres etapas de desarrollo por las que pasa el alma (nuestro cuerpo espiritual o nuestro deseo egoísta de recibir placer). El estado original o inicial es el deseo absolutamente egoísta de recibir placer, es decir, el estado cuando queremos recibir lo que percibimos como placer. En el estado final, alteramos los objetos de nuestro placer.

La primera etapa - el nacimiento y aparición en el mundo. En esta etapa, nos falta el conocimiento y la fuerza, y la persona recibe todo lo necesario para su existencia de su padre y madre, y existe gracias a la fuerza y cuidado de ellos.

De la misma manera, el nacimiento espiritual (o entrada en el mundo espiritual) se produce después de que la persona se ha dado cuenta de que el egoísmo es malo, lo que significa que ha rechazado su propio egoísmo, y ha adquirido el deseo inicial de entregarse a la voluntad del Superior, para que Él le corrija y cree una criatura equivalente a Sí mismo.

La comprensión del mal es el pleno entendimiento del hecho de que carece de los deseos por la espiritualidad, o de lo que está más allá de los límites del beneficio del cuerpo.

Una vez que esta comprensión se ha producido, tiene lugar el nacimiento. La Luz Superior otorga a la persona fortaleza o las fuerzas para reconstruir completamente su naturaleza, para reprimirla y no utilizar sus propios deseos. Es decir, para crear una pantalla encima de ellos, o aceptar las condiciones de la Primera Restricción.

Este estado se llama “concepción” y “nacimiento del deseo -Kli espiritual”: a pesar de que deseos cada vez mayores surgen en la persona como resultado de su revelación del inmenso placer espiritual, sin embargo, la persona prefiere permanecer en el estado de un embrión.

Este deseo corregido se llama “el primer estado pequeño” (Katnut Alef).

El alma que ha adquirido un adulto que vive en nuestro mundo se denomina “recién nacido.”

Durante el nacimiento del alma y en el inicio de la percepción de la misma, la persona aún no tiene ningún conocimiento espiritual y no está consciente de lo que está sucediendo en el mundo espiritual. Esto es equivalente a la forma en que un bebé recién nacido no se da cuenta en donde está. La razón de esto es que la persona sólo tiene Aviut Alef, o la pantalla para soportar sólo la más mínima parte de su egoísmo.

Es incapaz de moverse por sí mismo o realizar acciones espirituales, de la misma manera que un bebé no puede realizar ninguna acción física consciente.

Después de que la persona ha nacido espiritualmente y está en este estado, ¿Cómo puede existir en la espiritualidad? Sólo debido a sus padres - igual que en nuestro mundo.

¿Qué significa esto? A pesar de todas las fuerzas que interfieren y las circunstancias, la persona debe adherirse a sí mismo a un Partzuf superior y, con todos sus esfuerzos, tratar de evitar ser separado de éste a pesar de todos los obstáculos egoístas que le tienten con sus placeres o deducciones razonables.

En otras palabras, la persona recibe diversos obstáculos, pensamientos y tentaciones que se oponen a su progreso espiritual. Se cae muchas veces (en el sentido espiritual), se equivoca y cae en placeres animales, como si fuese la persona con la fuerza voluntad más débil del mundo.

La razón de esto es que el Superior le está mostrando quién él es realmente, cuan insignificantes y débiles son sus deseos espirituales y cuan fuerte es su naturaleza egoísta.

Si una persona “se pega” a sí mismo al Partzuf Superior a pesar de todo esto, entonces crece, porque supera los obstáculos que se encuentran en su camino.

La  misma Fuerza Superior le envía estos obstáculos a propósito, y Él lo hace de tal manera que el inferior no siente su intención. El Superior envía al inferior diversos obstáculos a su progreso espiritual, a fin de que el inferior se convenza de su propia inhabilidad para hacer cualquier cosa y rogarle a Él que le ayude.

Cuando esto sucede, el Superior le ayuda. Él no necesita reverencias ni súplicas. Simplemente, cuando el inferior se ha dado cuenta de su propia debilidad, crea dentro de sí la condición para recibir ayuda o Luz del Superior.

Si una persona no se da cuenta de que no está en condiciones de superar por sí mismo la conquista de egoísmo, el afán por placeres y el deseo de entender todo lo en lugar de actuar a pesar del conocimiento, esto significa que no tiene Kli o posibilidad de recibir ayuda.

Esto es equivalente a la condición necesaria para que la persona reciba conocimientos de otra persona: la persona es capaz de recibir conocimientos de otra persona sólo si está convencido de que la otra persona sabe más que él.

Por lo tanto, el Superior necesita demostrarle al inferior que no es nada. Esta necesidad surge de la necesidad de desarrollar a Su bebé recién nacido - el alma - desde el deseo egoísta.

Sin embargo, cuando la persona percibe su total insignificancia y debilidad, quiere abandonar el camino espiritual, porque su voz interior le convence de que no tienen la fuerza para ello. Y, ¿cómo puede alcanzar tan alto objetivo, sin fortaleza?

Sólo la fortaleza o fuerza del Partzuf Superior es capaz de ayudar a la persona a permanecer en este estado. Es decir, su “AVI” o “padre y madre,” es decir, la fortaleza/fuerza de los padres que están por encima de él.

Este estado - el crecimiento del bebé bajo la influencia del Superior – es llamado Katnut Alef o el primer estado pequeño.

La segunda etapa: el crecimiento y la adquisición de los conocimientos necesarios y la razón que permitirá a la persona evitar todo lo perjudicial para el cuerpo mediante el cuidado general de sí mismo con su propia fuerza, así como con la fortaleza del padre y la madre.

¿Qué significa “crecimiento” en lo espiritual? ¿Significa ser más robusto o más alto como en nuestro mundo? Sí: “robusto” con respecto a la Luz de Jasadim significa incrementar el deseo de otorgar. “Más alto” con respecto a la Luz Jojmá significa que la persona adquiere una inmensa capacidad de recibir la Luz por el bien del Creador.

La persona adquiere conocimiento al recibir la Luz Jojmá. Sin embargo, es capaz de recibir esta Luz (Jojmá) sólo cuando se viste en la Luz de Jasadim, es decir, en la intención “por el bien del Creador” o la intención altruista.

De esta manera, la Luz Jojmá es capaz de entrar en los deseos altruistas, y esta es la Luz que nos da el conocimiento acerca de cómo resistir las fuerzas impuras.

¿Qué significa cuando decimos “fuerzas impuras”? Creemos que nuestros deseos nos son otorgados para nuestro beneficio, porque el tener deseos nos permite recibir y percibir placeres.

Por lo tanto, creemos que todas las cosas que “brillan” y nos atraen con sus placeres son benéficas para nosotros. Y, en general, creemos que “placer” y “bueno para nosotros” son la misma cosa.

En realidad, sin embargo, la persona alcanza la comprensión (o la consciencia) del mal cuando entiende que “placer egoísta” y “mal” son la misma cosa.

En los mundos BYA, las fuerzas espirituales impuras le dicen a la persona acerca de los grandes placeres espirituales que recibirá si sigue sus deseos (es decir, los deseos que le dan las fuerzas impuras como si fuesen sus propios deseos.)

Si una persona es capaz de darse cuenta o ver el mal por sí mismo, entonces esta comprensión se convierte ya en parte del próximo estado superior.

En cada paso de su camino espiritual, de abajo hacia arriba, la persona debe pasar por todas las siguientes etapas: debe ver que el Ego es malo y, por este motivo, debe adquirir la capacidad de soportarlo, debe admitir su propia debilidad o inhabilidad para hacer algo independientemente, y tiene que querer acudir al Superior en busca de ayuda.

La persona es capaz de pasar por estas etapas sólo con la ayuda de la iluminación o el brillo de la Luz Superior en él. La Luz que viene del Creador permite a la persona percibir que el egoísmo es malo, que él mismo es insignificante y que el Superior es el salvador.

Cuando una persona pasa por estos estados, siente cómo sus padres (o el Partzuf Superior) velan y cuidan de él. Ellos le salvaguardan, le proporcionan todo lo necesario desde todos los lados y le muestran lo que es bueno y qué es malo.

Poco a poco, el inferior se da cuenta de que todo lo que percibe - bueno y malo - proviene de sus padres. Él está ahora en condiciones de lograr ciertas cosas por sí mismo, recordando lo que sus padres le han enseñado. Gradualmente, al adquirir más fuerza espiritual y conocimientos, crece aún más.

El crecimiento espiritual consiste al menos dos etapas: cuando la persona es capaz de hacer algo por el Creador, debe hacerlo por su cuenta. Cuando le sea imposible - debe pedírselo al Superior.

En su nivel actual, la persona es capaz de hacer todo por su cuenta. Sin embargo, con el fin de alcanzar un nivel superior, debe pedirle todo al Creador. Así es como crece.

Esta etapa: el crecimiento por cuenta del Superior y el alcance de la naturaleza espiritual, se llama Katnut Bet, o el segundo estado pequeño.

La tercera etapa - Gadlut (el estado grande). Este es el estado adulto. El conocimiento que la persona ha adquirido le da la fortaleza para existir independientemente, y esto es equivalente a un adulto en nuestro mundo.

Él depende de la sociedad y las personas a su alrededor, pero ya no de sus padres. Él mismo posee la Luz de Jojmá, y es capaz de realizar un Zivug, dar a Luz, así como elevar y llenar con Luz otro Partzuf inferior: su hijo.

Ahora tiene su propia experiencia y razón que le permiten existir independientemente. Además es capaz de transmitir esta experiencia a otra persona.

El objeto espiritual (alma) atraviesa por los mismos procesos espirituales como lo hace una persona de este mundo, o por procesos que corresponden a los que pasa una persona en nuestro mundo.

La diferencia es sólo el material: ya sea que sea egoísta o altruista. Sin embargo, es precisamente esta diferencia que hace que todos los eventos espirituales sean completamente incomprensibles para nosotros. La razón de esto es que nos falta por completo todo el entendimiento de la naturaleza altruista.

El alma de toda persona encarna repetidamente o regresa a este mundo (o se viste en un cuerpo de este mundo). Esta reencarnación continúa hasta que el alma ha alcanzado todo el conocimiento cabalístico plenamente, porque sin este conocimiento, el alma no puede crecer y recibir todo lo que el Creador ha designado darle.

La razón por la que el alma tiene la obligación de alcanzar la Ciencia de la Cabalá no es que el conocimiento en sí amplía el alma. Más bien, el alma debe alcanzar esta ciencia a causa de la naturaleza del alma: sin tener conocimiento - Or Jojmá (la Luz Jojmá) - el alma no es capaz de alcanzar el nivel o altura para la que fue creada por el Creador.

Así pues, el alma de una persona no crece por la adquisición de conocimientos. Más bien el alma de una persona tiene un atributo interno que no le permite crecer por su cuenta con sus dos manos antes de que él haya asimilado toda la naturaleza espiritual y adquirido todos los conocimientos espirituales.

El crecimiento del alma depende totalmente del grado de conocimientos que adquiere.

Si el alma pudiese crecer sin la recepción de la Luz Superior o conocimiento del Creador, entonces se dañaría a sí mima.

Adquiriría deseos cada vez más grandes sin saber cómo usarlos correctamente. Esto equivale a una persona en nuestro mundo: si el nivel de desarrollo intelectual de una persona de 20 años de edad sigue estando al nivel del desarrollo de un año de edad, entonces él puede hacer cosas horribles. Esta sería fuerza sin razón, y es peligroso para la persona y para la gente que le rodea.

Esto nunca puede ocurrir en la espiritualidad. La persona adquiere la capacidad de realizar acciones espirituales sólo en la medida en que se ha corregido, o al grado de conocimiento espiritual que ha recibido.

La edad de la persona está determinada por el grado de su recepción de Luz espiritual. Por lo tanto, la persona que no se ha desarrollado espiritualmente vive y muere físicamente sin haber empezado a vivir espiritualmente.

Existen cuerpos que no han dado a luz a almas y que no han logrado la creación de un Kli espiritual. Por lo tanto, nuestro mundo está lleno de cuerpos de dos piernas, pero desgraciadamente hay muy pocas almas entre ellos.

La cantidad de Luz que penetra en el alma determina la altura del Partzuf.

Puede existir en una posición tendido, como un recién nacido: las piernas, brazos, torso y cabeza se encuentran en el mismo nivel. La cabeza no tiene ventaja sobre las piernas: todas las partes del cuerpo espiritual o todos los deseos tienen sólo una pantalla mínima y, en consecuencia, una mínima Luz.

Por lo tanto, la cabeza no se diferencia de las piernas. Es equivalente a un bebé o una persona durmiendo, lo que significa que la mente no se manifiesta.

En la Cabalá, la posición horizontal significa que sólo hay Or Jasadim y no hay Or Jojmá que entra en el Partzuf correspondiente a la pantalla. La etapa inicial de desarrollo espiritual comienza con la posición “tendido”, como un recién nacido.

La segunda etapa es cuando ya se sienta, pero, las piernas aún no tienen la fuerza para mantenerle en pie.

Las extensiones, o los extremos de los deseos para recibir placer aún no se han corregido.   Aún no cuentan con una pantalla y no pueden crear límites o restricciones a su propia recepción de gran Luz.

En el estado espiritual “tendido”, todos los 10 Sefirot del alma de una persona son evaluados como poseedores de una única de Luz, o una pantalla mínima. Un bebé recién nacido no tiene conocimiento, por lo tanto, no tiene, y no debería tener, la fuerza para moverse.

Sólo la Luz Jojmá da al alma (Partzuf) fuerza espiritual. La mayor parte de su desarrollo no se produce por la Luz que recibe de sus padres sin sus propios esfuerzos, sino más bien el desarrollo se produce como consecuencia de las buenas obras o acciones del Partzuf.

“Buenas obras” - significa recibir la Luz con ayuda de la pantalla, en lugar del propio egoísmo. Nuestra habilidad para hacerlo depende del alcance personal de la Cabalá. Es decir, el factor principal de crecimiento es la función de buenas obras, y éstas dependen de la asimilación de la Cabalá, o la recepción de conocimiento del Partzuf superior.

El conocimiento de cada alma le permite alcanzar todas las otras almas: comenzando con su estado inicial llamado “el alma de Adám” y terminando con la corrección final de todas las almas.

Esto equivale a la forma en que una persona alcanza todo el mundo: alcanza la naturaleza de la humanidad, la mentalidad, los hábitos y todo lo que le rodea. Basándose en este conocimiento, se salvaguarda de los daños que pueden provenir de la naturaleza y de las personas que le rodean, y se conecta y se acerca a las personas que le asisten en su crecimiento.

No debería ser sorprendente que una sola persona sea capaz de alcanzar todas las almas. Lo mismo se aplica a una persona en nuestro mundo: si él es sabio, él es capaz de alcanzar la naturaleza de toda la humanidad al alcanzarse a sí mismo, porque cada parte de la creación incluye los elementos de todas sus otras partes.

Una persona no tiene un atributo único que otras personas no tienen. Toda persona tiene todos los atributos de la humanidad, incluso si los tiene en un grado mínimo.

Cada persona es un poco asesino, un poco violador, mujeriego, científico, tonto, santo, ateo, etc. ¡Todo está contenido en cada persona!

Cuando la persona trabaja para perfeccionarse espiritualmente, comienza a percibir la totalidad de estos atributos en sí mismo y, al percibir cada uno de ellos como egoístas, gradualmente se da cuenta por sí mismo de su mal.

Cuando la percepción de este mal alcanza el umbral máximo e insoportable, la persona voluntariamente rechaza este atributo, por ser nocivo. De esta forma, paso a paso, se corrige a sí mismo

La persona percibe los atributos de otra persona como naturales sólo si los ha descubierto y sentido dentro de sí. Es decir, si se ha dado cuenta de su presencia dentro de sí.

¿Con qué frecuencia vemos a personas que poseen atributos negativos, sin embargo, ni siquiera lo sospechan y no lo ven dentro de sí? Al mismo tiempo, no puede tolerar estos atributos en los demás.

Con la ayuda del estudio de la Cabalá, la persona comienza a comprender quien es él realmente y por lo tanto, adquiere la habilidad de tolerar a los demás y perdonarles, porque se da cuenta de que posee las mismas cosas que ellos.

¿Por qué se vuelve tolerante de los demás? Porque percibe que no son capaces de deshacerse de sus atributos negativos. Empieza a amar a los demás en la medida en que se da cuenta de su propia insignificancia, porque se ve a sí mismo en ellos.

Puesto que todas las partes de la creación consisten de todas las otras partes (después de todo estamos separados sólo por intenciones egoístas, mientras que nuestras almas comprenden un solo cuerpo espiritual llamado “el alma de Adám”), cuando una persona se corrige a sí mismo, corrige al mundo entero. Esto se aplica a cada uno de nosotros.

Cuerpo y Alma

Cada cuerpo (en la Cabalá, cuerpo no se refiere al cuerpo físico, sino a los deseos de la persona) está lleno de impaciencia e ira, porque se somete a fases acumulativas de carencia y hambre, que se alternan con fases de sensación de placer. Estos estados se alternan mutuamente o a veces le dan al cuerpo la capacidad para percibir los placeres más pequeños y los mayores, así como los deseos de recibir esos placeres.

Descensos - hacia la Luz

El placer entra en la persona y se percibe sólo en el lugar donde había percibido antes el deseo de recibir este placer. El hambre es una condición necesaria para la percepción del placer.

Por otra parte, tan pronto como el placer se convierte en constante, es decir, no cambia y alterna con la percepción de hambre o el ansia por ella, entonces, inmediatamente deja de ser percibida como placer. La constante alternancia es necesaria, o el cambio entre el llenado y su ausencia.

Desde el estado de placer, conocimiento y conciencia, la persona percibe un descenso espiritual. Son  precisamente estas oscilaciones de los estados que causan en la persona tener la percepción de hambre de placer. En consecuencia, estas alteraciones causan la próxima fase - la recepción de placer o conocimiento, llamada “la recepción de la Torá”.

Cuando la Luz o el placer salen de la Sefira o el Kli, queda un recuerdo, es decir, el deseo por el placer que ya no está allí. Son precisamente estos Reshimo o recuerdos de la Luz anterior los verdaderos Kli, el deseo de recibir la siguiente Luz.

Por lo tanto, los Reshimo de la Luz que existen es el Kli-vasija.

-La Luz que entra en el Partzuf se llama Ta’amim o sabor.

-La Luz que sale del Partzuf se llaman Nekudot o desapariciones.

-Los recuerdos del sabor se llaman Tagin, y le dan una percepción del placer anterior.

-Los recuerdos de las Nekudot se llaman Otiyot o letras. Son los Kelim / vasijas para la recepción de la Luz en el futuro, porque precisamente ellos tienen el deseo de recibir, ya que no perciben la Luz que llena, sino la Luz que se aleja.

Por lo tanto, la percepción de la Luz que se va o pérdida es imposible sin un descenso espiritual, y esto es una condición necesaria para el crecimiento espiritual.

Por lo tanto, el llenado por el placer-Luz, la salida de la Luz, la aparición del recuerdo-Reshimot; todas estas son condiciones necesarias o etapas para la aparición de la aspiración de placer anterior.

Cuando surge el placer por primera vez, se percibe como placer inconsciente. Sin embargo, cuando ya se ha percibido y luego se va, creando un deseo para sí, al ser deseado por adelantado, se percibe completamente diferente.

La alternación de llenado y vaciado tiene el efecto de la Luz “golpeando” el Kli. Primero realiza un Zivug, o sea la Luz le dice al Kli: “Acéptame,” y la pantalla responde: “No quiero. Puedo aceptarte sólo por el bien del Creador”, y la acepta.

Sin embargo, tan pronto como la pantalla acepta una parte de la Luz, la Luz que queda fuera le golpea por un el lado: “Acepta más.” El Kli no está en condiciones de tomar más Luz por el bien del Creador, y decide vaciarse completamente.

Sin embargo, la Luz “presiona” de nuevo y pide al Kli vacío que acepte una pequeña porción de la Luz. De esta manera, la Luz golpea la pantalla y crea nuevas percepciones, nuevas Kelim, o nuevas posibilidades para la futura recepción de la Luz.

La Luz crea el deseo

El cuerpo pasa por diversas encarnaciones o circulaciones, o estados de hambre y llenado. Sin embargo, la ley de la naturaleza es tal que los estados de hambre invalidan los estados de satisfacción y placer.

El cuerpo espiritual constantemente sufre estas circulaciones. Esto puede compararse con una piedra que se pule al ser bañada por las olas del mar, como si adquiriese la suavidad del agua; como si el agua transformase el exterior de la roca y la  hace parecerse a ella. Así es como la Luz realiza el trabajo sobre el Kli y lo adecua a la recepción de la Luz. La Luz da al Kli sus propios atributos.

No obstante, además del hecho de que las sensaciones y recuerdos desagradables invalidan completamente los agradables, sin dejar nada de esto último como si nunca hubiese existido, hay un atributo más del egoísmo: cree que los otros tienen lo que él no tiene, o que los otros tienen más de lo él que tiene. El Kli adquiere un sentimiento de envidia y la percepción de que el estado de la otra persona es mejor que el suyo.

Esto viene del hecho de que el alma misma es neutral y que se encuentra entre dos fuerzas llamados “ángeles,” o entre dos sistemas - fuerzas puras e impuras, o el origen del bien y del mal.

Ellos tocan el alma, como si la lanzaran de uno al otro entre las palmas de las manos por turnos. Así es como se siente la persona durante su desarrollo espiritual.

A veces se le lanza a sus pensamientos positivos, acciones y deseos, y después de repente cae bajo la influencia de pensamientos y aspiraciones negativos. Y no se puede hacer nada al respecto.

En primer lugar, la persona debe tratar de investigarse a sí mismo y entender qué fuerzas están ejerciendo una influencia sobre él ahora. A continuación, sobre la base de este entendimiento, la persona debe tomar una decisión

Ascenso espiritual

La persona que asciende por los niveles espirituales alcanza sus propios Kelim, los cuales han permanecido en él en todos los niveles de la cadena del descenso de su alma del mundo del Infinito a nuestro mundo, en cada nivel por los que su alma descendió a nuestro mundo.

Él asciende y empieza a percibir nuevos deseos. De acuerdo a ellos, comienza a pedir ayuda. Sin embargo, si no ha corregido el Kli anterior, el que sigue no se revelará en él. Él no lo percibirá, y no tendrá nada que pedir.

Como ya hemos dicho, el Creador (o la Naturaleza de nuestro mundo), no da fuerza al bebé para evitar que se dañe por no tener razón.

El ascenso espiritual de la persona consiste en reunir todos los Kelim dentro de sí que se han mantenido en niveles superiores. Entonces, al ir ascendiendo, la persona llena los Kelim con Luz y los añade a su alma. Esto es el alma completa, o Kelim llenos de Luz.

Ya que todo se conoce comparándolo con su contrario, sin haber conocido el mundo espiritual no podemos conocer nuestro mundo. Ambos mundos no son más que nuestros estados subjetivos, y los conocemos simultáneamente.

Percibimos sólo nuestro propio sufrimiento, pero nunca el de los demás. No vemos el sufrimiento del otro porque está “adentro.” Sin embargo, podemos ver los placeres del otro porque están “afuera.” Por lo tanto, nos llenamos de envidia.

Esta es la envidia por Luz que ha entrado en otra persona. Sin embargo, gracias al hecho de que el Creador ha creado un sentimiento de envidia en nosotros, esa misma Luz ha entrado en mí también y formó una Kli-deseo dentro de mí.

Quiero que el mismo placer que la persona a quien envidio siente. Adquiero mi propio deseo por ese placer. Por lo tanto, como todos los demás atributos de la persona (incluyendo los “peores”), la sensación de envidia es necesaria para el progreso espiritual

Alcance en lo material y espiritual

No hay diferencia alguna entre el cuerpo y el alma. La diferencia radica sólo el hecho que el cuerpo se ve influido por la naturaleza que lo rodea, y el cuerpo interior (alma) se ve influido por su propia naturaleza. El alma, sin embargo, sólo cambia como resultado y grado de su trabajo, o el grado la combinación de lo material y espiritual dentro de sí.

Todo lo que sucede con nuestra alma y cuerpo viene de la misma Fuente - el Creador, Quién se manifiesta a través de la naturaleza material o espiritual.

Las personas que no perciben la espiritualidad, que sólo perciben nuestro mundo, afirman, “No hay Creador. Todo es naturaleza.” Aquellos que reciben un alma o la Luz Superior sienten de otra forma: todo proviene del Creador y, al pasar a través de los Mundos Superiores, desciende hasta nosotros.

La persona recibe placer, ya sea de la naturaleza material, es decir, el nivel final de toda la creación, o desde el nivel más alto. Dependiendo de qué nivel la persona lo recibe, es llamado, ya sea simplemente una persona de nuestro mundo, o un Cabalista. Esto se debe a que la Cabalá es la ciencia de la recepción de la Luz Superior (del verbo Lekabel - recibir).

La naturaleza que nos rodea se alcanza incluso sin el necesario alcance de sus leyes, o la esencia de lo que está ocurriendo.

Podemos vivir en este mundo sin entender lo que está ocurriendo en la naturaleza, en la sociedad y en nuestro mundo, sin conocer el pasado y el futuro y sin saber lo que nos está ocurriendo a nosotros y encima de nosotros, así como adónde va la humanidad. La existencia bajo la influencia del universo circundante es una existencia inconsciente o animal. Sin embargo, en el mundo espiritual es imposible entender el estado de uno sin tener la comprensión de su causa y consecuencia.

El alcance espiritual es ideal, es decir, es completo y perfecto en cada una de sus etapas. Por lo tanto, la persona puede recibir su estado futuro en la medida en que alcance las causas iniciales de la naturaleza espiritual.

En  cuanto la persona asciende, primero que todo alcanza los niveles por los cuales su alma descendió. Es decir, alcanza su propio Kli vacío que ya está situado en un nivel determinado, puesto que ha permanecido allí durante la ascensión del alma.

Ahora, sin embargo, al ir ascendiendo, la persona misma alcanza o crea el Kli o deseo. Él lo corrige, le añade una pantalla y la llena de Luz.

En cada peldaño de la escalera – desde nosotros hasta el Creador - hay una vasija vacía que espera a cada persona. A medida que la persona asciende, la llena de Luz. Mientras lo hace, alcanza su pasado o el descenso, junto con su crecimiento a partir del momento del nacimiento hasta el nivel actual.

Tenemos que llegar al nivel más alto posible, donde el alma se une con todas las otras almas en el mundo del Infinito, alcanzando así nuestra Fuente, el Creador y se llena con Su Luz. De esta manera, el final y el principio de nuestro camino se encuentran.

La Cabalá - un conocimiento práctico

La Cabalá no es una ciencia teórica. Es el conocimiento más práctico, porque su objeto es la persona misma. Lo que  la persona que estudia en la Cabalá, lo  percibe en sí mismo en lugar de en algún objeto ajeno a él.

Por lo tanto, un Cabalista pasa en sí mismo (o en sus percepciones) todos los estados de alcance de su egoísmo verdadero o de su  naturaleza. Es decir, él tiene que vivir y sentir cada uno de sus propios deseos egoístas por placer.

Además tiene que sentir cada deseo en sí mismo a tal grado que sienta odio por éste, y tal medida de odio que le permitirá rechazar completamente este deseo en el futuro.

Sólo en este caso, la persona se libera gradualmente de su propio deseo egoísta: los placeres animales, la riqueza, el poder y el conocimiento. Debe sentir que los deseos por estos placeres le traen dolor, pérdida y que lo dañan. Sólo al haber percibido su maldad, la persona voluntariamente los rechaza y se libera.

Sin embargo es necesario recordar que todo fue creado sólo para nuestro progreso espiritual y con el propósito de alcanzar la Meta de la creación. “El Creador creó todo sólo para Sí Mismo, o para el alcance de Su propio objetivo. Además, Él no creó nada en vano.”

La Ocultación Atrae

La  persona fue creada de tal manera que desea saber lo le que está oculto, para ser más precisos, lo que percibe que existe pero se le oculta. La razón de esto es que no percibimos de ninguna manera lo que realmente está oculto.

Si el Creador quiere atraer a la persona a algo, se lo revela u poco. Es decir, le muestra que hay algo oculto, y esto despierta su deseo de revelarlo  él mismo. Además algo que está medio oculto nos atrae más que lo que está revelado.

El interés en lo que está medio oculto nos da la fuerza para revelarlo. Cuando lo revelamos, de nueva cuenta se hace necesaria la búsqueda de lo que está medio oculto. No hay satisfacción en lo revelado.

Lo que está medio oculto consiste simultáneamente del Kli -la percepción de carencia- y el placer. Consiste en el Kli y la Luz, y por lo tanto da una mayor sensación de placer que un Kli que está completamente lleno por el placer, o cuando no hay más carencia.

La plena sensación de placer no es placer porque no hay carencia. El Kli está totalmente ocupado por placer y no percibe el deseo.

Con el fin de percibir el placer, debe haber interrupciones en la percepción. Sólo entonces somos capaces de comprender toda la magnificencia del placer.

¿Por qué Maljut del Mundo del Infinito crea la primera restricción? Después de todo, estaba en el estado de completa unión con el Creador, en el estado de aparenta plena perfección.

Realizó esa restricción porque no tenía otra salida: si hubiera recibido la Luz constantemente, se hubiera llenado completamente de Luz, y entonces, habría cesado de percibirla como placer.

Por lo tanto, realizó la primera restricción y ahora recibe todo por el bien del Creador. En todo momento tiene la oportunidad de comprobar su relación con el Creador: “¿Puedo hacer algo por el Creador en este momento?” Se realiza una renovación constantemente y el placer se percibe constantemente. La razón de esto es que no puede haber ninguna limitación en el otorgamiento o el deseo de dar a otro.

Inicialmente, el Creador creó esta posibilidad de restringir la recepción de la Luz en Maljut, para que la creación pudiera recibir placer constantemente.

G’mar Tikkún: Es cuando la persona se ha corregido completamente, y todas las posibilidades de hacer algo “para el bien del Creador” están en su pleno control. G’mar Tikkún es completa paz y descanso absoluto puesto que existe una plena oportunidad de complacerse en hacer las cosas para el Creador. Es descanso del egoísmo y puro placer altruista. Otorgar al Creador - no es trabajo, es el placer mismo.

La acción de la pantalla es el rechazo de la Luz. ¿Consistirá nuestro trabajo en aceptar la Luz? No, eso no es trabajo. El trabajo es la creación de la pantalla, en lugar del Zivug que podemos realizar por el bien del Creador.

El trabajo: todo lo que se hace por el bien del Creador no se considera trabajo. El trabajo es la acción contra las fuerzas impuras, Klipot o nuestro deseo egoísta. Es el apartarlos muy lejos de nosotros.

Todo lo que ocurre abajo de Parsa, dentro de los mundos BYA, se llama “los días de la semana.” Allí, en esos niveles, la corrección de los deseos se lleva a cabo, luego, su ascenso al mundo Atzilut.

El ascenso no se produce mecánicamente. Si una persona ha alterado sus deseos en correspondencia a los atributos del mundo Atzilut, significa que ha ascendido al mundo Atzilut. El mundo Atzilut se encuentra por encima de Parsa. La persona puede recibir la Luz por el bien del Creador, sólo cuando está en ese mundo.

El sábado es el estado del Mundo de Atzilut. Mientras que la persona todavía no está en condiciones para recibir esta Luz (es decir, sólo está corrigiendo sus Kelim por ahora) se encuentra en el mundo BYA o en el estado llamado “trabajo” o “los días de la semana.”

Por lo tanto, el estado final (G’mar Tikkún) es un estado cuando ya tienes todas las pantallas y puedes recibir la interminable Luz-placer.

Gradualmente usted inspecciona sus acciones: si se están realizando por el bien del Creador. Y se deleita en la infinita y eterna renovación de placer. Aquí constantemente añade a los Partzufim anteriores que quedan. Por lo tanto, usted se percibe ascendiendo.

No hay ascenso. Usted agrega un nuevo estado o un nuevo Partzuf a su estado anterior. Primero, tenía un Partzuf - uno pequeño. Luego, dentro de éste nace uno en medio. A continuación, uno grande nace dentro del anterior. Todo un tren de Partzufim se extiende detrás de usted. Usted le agrega, y esta adición es infinita.

Completo descanso. Este estado se llama “Menujat Olamim” o descanso eterno. Este estado se percibe dentro de los deseos corregidos totalmente.

Dentro de los deseos egoístas cuando todo está lleno hasta el borde, se empieza a percibir el vacío -no hay alegría de vivir. Los países con mayor prevalencia de suicidios son específicamente los que tienen el más alto nivel de vida.

Entre más oportunidades tenga la persona, más fácilmente puede recibir lo que quiere de inmediato, y más rápido pierde el placer de lo que recibe.

Esto ocurre porque no hay ocultamiento o inaccesibilidad. Por lo tanto, el gusto y el placer se pierden. La fuerza del Creador se expresa precisamente en el hecho de que Él nos lanza en la dirección opuesta a Él. Luego, poco a poco Se revela, y empezamos a anhelarlo.

Desde el punto de vista de la persona, la labor principal es descubrir la ocultación del Creador, la percepción de estar lejos de Él, la percepción de la necesidad de encontrar la raíz de la persona y la percepción de la Luz circundante. Tan pronto como lo conseguimos,  revelamos fuerzas dentro de nosotros que nos jalan  hacia el Creador.

La revelación de las acciones del Creador está dentro de su ocultación

Si quiero “atrapar directamente” la espiritualidad sin realizar correcciones específicas de mis atributos, no podré hacerlo. Tengo que realizar las correcciones que corresponden a lo espiritual. Podré percibir la espiritualidad en la medida de mi equivalencia con ella.

El Creador no se oculta de nosotros. Más bien Sus leyes ocultan a nuestro egoísmo de Él.

Tan pronto como nos comprometemos voluntariamente a la prohibición de la primera restricción: “no recibir en los deseos egoístas”, el Creador se nos revela de inmediato. Esto puede compararse a un diálogo entre dos participantes. Uno de ellos se oculta cuando el otro lo quiere percibir directamente.

Tan pronto como el segundo acepta voluntariamente la ocultación del Primero, al alterar sus atributos, el Primero se revela.

El Creador no está oculto de nosotros. Él nos obliga a cambiar nuestros atributos al grado que nos permita percibirle. Al ocultarse nos muestra los caminos para revelarlo.

Cuando la persona voluntariamente o de buen grado acepta las leyes de la ocultación - la ocultación de lo espiritual de su egoísmo - inmediatamente los Kelim espirituales que se forman se llenan con la Luz del Creador, Su percepción y revelación.

El Kelim otorgante sólo se puede construir por la supresión de egoísmo, o la construcción de una pantalla que rechaza la Luz. Creamos un deseo-Kli dentro de nosotros que es equivalente al Creador.

Hay dos caras de la misma ocultación: cuando ocultamos nuestros Kelim egoístas y cuando nos ocultamos de la recepción del placer del Creador. Sin embargo, en principio, son la misma cosa: el egoísmo y el placer directo son dos cosas interconectadas.

La Luz y Kli están conectados entre sí. Es imposible percibir la Luz sin deseo. Y cuando hay deseo, está presente porque la persona prevé un posible placer en el futuro, o la Luz a su alrededor.

Dentro de nuestras percepciones, ya sea que percibo deseo y trabajo contra él, o que percibo el placer y trabajo contra el placer.

Todo nuestro trabajo a pesar del conocimiento, el material, todos los obstáculos egoístas, las leyes y normas de la sociedad - todo esto se unifica, en última instancia, en el trabajo contra nosotros mismos.

Para contrarrestar esta situación, debemos tener fe en el hecho de que todos nuestros obstáculos y todo fue creado por el Creador, fe en el hecho que el Creador está oculto y que sólo en este estado puedo revelarlo al transformar todos los “obstáculos” en mis aliados.

Tan pronto como el Creador nos muestra que está oculto, empezamos a aspirar por Él.

La gente alrededor de nosotros todavía no percibe al Creador. Existen en un estado inconsciente, porque aún no han alcanzado su punto más bajo.

Todavía están situadas en el Creador como un feto dentro de la madre, y actúan automáticamente, es decir, sólo bajo la influencia de la naturaleza que Él creó.

Cuando la persona comienza a comprender cuánto se ha alejado del Creador, es el punto en que empieza su desarrollo espiritual. A partir de este estado la persona adquiere la posibilidad de avanzar hacia el Creador.

Lo único que tenemos que hacer es percibir ligeramente el Creador, incluso aunque no se haga de forma aparente. Esto inmediatamente nos da una fortaleza inmensa o fuerzas, porque fuimos creados con el deseo de sentir placer. La Luz del Creador es una enorme Fuente de placer, y comenzamos a añorarla.

Cuando tiramos una piedra al aire, no sentimos la fuerza de gravedad. Inmediatamente ésta disminuye el movimiento de la roca y la detiene en el punto más alto de su vuelo. No obstante, la fuerza misma se manifiesta en una forma oculta, o en el hecho de que frena el movimiento hacia arriba.

De esta manera, la fuerza del Creador se manifiesta en nuestro descenso.

Sin embargo, estas fuerzas se manifiestan o expresan en la persona y en su movimiento de arriba hacia abajo, cuando percibe al Creador y, naturalmente, aspira a Él. Esto ocurre de la misma manera que la fuerza de gravedad, cuando ya se ha detenido el movimiento de la roca hacia arriba, y cae por su atracción.

El Creador construyó la creación por medio del descenso desde Él hasta nosotros, al ocultarse más y más, como la roca que fue lanzada hacia arriba y se aleja de la tierra.

Además es más difícil para el Creador ocultarse y no dar, que dar; porque está en contra de Sus deseos y atributos para hacer esto. Es equivalente a como los padres sufren en nuestro mundo cuando no pueden darle algo a su hijo.

La roca que vuela hacia arriba va por su camino hasta un cierto punto, y se detiene. Este punto es el lugar donde tiene lugar nuestro nacimiento espiritual.

Empezamos a revelar quiénes somos, de dónde venimos, y quienes son nuestros padres espirituales (antes de esto, no teníamos consciencia de nada). Luego, una fuerza interior de atracción al Creador, surge en nosotros. Esta atracción surge automáticamente.

¿Qué hizo el Creador en el transcurso de 6000 años? Se ocultó a Sí Mismo y nos mostró distintos grados de su ocultación. Deseos espirituales de revelarlo nacieron en nosotros.

En el séptimo milenio, el Creador termina Su ocultación. Tan pronto como lo haga, llegará la perfección y nos convertimos en una parte del Creador.

El alcance espiritual

Cualquier alcance espiritual consta de dos atributos necesarios: 1 - nunca debe, en ningún grado, ser el producto de nuestra imaginación, sino que debe ser genuino. 2 – no debe causar ni la más mínima duda, de la misma manera que su  propia existencia no levanta dudas en él.

La misma palabra “espiritual” se refiere al hecho que es equivalente al espíritu, algo que es como el aire que nos rodea: es algo que existe, pero es imposible de entender y que no tiene forma concreta.

A pesar de ello todos saben lo que es el aire, y nadie duda de su existencia, porque cada persona sabe que su vida depende del aire.

Cuando falta el aire morimos inmediatamente. Este es precisamente el motivo por el que la presencia del aire es tan evidente y está por encima de cualquier duda.

Ahora vamos a tratar de entender la espiritualidad basándonos en lo material. Somos capaces de hacer esto porque nuestra conciencia interior y mente son equivalentes a nuestro cuerpo interno llamado “alma animal,” que es la vida y la fuente de la percepción de su ausencia.

La parte interior de la mente se llama “alma inteligente”. La persona también es capaz de percibir su carencia dentro de ella.

El motivo de la simultánea percepción de la presencia y carencia de la misma fuente es: La creación se percibe a sí misma como creación independiente sólo en la medida en que siente ausencia dentro de la percepción de la vida y la fuerza de la vida.

Las criaturas que carecen de la percepción de su existencia, también carecen de la percepción del alma inteligente y su parte interna. Por lo tanto, sólo perciben carencia en el grado necesario para su existencia corporal. No más de esto.

El grado de la vida en la creación siempre es medido sólo al grado en que uno siente la percepción de la carencia espiritual o la falta de vida espiritual.

Después de todo, si la creación no sintiera carencia, no sería capaz de llenarse de todo lo necesario para mantener su existencia y perecería.

La salud y el crecimiento espiritual de la persona dependerán por completo del grado que perciba su carencia. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo animal: cada persona que es físicamente más saludable, siente un mayor apetito, por lo tanto, come más, lo que aumenta su fuerza.

La Necesidad de Alcanzar al Creador

Todas las faltas o carencias que alma inteligente de la persona percibe puede resumirse como una razón o un deseo: el deseo de percibir al Creador, o la sensación de la falta de percepción del Creador.

Si una persona adquiere el deseo de percibir al Creador, elimina todo vestido de placeres anteriores, como el estatus, poder, riqueza etc., y sólo aspira al Creador.

Los deseos de la persona se “duplican,” desea tanto este mundo como el mundo futuro. La persona comienza a actuar no por la recompensa en el mundo futuro, después de que deje nuestro mundo, como las personas que creen en la recompensa en este o en el mundo futuro por cumplir los mandamientos. Más bien lo hace con el fin de percibir el Creador en este mundo y en esta vida.

Este deseo surge en él porque en la naturaleza misma del alma inteligente, fue colocada originalmente la aspiración de conocer al Creador.

La presencia de este deseo en la persona viene de la percepción de sí mismo como existente. Por lo tanto, siempre se esfuerza por alcanzar o aprehender lo que está “por encima de él.”

Todas las aspiraciones de la persona de aprehenderse a sí mismo y a todo lo que le rodea proceden de este deseo interior oculto en él por conocer a su Padre u origen.

Aunque el alma inteligente de la persona está en constante persecución de todo el fenómeno oculto a él y desea revelar todo lo que está por encima y por debajo, así como lo que está dentro de los corazones de los demás a su alrededor, sin embargo, todas estas aspiraciones son parciales en comparación con la única auténtica aspiración humana - nuestro Origen.

Lo podemos ver en este ejemplo. Si nada existiese en el mundo aparte del hombre, o, si el hombre hubiese sido creado solo, no hubiera tenido otra aspiración más que la de encontrar su fuente.

La razón de esto es que la aspiración de alcanzar al Creador es el resultado de una percepción especial de la ausencia del Único Que Otorga la Vida.

Todos los demás deseos llevan a la completa clarificación de este deseo genuino, que le es oculto, a pesar de que es el deseo más importante.

Incluso si el hombre hubiera sido creado como la única creación, continuaría aspirando a la  percepción del Creador y sencillamente no tendría otros deseos.

Nuestro cuerpo exige la satisfacción de nuestros deseos animales, pero la sociedad nos da nuestros deseos humanos.

Trabajo inconsciente

En la medida en que la persona comienza a percibir Or Makif o el Creador que le rodea, comienza a aspirar a Él.

Al percibir Or Makif (la Luz circundante), la persona comienza a percibir que él es la creación. Que todos los eventos en nuestro mundo se llevan a cabo con un único objetivo: llevar al hombre al estado de la percepción del Creador.

Este es el motivo de todo lo que sucede, tanto en general o lo que ocurre con todas las naciones, así como, en particular, o a cada uno de nosotros. Sin embargo, esto se revela de acuerdo al grado de corrección de la persona, y no se revela a nadie más que a él.

Por ejemplo, los conductores de transporte público realizan un trabajo difícil para beneficio de la sociedad porque quieren ayudar en todo, con todas sus fuerzas, para que todos se sientan bien y puedan viajar a cualquier lugar que deseen, para que todos los pasajeros, a su vez, otorguen a los demás después de que hayan llegado a su destino. Es decir, otorgar a los demás desde el fondo de su corazón y servirles con todo su deseo.

El mundo entero está ocupado sólo con esto: otorgar y hacer el bien al prójimo.

No obstante, mientras que la persona no pueda comprender y percibir la totalidad de la bondad de este trabajo, está siendo engañado desde lo Alto: el Creador le muestra que él puede ganar muchos placeres egoístas a cambio de su servicio para beneficio de los demás.

La persona toma este cebo, engañándose al creer que trabaja por dinero, estatus, poder o placeres animales. De esta manera, todos trabajan inconscientemente para el Creador.

El mundo entero son hombres justos y reacios

Inconscientemente, todo el mundo realiza acciones espirituales. No  obstante, a fin de percibirles y verlos - es necesario convenir con ellos. De lo contrario, si la persona que aún no se corrige ve sus verdaderas acciones, no podrá seguir haciéndolas.

Por lo tanto, sólo en la medida de nuestra corrección, la verdadera imagen del mundo que se revela a cada uno de nosotros se llama “el mundo espiritual y el Creador Quien gobierna todo”.

El tamaño de la vasija-Kli espiritual está determinado por el tamaño de su deseo de unirse con el Creador.

El tamaño del Kli egoísta está determinado por el deseo fr placer de la persona: el tamaño de la aspiración y el tipo de placer que desea (véase Introducción al Libro del Zóhar).

Cuanto más grande es una persona, mayores son sus deseos egoístas. Los animales e insectos tienen pequeños deseos. Grandes personas tienen grandes deseos.

Las personas que se están desarrollando espiritualmente tienen deseos aún mayores, pero ya en forma abstracta. No  son deseos de placeres vestidos en una imagen de nuestro mundo (poder o dinero). Más bien, es el deseo de percibir al Creador.

La persona no tiene que corregir sus atributos anteriores. No tiene que entrar en sí, pensar en lo que debe corregir, en lo malo que es y por lo tanto, tan alejado del Creador.

Todo esto le llegará gradualmente por sí solo según el grado de su necesidad de corrección. La persona debe transferir todos sus pensamientos al Creador. Se debe pensar en sí mismo máximo media hora al día, como escribe Baal HaSulam.

La persona se encuentra en donde están sus pensamientos. Por lo tanto, al pensar sobre el Creador, la persona se separa de su naturaleza.

El resto del tiempo debe pensar en la creación del Creador y Sus caminos. En este caso, va a desarrollar la necesidad de percibir el Creador dentro de sí mismo a un grado aún mayor.

En la medida en que una persona es capaz de sustituir la aspiración de pensar en sí mismo con la aspiración a pensar en el Creador, se corrige.

Este estado se llama Ibur o concepción. En este estado una persona sólo quiere pensar en su nivel superior, se unifica con éste y se anula a sí mismo por completo. Su desarrollo intrauterino y nacimiento espiritual comienza.

¿Cómo ver al Creador?

¿Cómo podemos ver al Creador? ¿Cómo podemos imaginar algo que no es nuestra naturaleza y que no puede ser percibido dentro de nuestros órganos sensoriales? Después de todo, nuestra imaginación es el producto de nuestra conciencia y nuestra conciencia está limitada por las fronteras de nuestra naturaleza.

Hemos sido creados de acuerdo con una norma específica, y no podemos concebir nada fuera de sus fronteras. Si el Creador es invisible e imperceptible dentro de nuestros sentidos egoístas, ¿cómo podemos alcanzarlo? ¿Cómo podemos concebirlo?

Además, incluso cuando corregimos nuestra naturaleza para que sea como su opuesto, la naturaleza altruista, ¿dónde está la garantía en el hecho de que estamos alcanzando al Creador en nuestras nuevas percepciones altruistas?

¿Qué significa alcanzar al Creador o la Luz? ¿Qué significa percibir la Luz?

Sólo percibimos nuestras reacciones a Ella. ¿Es ésta la percepción del Creador? Mientras hacemos esto al mismo tiempo nos auto-percibimos, nos auto-revelamos, y a través de nosotros mismos, revelamos algo que supuestamente nos influye desde el exterior.

En nuestras percepciones somos exactamente equivalentes a nuestros instrumentos de medición, que no registran el proceso externo, sino su influencia en dichos instrumentos.

Además: esta no es siquiera la influencia en el instrumento, sino la reacción del instrumento a la influencia externa. Puede haber diversas influencias, pero si causan la misma reacción, no hay manera de distinguir una influencia de otra.

¿Por qué debemos alcanzar al Creador?

Esta es una cuestión puramente filosófica: ¿cuál es el límite del alcance? Naturalmente, no podemos siquiera pensar que existe una encarnación material del Creador. Esta es la prohibición mayor en nuestra enseñanza: imaginar al Creador en las imágenes de nuestro mundo.

El Creador no tiene cuerpo, Él no tiene volumen y está fuera de los límites de tiempo, espacio y nuestras percepciones.

Por lo tanto, la adoración de cualquier fuerza concreta es idolatría, es decir, fuerzas parciales del Creador.

En este caso, una persona pone cierta fuerza espiritual inanimada como base de la creación o como su creador, o un robot llamado “ángel” en la Cabalá. Se trata de un mensajero o un ejecutivo automático.

Pero si el Creador es todo, entonces ¿por qué no puedo adorar algo que Él creó? Después de todo, se trata de Él o Su fuerza.

La diferencia entre la verdadera relación con el Creador y la creación de ídolos materiales o espirituales se basa precisamente en la diferencia entre altruismo y egoísmo.

Dado que la Luz viene del Creador, por lo tanto, el deseo más fuerte y más genuino de la persona es el deseo de alcanzarlo. La Luz crea el deseo de recibir y aumenta con el grado de nuestra cercanía con el Creador.

Nunca puede un deseo surgir de algo que no exista en la naturaleza en cualquier forma. Si surge un deseo, significa que existe un objeto capaz de llenar este deseo. Por lo tanto, la Luz crea un Kli para sí, o el deseo de tener placer en éste.

Ya hemos dicho que en todos los niveles de nuestro desarrollo, la meta – alcanzar al Creador - se viste en diversas formas: la primera comprende los deseos animales, luego, su aspiración por poder y honor, y después  la aspiración de conocimiento y finalmente,  la aspiración de la percepción del Creador.

Sólo estos últimos deseos se denominan “espirituales.” Aspiraciones por poder, honor y conocimiento son llamados “humanos,” y los deseos del cuerpo se refieren a nuestro nivel animal. En este sentido, la persona no se diferencia de un animal.

Todos estos deseos son los niveles de aspiración al Creador, porque su desarrollo gradual trae a toda la humanidad al deseo de unificarse con el Creador.

Cambio de aspiraciones

La persona cambia constantemente su definición de verdadero y falso:

- Ayer estudió ciencia. Pensó en convertirse en un gran científico y vio la verdad en esto. Hoy está desilusionado de la ciencia, ya que ha visto la falsedad en la misma;

- Ahora él quiere tener mucho dinero, la verdad de la vida radica en eso para él. Sin embargo después esta verdad se transforma en falsedad;

- Mañana va a querer alcanzar el Creador.

Así, en cada nivel específico, el siguiente nivel niega al anterior. Esto ocurre hasta que una persona es capaz de aceptar el altruismo como verdad.

Sólo cuando una persona puede decir con plena seguridad que toda la espiritualidad es la verdad genuina, ese momento se convierte en el momento de su concepción espiritual.

Todo el desarrollo interior de la persona consiste en su capacidad para sentir en dónde está la verdad y dónde la falsedad. De la agudeza de esta percepción podemos elegir a quien consideramos que es el Creador en un momento dado. El  Creador es nuestra verdad en cada momento.

La falsedad no tiene derecho a existir. La persona no puede comportarse en oposición de su definición de verdad. Por lo tanto, “la Cabalá se le ha dado al hombre con el fin de desarrollar su sentido de la determinación de verdad y falsedad, o la percepción del mal,” dijo Baal HaSulam.

Este tipo de desarrollo se produce de acuerdo a la ley de la negación. El nivel anterior muere cuando siento que es falso.

Es imposible dar el siguiente paso y liberarse del pasado sin negarlo, o sin darse cuenta de que es completamente malo para usted.

Cuando la persona aún no siente sus opiniones pasadas, gustos  -en breve deseos- como deseos que traen maldad, entonces teniendo un significado para él y no puede dejarlos todavía. Se aparta de ellos sólo cuando empieza a negarlos u odiarlos.

El rechazo del atributo anterior como falso o malo es el motivo de separación del mismo.

Alcanzando la verdad

Puede comprobar en usted mismo que, tras haber comenzado a estudiar la Cabalá, ya no puede tomar en serio cualquier otra ciencia como la filosofía. Esto se debe a que la ciencia de la Cabalá desarrolla en una persona una fina percepción del análisis de la verdad.

Para que una persona pueda avanzar constantemente a lo largo de los niveles, debe percibir el nivel en el que está actualmente (o su estado interior actual), así como el nivel superior. Es decir, debe recibir una percepción tanto de las luces interiores y circundantes.

Precisamente la diferenciación de estas dos luces crea en la persona la comprensión de la verdad y la falsedad. No es que el nivel anterior es falsedad. Más bien, en relación con el estado actual, el anterior ya no es adecuado. Esto es comparable a la percepción de un adulto del mundo en comparación con la percepción del mundo de un niño.

Son sencillamente diferentes niveles de desarrollo y educación, pero no podemos decir que el mundo del niño es falso.

De esta manera, Maljut del nivel superior se convierte en Kéter de la parte inferior.

Maljut es la creación cuando está en el nivel superior, pero se convierte en el creador del nivel inferior. ¿Dónde adquiere estos atributos? Después de todo, sólo tiene el deseo de recibir. ¿De dónde surge el atributo de otorgamiento en ella?

Aquí podemos entender que dentro de egoísmo también existe un atributo auténticamente altruista del Creador.

Por lo tanto, la persona tiene la habilidad de determinar lo que es verdadero y lo que es falso. Puede percibir al Creador y percibirse a sí mismo para comprender el enorme contraste que existe entre Maljut y Kéter.

Lo más importante en la persona, durante todo su camino de abajo hacia arriba, es percibir en sí mismo la habilidad de evaluar correctamente la verdad y la falsedad en cada etapa. Es decir, ser capaz de negar por lo que ha pasado, que es falso, y más bien  aspirar a la Suprema verdad.

Aunque nos parece que esto depende de la mente, en realidad, depende exclusivamente del Creador.

La percepción de la verdad y la falsedad es puramente una percepción sensorial y depende de la agudeza del alcance de la verdad interior.  Esto sólo se da desde lo Alto.

La capacidad de aprehender al Creador proviene únicamente del Creador

La persona puede haber sido creada con los peores atributos y cualidades. De repente, desde lo Alto recibe la oportunidad de reanalizar su punto de vista de la verdad y la maldad, y a partir de este momento comienza a avanzar, pues ya posee la verdadera percepción.

El Creador trae a la persona hacia Sí al darle la sensación necesaria.

En cada momento de su avance, la persona debe recordar que el Creador Mismo le da la oportunidad de aprehender al Creador. El Creador le da esto por medio de diversas influencias en su entorno.

Lo que la voz interior de la persona le dice -si la persona la escucha y sabe como escucharla- es lo principal y más importante en su trabajo sobre sí mismo. Él nunca debe escuchar a los demás, sino sólo a sí mismo.

Para entrar al mundo espiritual (en su percepción), la persona tiene que ir a través de muchos estados, debido a que el Creador revela la entrada al mundo espiritual de la persona. Sin embargo, esto sólo lo hace cuando la persona tiene una oración o plegaria genuina.

A fin de alcanzar el deseo genuino por el estado espiritual en su corazón, el cual se llama “oración,” la persona debe pasar por una ruta específica.

Al principio, recibe un inmenso deseo por la espiritualidad y todos sus pensamientos son sólo acerca de esto. Esto le sucede porque el Creador atrae a la persona hacia Él y le envía Su Luz, y la persona inconscientemente corre hacia ella, porque la Luz suprime todos los demás deseos a tal grado que no permanecen en él otros deseos que no sean los espirituales. Esta es la primera etapa de todas las personas que están en la búsqueda.

Después de esto se produce la fase de buscar cómo llevar a cabo el deseo dado por el Creador. La persona busca lecciones y libros, y si él estaba destinado a hacerlo de acuerdo a su predestinación en la encarnación de su alma, gradualmente llega a la Cabalá y comienza a estudiarla.

Como resultado del estudio y la interacción en el grupo, los celos y la vergüenza se revelan en él. Estos atributos son positivos porque aumentan su deseo y añaden fuerza.

En el transcurso de sus estudios, la persona evoca la Luz circundante en sí mismo (véase Introducción al TES, Punto 155), que (en contraste con él mismo) hace que comprenda que el egoísmo es el mal dentro de él, o como obstáculo para alcanzar lo más importante. En la medida de esta comprensión, surge el odio por egoísmo.

La comprensión del egoísmo como el mal

Desde lo Alto, la persona es arrojada periódicamente dentro de mayores deseos egoístas e involuntariamente los lleva a cabo, ya que el egoísmo lo controla en este momento.

No obstante, después de completar estas acciones egoístas, se le da a la persona la comprensión de su bajeza. Es castigado tan dolorosamente por la gente a su alrededor, sus amigos, familia, sociedad, y tiene pérdidas materiales y morales, que rebosa de odio por el egoísmo que le está causando sufrimiento insoportable.

La progresiva influencia de la Luz circundante aporta a la persona a la percepción de su propia insignificancia y debilidad espiritual.

Trabaja e interactúa con el mundo entero, pero mientras tanto se convence internamente de que no logrará el objetivo deseado por su cuenta, y la necesidad de que el Creador le ayude se desarrolla en él.

Es extraordinariamente difícil para el egoísmo estar de acuerdo con esto, y por lo tanto, sólo las circunstancias llevan a la persona a un callejón sin salida, a partir de la cual él comienza a rogar ayuda al Creador.

Un grupo organizado correctamente ayuda en gran medida a cada miembro en su progreso espiritual.

En el grupo cabalístico a la persona le está prohibido hablar con otros acerca de sus estados. Las personas estudian el material juntos y discuten y estudian todo lo que no esté relacionado con los estados personales de cada quien.

Está prohibido imponer sus propios deseos y opiniones a los demás: hoy usted se siente bien, tiene una buena evaluación de lo espiritual y mañana se siente mal, tienen una baja evaluación de lo espiritual. Hay muchos estados de este tipo.

Hablar de sus estados a una persona causa un doble daño: se daña al revelar lo que hay en su corazón y, por lo tanto, da a los otros la capacidad de influir en esto. Al mismo tiempo, perjudica a su amigo porque le impone su propia opinión,  privándole de su libre albedrío para analizar la verdad y la falsedad.

Por lo tanto, la persona fue creada sola y siempre esta sola: aunque sepa que el alma se rompió en 600.000 almas, no obstante, cada alma tiene su papel en este mundo y debe seguir su propia corrección. Por supuesto, interactúan entre sí e influyen en las otras almas, pero sólo para corregir su parte mediante la interacción interna.

En nuestro mundo, por otro lado, la interacción tiene lugar en el plano físico. Al servir a los demás material o físicamente, la persona avanza espiritualmente.

Lo único que no está prohibido es consultar con el Maestro y pedir su consejo. En principio, sin embargo, el trabajo y el estudio consisten en estar en contacto con el Creador.

La persona debería bajar su cabeza sólo ante el Creador y temer sólo a Él. El punto del Creador arriba, o el embrión de la persona del Kli espiritual de la persona - este es el punto individual. El grupo y el Maestro son necesarios sólo para alcanzar la unión con el Creador.

Nuestra mente es un aparato meramente auxiliar, destinado a reforzar la agudeza de nuestra diferenciación entre la verdad y la falsedad, o con el fin de ver dónde hay Klipa y dónde está la semilla.

Usted puede hablar con la persona más inteligente, que conoce toda la Torá de memoria, pero no es capaz de separar la verdad espiritual de la falsedad espiritual porque para ello la persona debe tener el punto en el corazón o una percepción espiritual especial que se le ha dado desde el mundo Superior.

Sólo la persona que lo posee es capaz de determinar con su sensación interior dónde está la verdad espiritual.

Fe (otorgamiento) y razón

El atributo interior (los deseos de la persona) no tiene relación con la mente.

La mente no interfiere con el alcance espiritual. La persona puede primero analizar todo con su mente y, después de este análisis, puede decir que no se comportará de la forma que el sentido común le diga, sino que  se comportará de acuerdo a su fe en lo que los libros y el maestro le han dicho.

Si, después de haber comprobado todo, la persona sigue la fe por encima de la razón, avanza y sube más alto. Recibe una mayor percepción de lo espiritual, un punto más grande en el corazón, y, en consecuencia, una mayor mente.

Si decide ir incluso más por encima de la razón, entonces avanza de nuevo. La razón se basa en egoísmo puro, sabe y ve todo sólo dentro de los límites de nuestro mundo.

Nuestra mente, que se basa en egoísmo puro, sólo revela aspectos del egoísmo aparentemente mayores y más positivos, y nos asegura y demuestra por qué tenemos que escucharle.

El Creador, por otra parte, da su parte o una parte de Su Luz de lo Alto, que corresponde a lo que la persona está tratando de corregir dentro de sí.

Después de haber intentado todos los medios posibles de lucha contra sí mismo, entonces la persona se percibe en un estado totalmente desesperado, o que no tiene esperanza de lograr la entrada al mundo espiritual por su cuenta. Sólo entonces se somete a la necesidad de recurrir al Creador en busca de ayuda: al final, impotente, levanta las manos y se da por vencido, porque no es capaz de hacer nada en contra de su razón. Él mismo se entrega al Creador, como en un campo de batalla, para que el Creador luche con su egoísmo y para que el Creador anule su “Yo.” Este nivel se llama “Ubar” o feto.

Durante el proceso de estudios y de lectura de libros, la persona sistematiza constantemente: relaciona todo a una fuente - el Creador.

O de dos fuentes - el Creador y la creación, que son dos fuerzas opuestas.

O de tres fuentes - el Creador, el egoísmo, y entre ellos la persona que percibe las dos fuerzas opuestas, la altruista y egoísta, la persona entre ellos siendo neutral.

Debemos tratar de sistematizar constantemente todas nuestras percepciones. Sin embargo, todos los estados engañosos o confusos por los que la persona atraviesa, tanto sentimientos como estados intelectuales, son estados necesarios para el auto-conocimiento.

La alegría es el alcance de la Meta

La única necesidad durante todo esto es estar constantemente alegre. Si la persona se esfuerza físicamente por estar alegre, acelera el proceso. ¿Qué significa estar alegre?

Significa que es feliz en este momento por el hecho de estar avanzando espiritualmente y justifica al Creador, incluso si no se da cuenta de su objetivo.

Por otro lado, si llora durante todo el tiempo, lo que les sucede a muchos novicios, al hacer esto, le reprocha al Creador en su corazón por Su creación y por lo que el Creador le está haciendo.

Con todo su corazón y todo su sentimiento, maldice al Creador por lo que le está dando. Es decir, el camino espiritual por el cual el Creador le está llevando en contra de su voluntad.

Por lo tanto, a pesar de las sensaciones de la persona, es necesario disponer de una aspiración mecánica por estar alegre. El egoísmo no quiere percibir ninguna moción espiritual - o los movimientos hacia la aniquilación del egoísmo - y no nos permite estar alegres.

Si la persona se siente mal, significa que está revelando la genuina relación del egoísmo con el alcance del Creador. Esto significa que la persona ya ha comenzado a percibir la verdad. Debe estar agradecido que esta percepción se le haya revelado.

Sin embargo, si en lugar de esto, llora y se queja, es que se encuentra encerrado en su egoísmo en lugar de exaltar el punto espiritual que le ha sido revelado, o estar contento con el sufrimiento egoísta de su enemigo interior.

La persona se encuentra en el lugar donde están sus pensamientos.

Si él siempre mira a su egoísmo, el cual no contiene nada, y sufre de las preocupaciones del egoísmo, si no es capaz de separarse de egoísmo, entonces se detiene y no aviva la chispa que el Creador le ha dado.

“Hay muchos pensamientos en el corazón de una persona, pero el Creador nos salvará de todos ellos...” esto fue proclamado por sabios quienes habían experimentado la ascensión espiritual. La persona no es capaz de comprenderlo por sí mismo.

Cuando la persona está en un nivel específico o en un determinado estado, no es capaz de darse cuenta de lo que es, o de evaluarlo objetivamente o de tomar una buena decisión, porque está bajo la influencia de ese nivel.

Sólo a pesar de sus percepciones egoístas, si una persona supera la fuerza de su cuerpo y no le presta atención a su influencia, avanza con fe en lo que el Maestro y los libros le están diciendo, y sólo al haber superado ese nivel y ascendido al siguiente, descubre que no estaba en lo correcto al escuchar a su egoísmo.

Además, debe darse cuenta inmediatamente de que era el Creador quien lo ayudó a ascender de ese estado y le ayudó a decidir que necesitaba ir por el camino de la fe por encima de las afirmaciones de la razón - y debe agradecerle por ello.

El punto en el Corazón

Inicialmente, la persona es absolutamente egoísta. Si el Creador coloca un punto espiritual en su corazón, Nekuda She Balev, entonces, gracias a esta parte del Creador, o este punto en el corazón que el Creador ha dado a la persona, específicamente en este punto la persona comienza a percibir los diversos movimientos sobrenaturales.

Este punto es el embrión del futuro órgano espiritual de la percepción de la persona, el Partzuf espiritual, o su cuerpo espiritual que crece desde un punto a una vasija completa bajo la influencia de los esfuerzos de la persona.

Sin este punto dentro de él, la persona no es siquiera capaz de oír hablar de algo espiritual, porque es contrario a él.

En correspondencia a este punto espiritual que ha surgido en él, la persona comienza a aspirar a otros objetos y, por tanto, cambia por completo a sus amigos,  conexiones y pasatiempos. Esto ocurre a tal grado que ni siquiera encuentra nada que hablar con las personas que están cerca de él, porque todas sus aspiraciones son hacia algo que a ellos les falta.

En nuestro mundo, en nuestra generación, en nuestro tiempo, nos hemos vuelto aptos para que el Creador coloque este punto en muchas personas, por consiguiente están buscando lo espiritual.

¿Por qué se llama este punto una parte del Creador desde arriba? Es realmente el embrión de la futura vasija espiritual. Es la forma en que el Creador muestra que la persona debe llegar a ella.

La persona es una creación puramente egoísta, y el Creador le muestra un pequeño “trozo” de altruismo. Debe corregir el egoísmo en altruismo, de acuerdo con el ejemplo dado por el Creador.

Debe utilizar el altruismo junto con los deseos egoístas. Es decir, debe añadir intenciones altruistas a los deseos egoístas, o conectar estos dos atributos dentro de sí mismo hasta que el atributo del Creador realmente se convierta en el atributo de la persona.

Glosario de Términos

10 Sefirot - 10 propiedades del alma

125 niveles - desde el más bajo hasta el nivel más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot)

1995 - el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección

5 niveles de deseo - la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer

620 niveles - los grados de corrección de los deseos del alma

6000 años - el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adám. Los niveles de los mundos BYA (Beria, Yetzirá, Assiyá).

600.000 almas - fragmentos de la única creación, el alma colectiva llamada Adám.

Año 7000 - el nivel del mundo de Atzilut

Año 8000 - el nivel del Partzuf SAG

Año 9000 - el nivel del Partzuf AB

10.000 años - el nivel del Partzuf Galgalta

ABYA - 4 etapas de la Luz directa, el nombre del Creador

Adám - la creación general, el alma colectiva

Adám Kadmón, AK - el primer mundo, la Providencia

AJaP - la voluntad de recibir en la creación, el alma

Alma - el deseo de tener placer en la unión con el Creador

Alma animal - la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo

Ari - el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo 16).

Ascensión espiritual - el crecimiento de los atributos de otorgamiento

Assiyá - el mundo más bajo que incluye nuestro mundo

Atributo de otorgamiento - la intención “para el bien del Creador”

Atzilut - el mundo de gobierno y corrección

Atzmutó - la esencia inalcanzable del Creador

Avraam - el atributo de Jésed

Baal HaSulam - el autor del método de corrección moderno

Beria - del mundo del atributo de otorgamiento

Bina - el atributo de otorgamiento de la creación

BYA - Beria, Yetzirá, Assiyá (el mundo que rodea al alma humana)

Cabalá - el método para alcanzar la adhesión con el Creador

Cabalista - persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo

Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe

Corrección final - la corrección de todos los deseos de Adám

Creación - el deseo de sentir placer

Creador - el deseo de complacer a la creación

Egoísmo - la intención de sentir placer por su propio bien

Espiritual - el atributo de otorgamiento

Eva - la parte receptora del alma, Java

Fe - atributo adquirido por la percepción del Creador

Fe dentro del conocimiento - fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona

Fe por debajo de la razón - la fe sin conocimiento, fanatismo

Fe por encima de la razón - la fe a pesar del conocimiento de la persona

Fuera de la Tierra de Israel - por debajo de los atributos de Bina

GE - el deseo de otorgar

Gematria - El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.

Genes Espirituales (Reshimot) - un estado no realizado de otorgamiento

Guevurá - la fuerza para superar el egoísmo

Hod - Maljut en el Partzuf

Idolatría - relacionar lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador

Inanimado, vegetativo, animal, humano - los cuatro niveles de deseo

Intención (Kavaná) – afinación del deseo

Introducción al Talmud de los Diez Sefirot - artículo de Baal HaSulam

Israel – aquel que aspira hacia el Creador

Jayá - Luz en el deseo del 4 º nivel

Jésed - la fuente de Luz de Jassadim en el Partzuf

Jojmá - la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf

Kéter - el deseo el la creación para dar placer

Kli - el deseo el la creación para sentir placer

Klipa (pl. n) - la intención para sentir placer para su propio bien

Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos para recibir

Lenguaje de las Ramas - la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior

Libre Albedrío - la única fuerza de movimiento hacia el Creador

Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) - el primer libro Cabalístico

Libro de la Vida (Etz Jaim) - el libro principal de texto Cabalístico

Libro de Zohar (El libro del Esplendor) - colección de sabiduría o conocimiento superior

Luz Circundante, OM, Or Makif - Luz que quiere entrar en la creación

Luz interior, Or Pnimi, OP - la Luz que llena el alma

Luz Reflejada, OH, Or Jozer - la intención de complacer al Creador

Luz Superior - el placer de otorgar

Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz

MaN - plegaria de corrección

Masáj - la fuerza anti-egoísta

Moshe - el atributo de Bina en un Partzuf

Mundo - la percepción de la creación de su estado

Mundo del Infinito - recepción ilimitada de la Luz

Mundo Espiritual - lo que se percibe con el deseo de otorgar

Mundo Superior - lo que se percibe con el deseo de otorgar

NaRaNHaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) - las cinco luces en la creación

Néfesh - el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero"

Neshamá - Luz en el segundo nivel

Nétzaj - ZA en Partzuf

Nuestro mundo - percepción sin la pantalla

Pantalla - la intención de complacer al Creador

Partzuf - desea que se distribuyan en función del tamaño de la pantalla

Placer - la percepción de la Luz

Primera restricción – cesación de sentir placer por nuestro propio bien

Rashbi - Rabino Shimon Bar Yojai, autor de “El Libro del Zohar

Reencarnación de la Vida (Gilgul) - correcciones sucesivas del alma

Rompimiento, Shvirá - pérdida de la intención “por el bien del Creador”

Rúaj - la Luz del primer nivel

Sabores de la Torá - Or Pnimi, la Luz interior del alma

Secretos de la Torá - la Luz que es alcanzable después de la corrección completa

Segunda Restricción - la prohibición del uso del deseo para recibir

Sexto órgano de percepción - el alma, el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador

Talmud de Babilonia - descripción de leyes espirituales usando lenguaje terrenal

Talmud de los Diez Sefirot (TES) - el libro de texto principal de los estudiantes de Cabalá

Tierra de Israel - el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra)

Tifferet - el atributo de otorgamiento de la creación

Torá - la Luz superior que corrige y llena

Torá (el Pentateuco) – el relato de corrección mediante el lenguaje cotidiano

Vasija - deseo

Yejidá - la Luz más grande de la creación

Yesod - el lugar de adhesión entre la creación y el Creador

Yetzirá - el mundo de los ángeles

ZA (Zeir Anpin) - el pequeño estado de la creación

 

 

Glosario de escritura de palabras hebreas y su significado

 

palabras_hebreas

Palabra a buscar: 

PALABRAS HEBREASSIGNIFICADO

AB

Nombre de un Partzuf

AB SaG

Nombre de una luz especial

Abba

Padre

Abba ve Ima (AVI)

Padre y Madre

ABYA

Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya

Ajor

Espalda, Parte posterior

Ajoraim

Espaldas/parte posterior

Ajoraim Dvukim

Adhesión Posterior

Ajsanta

Herencia

Ajur

Turbio/Ensuciar

Adam

Hombre/Ser humano

Adam ha Rishón

El Primer Hombre

Adam Kadmón

El Hombre Primordial

Adamá

Tierra

Adrin

Cuartos internos

Afaapim

Párpados

Afar

Polvo

Agadá

Leyenda

Agol

Circular

Ajizá

Apretón

Ajor be Ajor

Espalda con Espalda

AJaP

Ozen, Jótem, Pé

Ein

Nada

Akev

Talón

Aksadrín

Cuartos externos

Akud (im)

Límite/Atado

Al Menat Lehashpia

con el fin de Otorgar

Al Menat Lekabel

con el fin de Recibir

Alajsón

Diagonal

Alef - Shóresh

Una - Raíz

Álef

A/primero/uno/primera letra del alefato/alfabeto hebreo (valor numérico: 1)

Alí Elión

Sobre el Elyon

Aliyá

Subida, Elevación, Ascenso

Almá

Mundo

Amá

Codo, medida de longitud que equivale al antebrazo

Anaf

Rama

Ani

Yo

Áretz

Tierra

Arevim

Garantes

Ari

Ari

Arij

Largo

Arij Anpin

Cara Larga

Arijat Reglaim DeIma

El estirar de las piernas de Ima

Arié

León

Arvut

Garantía Mutua/Responsabilidad

ASMB

AB, SAG, MA, BON

Aspaklaria

Espejo

Aspaklaria de Lo Naará

Espejo (Maljut) sin luz

Asiyá

Acción

Atik (a)

Antiguo/Separó

Atzmot

Huesos

Atzilut

Emanación/Nobleza

Atzmut

Esencia

Atzmutó

Su Esencia

Av

Densamente/Grueso

Avjaná

Distinción/Diagnosis/Penetración

Avir

Aire

Avir Reiqaní

Aire Vacío

Avirá Dajiá

Limpiar el aire

Aviut

Espesor/Grosor/Tosquedad

Avnet

Faja

Avraham

Abraham

Ozen (Oznáim)

Oído (s)

Ayil

Atravesado/ingresado/ensartado

Ayin

Ojo

Ayin

16ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 70)

Azka

El sostener firmemente

Baal haBáit

El anfitrión

Baalei Kavim

Cojos, Rengos

Báit

Casa/Pasillo

Bará Etahder la Evar

 

Basar

Carne

Be

En

Be'er

Pozo

Bejor

Primogénito/el mayor/el primero

Behemá

Bestia

Bjiná

Discernimiento/Escrutinio/experimento/ensayo

Bjirá

Elección/Opción

Beit Ha Mikdash

El Templo

Beit Kibul

Receptáculo

Beitá

Casero/Casa

Beki'á

Fisión

Ben Jorin

Libre

Beriá

Creación

Berur

Aclaración/Claridad/elección

Bet

B/En segundo lugar/Dos

 

Dos-uno

Bet

Segunda letra en el alfabeto hebreo

Beten

Abdomen

Betziur

Encuadrado

Bia Kadma’a

Primera cópula

Biná

Inteligencia

Birá

Pozo

Bishul

El cocinar

Bitul

Anulación

Bitush

Golpeo

Blitá

Protuberancia

Boju

 

Bou

Vacío

Bolet

Sobresaliente/prominente

BoN

Un nombre de un Partzuf

Boré

Creador

Brit

Circuncisión

Brit Rova

Un pacto cuarto

Brudim

Grisáceo

Butzina

Luz

Butzina de Kardenuta

Vela de oscuridad

BYA

Beria, Yetzira, Assiya

 

11ma letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 20)

Jama be Nartika

El sol en su envoltura

Jazé

Pecho

Da'aj

Descolorado/Extinguir

Dá'at

Intelecto/Conocimiento

Daata Kala

Imprudente

Dajyá

Puro/Limpiar

Dadei Behema

Las tetillas de una bestia

Dadim

Tetillas

Dak (im)

Enrarecer/Fino

Dálet

D/Cuarta/Cuatro

Dálet Gimel

Cuatro-tres-Tres

Dálet Bjinot de Or Yashar

Cuatro fases de la luz directa

Dálet

4ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 4)

Dam

Sangre

DaTzJaM (Domem, Tzoméaj, Jai, Medaber)

Inanimado, Vegetativo, Animado, Hablante

Davé

El Morir/Afligido

Davuk

Adherente/Cohesivo

de

De

Dejar

Varón

Dejiá

Rechazamiento

Dejurá

Varón

Divur

Discurso

Dikna

Barba

Din

Juicio

Dmut

Semejanza/Imagen

Dojak

Opresor/perseguidor

Dojé

Rechazos

Dodim

Amantes

Dofen

Lado

Domem

Inanimado/mineral

Dormita

Sueño

Dujrá

Varón

Dvekut

Adherencia/Adherencia

Edom

Tierra de Edom

Efrojim

Polluelos/pichones

Efshar

Posible

Ein

Nada/Nada

Ein Sof

Infinito

Einin

Ojos

Ekie

Uno de los nombres del creador

Ekie de Alefin

Uno de los nombres del creador

Elef

Mil

Elokim

Dios

Elion

Superior/Alto Uno

Emtza'í

Intermedio

Erej haFuj Orot ve Kelim

Valor invertido entre las luces y los recipientes

Éretz

Tierra de (un cierto lugar)

Eruv

Mezcla

Éser

Diez

Éser Makot

Diez plagas

Esh

Fuego

Éshet Jail Ateret Baalá

Una mujer virtuosa es una corona de su marido

Eshgajá Pkijá

Abrir El Providencia

Et

A/a

Et Ratzón

Un buen momento

Hitoreruta de Le'ila

El despertar de arriba

Hitoreruta de Letata

El despertar de abajo

Etz HaJaim

Árbol de la vida

Etz HaDáat

Árbol del conocimiento

Etz HaDá'at Tov ve Ra

El árbol del conocimiento del bien y del mal

Etzbaot

Dedos del pie

Étzem

Objeto/Base/Esencia

Evar (im)

Órgano/Miembro

Even

Piedra

Ever haYarden

Jordania

Eynaim

Ojos

Gadlut

Edad adulta

Gadol

Adulto

Gag

Azotea/Tapa

Galgal (Galgalim)

Rueda (Ruedas)

Galgalta

Cráneo

Galgalta ve Eynaim (GE)

Cráneo y ojos

Gan Eden

Huerto del Deleite/Jardín de Edén

Ganuz

Encubierto

GaR

Las primeras tres

Gar de Biná

Los primeros tres de Bina

Garón

Garganta

Gas

Grueso

GAS

Galgalta, Ab, SAG

Gashmiut

Corporalidad

GASMaB

Galgalta, Ab, SAG, MA, BON

Gazar

Quitado/Acortado

Guerush

Destierro

Guevul

Límite/Límite

Guevurá

Valor

Guidim

Tendones

Guilui

Revelación/Descubrimiento

Guimátria

Gimatria (los cálculos con el hebreo ponen letras a valores numéricos)

Guimel

C/Tercera/Tres

Guimel-Bet

Tres-Dos

Guimel Go Guimel

Tres dentro de tres

Guimel

3ro letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 3)

Glifa

El tallar

Gmar Tikkún

El final de la corrección

Guf

Cuerpo

Gufa

Cuerpo

Guevurot

Valor

Havatá

El mirar

Hajpalá

Aumento

Hajra'á

Decisión

Jad

1 (valor numérico)

Jad Samjá

Una línea

Jafetz Jésed

Delicia en misericordia

Jafirá

El cavar

Hafra'ot

Obstrucciones

Hahein

Hahein

Haka'á

Golpeo

Hakiká

El tallar

Jalal

Espacio/Vacío

Jalav

Leche

Halbashá

Ropa

Jalón

Ventana

Hamshajá

Extensión

Hamtaká

Mitigación

Harjaká

Exclusión/El Distanciar

Harkaná

Flexión

Harkanat Rosh

Inclinación Principal

Hasagá

Logro

Hash'alá

Préstamos/Que pide prestado

Jashivut

Importancia

Hashpa'á

Concesión

Hashva'á

Equivalencia

Jasadim

Misericordia

Jasadim Mejusim

Hassadim Ocultado (Misericordia)

Jataj

Incisión

Jatán

Novio

Jatzer

Yarda

HaVaYaH

Señor

Havdalá

Separación/Distinción/Diferenciación

JaY

18 (valor numérico)

Jai

Animado

Jayá

Animal/Vivo

Jayut

Sustento/Vitalidad

JaBaD

Jojmá, Biná, Daat

He

5ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 5)

He'arah (He'arot)

Iluminación/Luminescencia

He'arat Jojmá

Luminescencia de la sabiduría (Hochma)

Jej

Paladar

Heijal

Palacio

Jeilot

Ejércitos

Jerut

Libertad

Jek

Pecho

Héker ha Uvar

Reconocimiento del feto

Herayon

Embarazo

Jésed

Misericordia

JaGaT (Jésed, Guevurá, Tiféret)

HGT

Jet

8va letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 8)

Hével

Respiración, aliento, soplo

Hével de Garmei

 

Jevrá

Sociedad

Hei

5ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 5)

Hei Ela'á

 

Hei Tata'á

 

Jibuk

Abrazo

Jidush

Novedad/Innovación

Jidush Tzurá

Innovación de la forma

Jirik

Marca de Puntuación

Hishtavut Tzura

Equivalencia de la forma

Hishtokekut

El anhelar

Jisarón

Necesidad/Déficit/Escasez

Histaklut

Observación/Contemplación/Examen/Reflexión

Histaklut Pnimit

Reflexión Interna/Contemplación Interna

Histalkut

Salida/Retiro

Hitabut

Espesamiento

Hitbatlut

Anulación

Hitdabkut

Adherencia

Hitgabrut

Aumento/Que supera

Hitkalelut

El Mezclarse/Incorporación/Inclusión/Mezcla

Hitkashrut

Conexión

Hitlabshut

Vestidura, Arropamiento

Hitlabshut be Kóaj

Ropa potencial

Hitlabshut be Foal

Ropa real

Hitmaatut

Disminución/El Disminuir

Hitnotzetzut

El chispear

Hitpaalut

Impresión/Entusiasmo

Hitpashtut

Extensión

Hitrajakut

Aislamiento/Que distancia

Jitzón

Externo

Jitzoniut

Exterioridad

Jivarti

 

Jivrá

Blanco

Jivrín

Blanco

Hizdakjut

Purificación

Jojmá

Sabiduría

Hod

Esplendor, Majestad, Magnificencia, Gloria

Hofjiut HaTzurá

Oposición de la forma

Holada

Dar a luz

Jólam

 

Jómer

Materia/Substancia

Jorvá

Ruina

Joshek

Anhela

Jotam

Sello

Jótem

Nariz

Jozer

El volver

JYM

Jod, Yesod, Maljut

Ibui

Engrosamiento/Espesamiento

Ibur

Gestación/Concepción/Preñez

 

Conceptos Colectivos/Concluyentes

Ijud

Unificación

Igul (im)

Círculos

Ikar

Gist/Primario

Ikra

Gist

Ilana

Árbol

Ilana Ravreva

Árbol grande

Ilana Zeira

Árbol pequeño

Ilem

Mudo

Ima

Madre

Inuga

Placer/Placer

Ir

Ciudad

Isha

Fuego

Isha Dajiá

Limpiar El Fuego

Itrin

Coronas

ka Mekavein

El enfocar intenso

Kav

Muleta

Cabalá

Recepción

Kadlá

Detrás del cuello

Kalá

Novia

Kámatz

Marca de Puntuación

Kamut

Cantidad

Kardinuta

Oscuridad

Karká

Suelo/Tierra/Tierra/Fondo

Kashín

Difícilmente

Kashiut

Dureza

Katnut

Pequeñez

Kav

Línea

Kavaná

Puntería/Intención

Kaved

Pesado

KaB

102 (valor numérico)

KaB Jaruvim

102 Ruinas/Algarrobos

KéDeM

144 (valor numérico)

Kdushá

Santidad/Santidad

Késher

Conexión/Nudo

Ke Shor la Ol ve ke Jamor la Masá

Como el buey a la carga y como burro a la carga

Kéter (Ketarim)

Corona (s)

KaJaB (Kéter, Jojmá, Biná)

Kéter, Jojmá, Biná (KaJaB)

Kfiá

Coerción

Kfifá

Flexión

Kfifat Rosh

Flexión Principal

Kilkul

Corrupción

Kinun

Anidar

Kipa'ón

El congelar

Kisé

Trono/Silla

Kisé ha Kavod

Trono del honor

Kista de Hayuta

Un bolsillo pequeño de vida-fuerza

Kite'a

Amputado

Kitrug ha Yaré'aj

Queja Lunar

Kitza

El despertar

Kitzbá

Pensión/Medida

Kli

Recipiente (s)

Kli de Ashpa'á

Recipiente de la concesión

Kli de Cabalá

Recipiente de la recepción

Klipot

Cáscaras

Klitá

Recepción

Knafáim

Alas

Knéset Israel

Asamblea de Israel

Kóaj

Fuerza

Kojavim

Estrellas

Kódesh Kodashim

El más sagrado

Kol

Voz

Komá (Komot)

Nivel/Grado

Kótel

Pared

Krishma

Oración Shma

Krishma DeYotzer/De'Arvit/She Al Hamita/DeKorbanot

 

Kruma

Membrana

Ktefin

Hombros

Któnet

Camisa

Któret

Incienso

Ktzavot

Bordes/Extremos

Kúbutz

Marca de Puntuación

Kuf

diecinueveavo letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 100)

 

 

Kursaya

Silla

Kvuim

Inmutable/Permanente/Fijo/definido

Kvutzá

Grupo

la/le

A

Lámed

12ma letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 30)

 

 

Lámed Bet

32 (valor numérico)

Lámed Bet Netivot Jojmá

32 trayectorias de sabiduría

Lashón haRa

Calumnia/Libelo

Lehajiot

Restablecer/Para restablecer

Lev

Corazón

Lev ha Even

Corazón pedregoso

Levush

Ropa

Lifrakim

Intermitentemente

Lishmá

Para Su Nombre

Lo

No

Lo Efshar

Imposible

Lovén ha Elión

Blancura Superior

MA

 

Maasé Bereshit

El acto de la creación

Maatzil

Emanador

Mabua

El echar en chorro

Mabua de Bira

El echar en chorro del pozo

Majsom

La Barrera

Majtzévet HaNeshamá

El origen del alma

Mador ha Klipot

La Sección De la Cáscara

Madregot

Pasos

Mahut

Esencia

Makif

El rodear

Makor

En la fuente

Mala'aj

Ángel

Malbush

Arropar (s)

Maljut

Reino

Maljut de Ein Sof

El reino del infinito

MáNTZePaJ

Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf

Masaj

Pantalla

Masu/ha Masu

Rellenar que las vueltas ordeñan en el queso

Matei

Presente

 

 

Matei Raglin be Raglin

 

Matei ve Lo Matei

Presente y no presente

 

 

Máyim

Agua

 

Agua

Mayin Nukvin MaN

Aguas Femeninas (Fw)

Mazal

Fortuna/Suerte

Mazal ve Naké

 

Mazla

Fortuna/Suerte

Mazón

Alimento

Me'i/Ma'oi

Intestino

Me'orav

Mezclado

Mejitzot

Particiones

Mejushim

Cubierto/Encubierto

Medaber

Discurso

Mekanena

Anidar

 

 

Mélej (Melajim)

Rey (Reyes)

Mem

decimotercero letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 40)

 

 

Meruba

Cuadrado

Mesabev

El girar

Meshubaj

Primera tarifa

Meshulash

Triangular/Triángulo

Mesovav

Rodeado/Resultado

Métzaj

Frente

Mezonot

Sustento

Mezukak

Refinado

Mi'ut ha levana

Disminución lunar

Mijnasáyim

Pantalones

Midá

Medida/Cualidad/Calidad/Característica

Midat ha Din

La cualidad del juicio

Midat ha Rajamim

La cualidad de la misericordia

Midbar

Desierto

Migdal

Torre

Milui

Llenado/Relleno

Minei u Vei

De él y dentro de él

Mitah

Muerte

Mitarin

El despertar

Mitjamémet

El calentarse

Mitzjá

Frente

Mitznéfet

Sombrero/Gorro/

Mitzvá

Precepto/Mandamiento

Miut

Disminución

Móaj (Moja)

Tuétano/Mente/Cerebro

Moja Stima'a (MOS)

 

Mojin

Mentalidad/Listeza

Moshej

Atrae/Dibuja

Motarei Moja

Cosas que el cerebro no necesita

Muvjar

Primera tarifa

Na'al

Zapato

Na'ar (Na'ará)

Muchacho/Muchacha

Nafik

Viene/Proviene

Nahar

Río

Neijin be Risha ve Tkifin be Seifá

Voz pasiva el al frente y asertivo en el extremo

Ne'etzal

Emanado que es

Nejtam

Sellado/Impreso

Néfesh

Alma

Néfesh, Rúaj, Neshamá (NaRaN)

 

Nehiró

Iluminación/Luz

Nehiró Dakik

Luz Fina/Luz Pequeña/Luz Mínima

Nékev

Agujero

Nekevá

Hembra

Nekudá

Un punto

Nekudá she ba Lev

Un punto en el corazón

Nekudim

Puntuación

Nekudot de SaG

El Nekudot (puntuación) de SAG

Nekudot Elionot

Nekudot Superior

Neshamá

Alma (s)

Nésher

Buitre

Neshikín

El besarse

Neshirá

Vertimiento

Nesirá

Separación

Netiná

Entrega/Presentación

Nétzaj

 

Netzizo

Chispa

NeHY

Netzah, Hod, Yesod

Nijpéfet

Doblado

Nidá

Menstruación

Nigbá

Ascensión

Nikud

Puntuación

Nikvei

Agujeros de y

Nikvei Eynaim

Los agujeros de los ojos

Nimin

Pelo

Nimshaj

Estirado

Nisdak

Agrietado

Nishpal

El descender

Nitzotz (ot)

Chispa

Nitzotzín

Chispas

No'el

Cerraduras

Noflim

Caído/Cayendo

 

 

Notzer Jésed

 

NaRaN (Néfesh, Rúaj, Neshamá)

 

NaRaNJaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá)

 

Nukva

Hembra

Nukva de Pardashka

 

Nun

14ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 50)

 

 

Odem

Colorete/Rojez

Ofán

Rueda

Or (Orot)

Luz

Or Agol

Luz Circular

Or Elión

Luz Superior

Or Jasadim

Luz de la misericordia/de Jasadim

Or Jojmá

Luz de la sabiduría/de Jojma

Or Jozer

Luz Que vuelve

Or Makif

Luz Circundante

Or Muvjar

Luz Seleccionada

Or Nekevá

Luz Femenina

Or Pnimí

Luz Interna

Or Yashar

Luz Directa

Or Zajar

Luz Masculina

Oketz

Extremidad/Picadura

Olam

Mundo (s)

Olam ha Ba

El Mundo Siguiente

Olam ha Nekudim

El mundo de Nekudim

Olam ha Zeh

Este Mundo

Ómer

Gavilla

Ona

Estación/Menstruación

Or

Piel

Orja

Senderos

Órej

Longitud

Oref

Detrás del cuello

Orla

Prepucio

Ot

Letra (s)

Over (im)

El pasar

Ovi

Grueso

Pa'ot

Infante

Panim VeAjor

Cara y parte posterior

Paatei ha Rosh

Lado-cerradura de la cabeza

Panim

Cara

Panim ve Panim

Cara a cara

Panim VeAjor

Cara y Espalda

Pargod

Cortina

Parsá

 

Partzuf (Partzufim)

Rostro (s) (Recomendable no traducir)

Pashut

Simple

Pataj

Marca de Puntuación

Pe'á

Peluca

Peh

17ma letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 80)

Peh

Boca

Péleg

Parte

Pérek

Empalme (s)

Perudá

Separación

Pétaj

Abertura/Abertura/Entrada

Pnimiut VeJitzoniut

Internalidad y exterioridad

 

… de mi boca

Pnimí

Interno/Interno

 

Interior/Interioridad

Pore'aj ba Avir

Sin fundamento

Prakin

Empalmes

Prishut

Separación

Psia (Psi'ot)

Paso

Psia le Bar

El caminar afuera

Ptijú

Abertura

Ptijú de Einin

La abertura de los ojos

Ra'avá

El Deseo/

Rajav

De par en par

RaDLA (Reishá de Lo Etiadá)

La cabeza que no se conoce

 

débil

Raglaim/Raglin

Piernas

Rakía

Cielos/Firmamento

Rakía ha Mavdil

Separación del Firmamento

RaPaJ

288 (valor numérico)

Rashá

Malvado / Travieso

Rashut ha Rabim

Derecho público/Autoridad dual (significado, no literales reales)

Rashut ha Yajid

Derecho privado/ Sola autoridad (significado, no literales reales)

Rashit

Permiso/Dominio/Autoridad

Raztón

El Deseo/

Ratzón Lehashpia

El deseo/concederá

Raztón Lekabel

El deseo/recibirá

Re'im

Amigos

Re'uta

Amistad

Reiah

Vista/Visión

Reishá

Cabeza

Resh

Vigésima letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 200)

Reshimó(t)/Reshimá

Reminiscencia

Reshit

Primero

 

Cuarto

 

El agacharse

Réyaj

Olor

 

Cuadrado

 

Incremento

Ribut ha Or

Incremento de la luz

 

216 (valor numérico)

Rosh

Cabeza

Rosh la Shualim

Una cabeza para los zorros

Roshem Jotam

Impresión del sello

RoTaS (Rosh, Toj, Sof)

 

Rúaj (Rujot/Rujin)

Alcohol

Sadé

Campo

SaG

 

Sahar (Sihará)

Luna

Salik

Rose

Salik be Re'uta

Subida inestable

Samja

Línea

Sámej

décimo quinta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 60)

Samuj

Adyacente/Próximo

Sandalfón

 

Satum

Bloqueado

Se'arot

Pelo

Se'arot Dikna

El pelo de la barba

Sefirá (pl.: Sfirot)

 

Segol

Marca de Puntuación

Segulá

Remedio/Virtud/Energía

Sha'ar

Puerta

Sha'ashuim

Diversión/Goce/Delicia

Shabbat

Shabbat/Sábado

ShaJ

320 valor númerico

Shadayim

Pechos

she

Eso

She'ala

Préstamo

She'ar

Permanecer

She'erit

Residuo

Shjiná

Divina Presencia/Divinidad

Shefa

Abundancia/Generosidad

Shéker

Mentira/Engaño

Shémesh

Sol

Shvirá

Rompimiento

Shvirat ha Kelim

Rompimiento de los Kelim (Recipientes)

Shvirat ha Neshamot

Rompimiento de las Almas (Almas)

Shi'ur

Medida

Shibolet ha Zakan

La parte de la barba debajo del labio más bajo

Shimrei ha Klipot

Abandono de las klipót (Cáscaras)

Shin

21ra letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 300)

Shin-Kaf-Hei

325 (valor numérico)

ShinTetVav Nitzotzim

315 chispas

Shinui Tzurá

Cambio de Forma (de la Forma)

Shita Alfei Shni

6000 años

Shitufa de Tanina

 

Shiurín

Izquierda encima

Shmarim

Levadura

Shmi'a

Audiencia

Shóresh

Raíz

Shual

Zorro

Shúruk

Shuruk

Shvá

Marca de Puntuación

Shvil (Shvilín)

Senderos)

Sibá

Razón/Causa

Sigin/Sigim

Escoria

Sitra Ajra

El otro lado (inclinación malvada)

Sitra Go Sitra

Ocultación dentro de la ocultación

Sium

Extremo/conclusión/terminación/sufijo

Sium Raglin

Extremo de las piernas

ShiNuGLaH

 

Sof

Extremo/conclusión/terminación/sufijo

Sovev

Causar/Rodea

ST (Saba ve Tvuna)

 

Suria

Siria

Svivá

El Rodear/Ambiente

Ta'amim

Sabores

Ta'anug

Placer/Placer

Tabur

Ombligo

Tajlit

Finalidad/Meta/Objeto/Límite/Término/Extremo

Tajtón

Inferior/más bajo uno

Tadir

Frecuentar/Regular

Taffel (Tfelim)

Subordinado/Ancilario

Tagin

 

Takif (im)

Fuerte/Asertivo

Tal(a)

Rocío

Tameh (Tme'im)

Impuro/Corrupto

TaRaJ

620 (valor numérico)

Tardema

Somnolencia

TaRIaG

613 (valor numérico)

Tav

22da letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 400)

Tjélet

Azul

Tjiyat ha Metim

Resurrección de los muertos/Levantamiento de entre los muertos

Tjuná (not)

Plan/Proyecto/Cualidad/Calidad/Característica

Tejum

Límites/Límite

Tefilín

Teffilin/Filacterías

Teijef

Inmediatamente

Térem ve Ajar Kaj

Antes y después

Tet

9na letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 9)

Tet Rishonot

Alto Nueve

Tet Záyin

16 (valor numérico)

Tijón

Medio

Tiféret

Esplendor

Tikún

Corrección

Tiltul

Migración/ Mudanza/Movimiento

TiNeHoY (Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod)

 

TaNTA

 

Tnu'á

Movimiento

Toj

Interno/Interno

Tojanot

moliendas

Tohu

Caos/Desorden

Tolada

Consecuencia/Procreación

Torá

Torá/Instrucción/"Ley"

Tosafot

Suplemento

Tvuná

inteligencia

Tzadi

décimo octava letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 90)

Tzadík

Justo/Recto

Tzar

Estrecho

Tzédek

Justicia

Tzela

Costilla

Tzélem

 

Tzere

Marca de Puntuación

Tzimtzum

Restricción

Tzimtzum Alef

Primera Restricción

Tzimtzum Bet

Segunda Restricción

Tzinor (ot)

Tubo/Pipa/Manguera/Canal

Tzinun

Enfriamiento

Tzion

Tzion

Tzipornáim

Clavos/clavos aromáticos (de olor)

Tziporei Raglayim

Clavos del dedo del pie

Tzirim

Eje/dolor de trabajo

Tzitz

Brote

Tzitzit

Flecos/Franjas

Tziur

Formación

Tzoméaj

Vegetativo

Tzurá

Forma

Ubar

Feto

Udnin

Oídos

Vav

6ta letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 6)

Vav Ktzavót

6 bordes

Vav Ze'irá

Pequeña vav

Ve

Y

Ahavta le Re'aja Kamoja

Ama a tu prójimo como a ti mismo

VaH

Vav Hey

Vlad/Valad

Feto

Ya'akov

Jacob

Yajas

Relación/Acercamiento/Actitud

Yajid u Meyujad

Único

Yarjei Ibur

Meses del embarazo

Yarjín

Muslos

Yashar

Directo/Dirigir/Derecho/Recto

Yatir

Adicional

Yejidá

 

Yekitzá

El despertar

Yemei Kédem

Épocas antiguas

Yeniká

Dibujo del sustento/de aspirar/succión

Yérej/Yarjín

Muslo/Muslos

Yeridá

Pendiente/Declinación

YeSHS (Israel Saba)

 

Yesh mi Ain

Existencia de la ausencia

Yesh mi Yesh

Existencia de la existencia

YeSHSuT (Israel Saba ve Tvuná)

Israel, abuelo y Entendimiento

Yesod

Fundación/Elemento Básico

Yétzer

El Deseo/

Yétzer ha Ra

Inclinación malvada

Yétzer ha Tov

Buena inclinación

Yetzirá

Creación

YaH

 

YaHV/YaHU

 

Israel

Israel

Yod (in)

10ma letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 10)

Yoma de Kulhu Yomei

Un día que es todos los días

Yosef

José

Yosher

Rectitud

Yotzer

El crear

Yrushalaim

Jerusalén

Yudin

Plural para Yod

Zaj

Puro

Zajar (Zecharim)

Varón (s)

Zakan

Barba

Zakuf

Vertical

Zakut

Pureza

Zanav la Araiot

Una cola para los leones

Zat de Bina

Siete más bajo de Bina

Zayin

7ma letra en el alfabeto hebreo (valor numérico: 7)

Zayin Melajim Kadma'im

Los primeros siete reyes

Zayin Tajtanot (ZaT)

Siete más bajos

Zeir Anpin

Cara Pequeña

Zihara Ila'a

Encanto superior

Zivug

Acoplamiento

Zivug de Haka'á

Acoplamiento mientras que golpea

Zivug de Neshikín

Acoplamiento mientras que besa

ZoN (Zeir Anpin ve Nukva)

 

Zuhamá

Inmundicia/Suciedad

Zuhamá de Hatujá de Dehabá

 

 

Folletos

 

RELACIONES

Además de los logros en el desarrollo de la cultura y la ciencia, cada generación transmite también a la siguiente generación la experiencia colectiva que la humanidad ha acumulado. Esta memoria pasa de generación en generación, de la misma manera que la energía se transmite de un grano podrido a un nuevo brote. Lo único que existe es la transmisión del recuerdo, energía o Reshimo.

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EL MÉTODO DE ESTUDIO EN LA CABALÁ

Conocemos el mundo con la ayuda de nuestros sentidos. Un individuo es como una caja negra que percibe tan sólo lo que le llega desde el exterior. La información entra a nuestro sistema cerrado a través de los cinco sentidos en donde se fija, se procesa y analiza. No podemos percibir nada que nuestros sentidos no puedan captar.

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LA PREPARACIÓN Y EL ATAQUE

La importancia de la preparación

Pasan muchos años y ciclos de vida en los que un alma se reencarna a través de su historia y durante los cuales la persona misma no sabe de sus reencarnaciones hasta el momento en que su corazón finalmente despierta.

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MITOS Y VERDADES DE LA CABALÁ

¿Cuál es el propósito de la Cabalá?

El único propósito de la Cabalá es guiar al hombre en su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.

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DUDAS MÁS FRECUENTES

P: Me he estado preguntando acerca de mi lugar en el mundo. No sé si la Cabalá es para mí. ¿De qué trata y en qué me beneficiaría su estudio?

R: La Cabalá responde a una pregunta común: ¿Cuál es la esencia de mi vida y de mi existencia? La Cabalá es para quien busca respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Cabalá muestra al ser humano la fuente y por lo tanto, el propósito de su vida.

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MALENTENDIDOS POPULARES

Nos sorprendió descubrir que usted interpreta muchas cosas de forma muy diferente a lo que a nosotros nos habían enseñado en otras escuelas espirituales. Por consiguiente, nos gustaría conocer su opinión sobre los siguientes temas:

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CENTRO MUNDIAL BNEI BARUJ PARA ESTUDIOS DE LA CABALÁ

 

Vivimos en medio de tiempos arduos, confrontados por crisis en todos los niveles de nuestra existencia personal, ambiental y social. La causa de estas crisis es nuestra incapacidad para percibir la conexión entre nosotros mismos, y con la Naturaleza. La ciencia de la Cabalá provee un método a través del cual la humanidad puede resolver sus males y trascender sus problemas. Dando a conocer la auténtica sabiduría de la Cabalá mediante la educación y la difusión masiva, Bnei Baruj provee al mundo una senda a seguir.

 

 

 

 

Relaciones

Introducción

Además de los logros en el desarrollo de la cultura y la ciencia, cada generación transmite también a la siguiente generación la experiencia colectiva que la humanidad ha acumulado. Esta memoria pasa de generación en generación, de la misma manera que la energía se transmite de un grano podrido a un nuevo brote. Lo único que existe es la transmisión del recuerdo, energía o Reshimo. Por otra parte, toda la materia se pudre de la misma forma que el cuerpo humano y toda la información pasa a la siguiente alma. Después esta alma habita nuevos cuerpos y realiza este recuerdo o Reshimo.

¿Cuál es la diferencia entre la transmisión de información a través de una semilla, durante el nacimiento de los hijos de una joven pareja y la transmisión de información que tiene lugar cuando el alma de una persona fallecida encarna en un nuevo cuerpo? Después de todo, ¡los padres siguen vivos en nuestro mundo y sus hijos viven con ellos! ¿Cuáles almas habitan en sus hijos?

En el transcurso de todos los siglos todas las naciones poseen en sí un inmenso deseo de heredar sus conocimientos a sus hijos. Quieren transmitirles lo mejor y lo más valioso. La mejor manera de hacerlo no es a través de la educación o la crianza, o a través de los medios empleados por Domemde-Kedushá o la sociedad regular.

El paso de una generación a otra tiene lugar precisamente mediante un "paquete" espiritual. Por lo tanto, para que una persona puede  pasar lo más valioso a su descendencia, es corregirse a sí mismo y, por consiguiente, mejorar su semilla o su alma. La preocupación de la persona debería ser que su alma abandone su cuerpo en su forma más corregida.

De esta manera, vemos que una persona pasa su alma a sus hijos, así como su contenido. Adicionalmente, no les pasa nada más, ni mediante sistemas de educación, comunidad, ni ninguna otra cosa existente en la tierra. El paso tiene lugar sólo por medio de la espiritualidad, en lugar de las formas materiales.

Michael Laitman, extracto del libro La Búsqueda Espiritual

El Propósito de la Creación

No hay nada originado en la Fuerza Gobernante Superior que no tenga un propósito. Por lo tanto, esta misma fuerza, sin duda, tiene un objetivo para la creación desentrañada que tenemos ante nosotros. La realidad originada de la Fuerza Gobernante Superior es heterogénea. De toda esta variedad, la percepción inteligente es de especial importancia. Esta percepción ha sido otorgada exclusivamente al hombre y le permite percibir el sufrimiento del prójimo. Por consiguiente, si la fuerza Gobernante Superior tiene un objetivo para la creación, entonces, su objeto es el hombre y todo fue creado con el fin de que el hombre llegue a su predestinación, es decir, a alcanzar el estado que le permita percibir la fuerza Superior que le rige. Debe percibirla de la misma manera que percibe todo a su alrededor.

Como resultado de su acercamiento a la Fuerza Superior o del logro de la equivalencia con ésta en cuanto a los atributos de otorgamiento y de amor, surge un inmenso placer en la persona. Este placer puede alcanzar la maravillosa percepción de un pleno contacto mutuo con la Fuerza Gobernante Superior.

Toda la creación es el deseo de recibir. O sea, es de origen femenino en relación con el Creador, Quién es el origen masculino o el deseo de otorgar. A su vez, la creación también se divide en las partes masculina y femenina. Si la creación se iguala con la Luz y se convierte en lo mismo que la Luz, entonces es llamada la parte masculina. Por otro lado, si permanece sin Luz y recibe, entonces se le llama la parte femenina. Todo esto es desde el punto de vista de la corrección de la creación. Además de la corrección, también existe una división natural, en la que la parte masculina corresponde a los primeros nueve Sefirot (Keter, Jojmá, Bina, Jésed, Gevura, Tifferet, Nétzaj, Jod, Yesod) y la parte femenina es Maljut.

Todo ocurre en nuestro mundo como resultado de la división del alma Adán en 600.000 almas. Estas partes difieren en su grado de corrección y juegan alternativamente papeles masculinos o femeninos. Es decir, a veces deben ir por la línea derecha (el otorgar o parte masculina) y, a veces, por la línea izquierda (la recepción o parte femenina). Todos los nombres de la Torá son logros espirituales a lo largo de la escalera de ascensión. Sin embargo, para alcanzar cada Nombre es necesario jugar alternativamente el rol masculino y el femenino, que simbolizan las líneas derecha e izquierda. Por ejemplo, existen tanto partes masculinas como femeninas en los niveles de Faraón, Moshe, Israel y las naciones del mundo, pero cada nombre específico se consigue una sola vez y en un nivel específico.

El hombre y la mujer son la personificación de las relaciones entre Zeir Anpin y Maljut del mundo de Atzilut. La esencia y nivel de su conexión dan un nombre específico a un nivel. Los estados masculinos y femeninos son estados constantes en todos los 125 niveles espirituales.

El Kli general se divide en dos partes. Una de estas partes aspira a ir hacia adelante. Esta es Galgalta ve Einaim. La otra parte no aspira a ir hacia adelante; es el AHP del alma común. Además de esto, el AHP también está dividido en 70 partes y todas estas partes se dividen en partes masculina y femenina. Lo que tiene lugar es la división en una enorme cantidad de diversos grupos y atributos. La división del alma general en estas dos partes, masculina y femenina, es muy precisa.

El alma femenina, en contraste con la masculina, es un alma que realiza una corrección más general. En el transcurso de nuestra existencia atravesamos por reencarnaciones (Gilgulim) y retornamos a esta vida muchas veces. Cada vez elegimos y acumulamos Reshimot o experiencias amargas de esta vida. Todos los golpes que acumulamos nos hacen más sensibles a la percepción de lo espiritual.

En la actual reencarnación hemos llegado a tal punto que hemos empezado a comprender la forma en que debemos aspirar a lo espiritual. Este es el resultado de decenas y cientos de reencarnaciones. Hay una corrección general y una particular. Durante el período de la encarnación, cuando nos encontramos en nuestro mundo, antes de pasar el Majsóm (la barrera que separa nuestro mundo de lo espiritual) y dejamos la percepción de nuestro mundo, el tipo de cuerpo (masculino o femenino) en que habita nuestra alma es significativo

Después, cuando el alma pasa el Majsóm y entra a las percepciones del Mundo Superior, ya no es importante quien es hombre o mujer. Todos seremos Cabalistas - el alma no tiene sexo. Por supuesto, existen diferencias entre las almas, pero no están basadas solamente en género. Las diferencias son con respecto a con qué parte del alma colectiva está relacionada cada alma.

Pregunta: ¿Alcanzarán todos los pueblos, naciones e individuos la meta de la creación? ¿O hay distinción de raza, nacionalidad, sexo, edad, etc.?

El Creador creó Sus creaciones en forma de naturaleza inanimada, vegetativa, animada y humana. La naturaleza inanimada es la más baja y la humana es la más alta. Además toda la naturaleza está dividida verticalmente (de arriba hacia abajo), en dos sexos.

El hombre se distingue del resto de la naturaleza porque su tarea consiste en alcanzar la meta de la creación de manera independiente. Las demás partes de la naturaleza, ascienden a la meta de la creación, a la eternidad y perfección, junto con el hombre. Es decir, que dependen del hombre. Sin embargo, todos alcanzaremos la meta de la creación. Entre las personas también hay una división según los niveles, así como en las partes exteriores e interiores.

Las partes masculina y femenina de la creación dividen todo el universo desde arriba hacia abajo y son correspondientemente paralelas y opuestas entre sí. Se complementan entre sí, pero nunca duplican las funciones de cada una. Sin embargo, las mujeres suelen hacer un reclamo de las funciones de los hombres. ¿Cuáles son las funciones femeninas en la creación?

Antes de nuestro tiempo sólo hombres elegidos fueron admitidos para estudiar la Cabalá. En nuestro tiempo, tal como los Cabalistas de antaño lo habían dicho hace mucho, y como nuestro gran contemporáneo Rabí Yejudá Ashlag escribe, todo el mundo puede estudiar la Cabalá, todos sin excepción alguna. Por supuesto, esto incluye a las mujeres. La distinción reside en que las diferencias de género en el mundo provienen de la diferencia en las raíces espirituales. Por lo tanto, la metodología de estudio y aplicación de conocimientos Cabalísticos es diferente para hombres y mujeres y deben ser enseñados por separado. Todas nuestras clases son traducidas a través del Internet y nuestro sistema telefónico. La entrada es gratuita, así como todos nuestros servicios. La mujer entra a la Cabalá y al mundo Superior de la misma manera que un hombre.

Pregunta: ¿Cómo puede existir el mundo si todo cambia constantemente?

El mundo seguirá existiendo igual que existe ahora. Incluso ahora cada uno de nosotros, y el mundo en su conjunto cambiamos de opiniones, percepciones, dudas y decisiones. El mundo sólo avanzará, corrigiendo todos sus estados intermedios más rápidamente y llegará a la Meta.

Ahora la persona cambia de profesión varias veces durante su vida. En el futuro, el concepto de profesión no existirá. Lo que usted aprendió ayer es obsoleto ahora. Una gran renovación en las ciencias y la tecnología tendrá lugar y usted tendrá constantemente que aprender cosas nuevas. Usted cambiará fácilmente una cosa por otra. La noción de "profesión" ya no existirá como en "Terminé la universidad, lo que significa que ya tengo una profesión determinada." No, esta idea ya no funcionará puesto que el cambio se producirá demasiado rápidamente.

¿Cómo funcionaban las cosas en el pasado? "Nací en mi pueblo y allí he vivido toda mi vida." Hoy vemos que todo se desmorona. La familia se desmorona, la gente se casa dos o tres veces, crían a sus hijos en una familia diferente o en una tercera o cuarta familia, cambian de profesión, se mudan, y así sucesivamente. ¡Todo el mundo en general se muda a alguna parte! ¿Acaso no podemos ver esto hoy?

¿Por qué sucede? Es el resultado del desarrollo del egoísmo, empujándonos hacia los cambios que se producen cada vez más rápido. En realidad, es lo mejor. Aunque pueda parecerle que todos estos cambios pueden causar inestabilidad en el mundo, en realidad es todo lo contrario. Nos llevará a darnos cuenta de por qué el mundo es inestable.

"No vayamos tan rápido, disminuyamos la velocidad. Acabemos con los coches y trenes. Nos detendremos, hay que regresar al siglo pasado - todo iba muy bien entonces".

Mire las películas del siglo pasado, el siglo 20. Qué lento caminan y piensan todos ¿Puede verlas? Ni siquiera tiene suficiente paciencia para ver esas películas. ¿Puede alguien ahora leer las novelas de aquellos tiempos? ¿Puede la generación joven leer novelas escritas hace 200 años? No puede. Esas novelas han sido diseñadas para una persona totalmente diferente. Las personas de esos tiempos experimentaron en el transcurso de toda su vida lo que una persona de hoy experimenta en dos días. Para la persona de hoy, las experiencias de aquellas personas resultan cómicas.

Por lo tanto, todos estos cambios coinciden con el desarrollo de nuestro egoísmo. De lo contrario, sin esos inmensos cambios, no seríamos capaces de darnos cuenta de nuestro egoísmo actual. Ahora el egoísmo se desarrolla en la persona cualitativamente mucho más rápido cada minuto. Se desarrolla de acuerdo a una parábola. Por ejemplo, 10 kilos de egoísmo, se me añaden cada minuto. En el pasado, en el siglo anterior, 10 kilos de egoísmo se me añadían en el curso de un año, y ahora se me añaden en el curso de un día. En este caso, ¿qué debo hacer? Tengo que cambiar mi opinión 20 veces en el transcurso de un día, cambiar todas mis actividades y hacer algo más. Tengo que hacerlo con el fin de darme cuenta del egoísmo que crece en mí. Esto causa cambios en mí, involuntariamente, lo quiera o no. No queremos decir que yo me acelero a propósito o que yo hago algo en particular para que esto ocurra. Podemos ver cómo la propia naturaleza fuerza a la humanidad. Cada año esto se volverá cada vez más intenso, o más y más rápido.

De esta manera, la aceleración que tiene lugar hoy en día en un año equivale a mil años en comparación con el pasado. Como consecuencia observaremos un mundo completamente diferente en varios años. No podemos ver hoy a un año como equivalente al mismo período de tiempo que representaba en el siglo anterior o en el siglo antes de ese. Hoy, un año es una medida totalmente diferente.

Es incorrecto decir "... hasta que la humanidad madure, hasta que algo le suceda...". Ni siquiera podemos suponer lo que le ocurrirá en un año. La vida excede toda la fantasía. Este es el ritmo.

Podemos ver cómo muchas personas cambian de profesión, de familia y de lugar de residencia. Mire lo que está sucediendo en el mundo. La gente está dejando todo y marchándose para comenzar una nueva vida, como si nacieran de nuevo.

¿Por qué ocurre? El deseo interno de la persona cambia tanto que no quiere tomar nada de su vida anterior con él. Se muda a un país totalmente diferente y comienza una vida totalmente diferente.

¿Antaño, hace doscientos años, acaso podríamos haber pensado eso de alguien? Si usted nacía en este pueblo entonces usted viviría allí. Si su padre era herrero, entonces usted también lo sería, así era todo. Ahora una persona no puede seguir siendo el mismo incluso en su propia vida. Y esto seguirá aumentando. De esta manera el mundo alcanzará la existencia correcta más rápido. No podemos tener miedo del desarrollo y de todo lo que el deseo egoísta nos obliga a hacer. Déjele que nos obligue a hacer cualquier cosa, si esto hará que nos demos cuenta de su maldad más rápidamente.

El Hombre y la Mujer

Todo lo que ocurre en nuestro mundo es el resultado de la influencia de la Fuerza Superior que desciende a nuestro mundo. A fin de comprender realmente lo que sucede, es necesario estudiar las Fuerzas Superiores, sus atributos, la predestinación y el propósito.

Todos los mundos son "paralelos" entre sí. Es decir, todo lo que ocurre en un mundo Superior, tiene lugar después en el mundo por debajo de él, pero tiene lugar con un cambio específico de forma como consecuencia de la diferencia de los "materiales" de los cuales los mundos están hechos. Los mundos espirituales están hechos del material espiritual o deseo altruista, y nuestro mundo está hecho de deseo egoísta.

El universo entero está constituido por dos componentes: el Creador y la creación que Él creó. El Creador es Quien Crea, el Otorgante, el Alto y el Determinante. La creación es la receptora, la inferior y subordinada. Sin embargo, este entendimiento de la creación es incompleto e incluso erróneo. La razón de esto es que el Creador es perfecto y absolutamente todo-poderoso. Él nunca pensó crear una creación que se someta a Él y Él no quiere que se someta a Su voluntad como esclava. Por el contrario, cuando Él creó la creación le dio todas las oportunidades para ascender al nivel más alto y llegar a ser igual al Creador.

El Creador no tiene miedo de la asociación o la competencia, pues Él es absolutamente perfecto. En la medida en que la creación, o el hombre, se perfeccione adquiere fuerzas iguales al Creador, volviéndose igual de poderoso y creando tal como Él.

Estas posibilidades de creación aún no se manifiestan en nuestro mundo y somos juguetes en manos de la naturaleza y de las leyes de la creación, porque todavía no estamos en condiciones de dirigir el camino de la corrección. ¡Por lo tanto nos parece que la creación difiere del Creador, y que la creación (la receptora) es inferior al otorgante!

Sin embargo, incluso en nuestro mundo las relaciones entre los sexos, donde la parte masculina es "otorgante" y la parte femenina es "receptora" son ambiguas. Hasta los psicólogos afirman que todo lo que los hombres logran en este mundo, lo hacen con el fin de hacerse valer ante los ojos de la mujer. De esta manera, con su aparente debilidad externa la parte femenina obliga a la parte masculina a trabajar duro para ganar y entregar lo que se ha ganado a los pies de la mujer.

Incluso en el mundo animal, vemos que los machos tienen que ganarse a las hembras o luchar por ellas. El león es mucho más hermoso que la leona, y la cola del pavo real es más voluptuosa que la de su hembra. Esto es verdad para casi todas las criaturas a tal grado que en muchas instancias el macho paga con su vida para ganar el favor de las hembras.

Es necesario reflexionar sobre la relación entre los sexos a fin de comprender plenamente que uno no tiene absolutamente ninguna ventaja sobre el otro, que ambos alcanzan la perfección sólo al completarse uno al otro. Logramos esto al satisfacer la condición de que cada uno cumpla con su propia función.

El Creador diseñó precisamente las cosas de esa manera a fin de dar al hombre la oportunidad de transformarse de receptor a otorgante, para igualar su nivel original al nivel del Creador.

Puede parecernos que la diferencia entre los sexos es meramente externa y hormonal y que podemos convertir a un hombre en mujer mediante medicamentos, el uso de la cirugía o terapia de reemplazo hormonal. Sin embargo, la diferencia es mucho más profunda y radica en la raíz misma del universo, en las raíces de nuestras almas. La diferencia proviene de allí y precisamente nosotros, hombres y mujeres, tenemos diferentes tipos de almas.

Las almas de los hombres y las mujeres provienen de diferentes fuentes espirituales y, por lo tanto, encarnan en nuestro mundo en criaturas tan diferentes. Todas las diferencias entre los sexos son causadas por las almas, así como las diferencias entre los tipos y sub-tipos, clases y subclases de todas las creaciones.

Una raíz espiritual se viste en una forma de nuestro mundo y determina todos los atributos de esa forma, es decir, todos los atributos de nuestro cuerpo y personalidad; todo lo que pueda decir de cada uno de nosotros. Precisamente la raíz del alma de cada persona determina sus  características diferenciadoras de todos los demás.

La diferencia en las responsabilidades espirituales, es decir, los caminos de corrección de hombres y mujeres, provienen de la diferencia de sus raíces espirituales. No vienen del hecho de que en nuestro mundo sean ligeramente diferentes entre sí en nuestro cuerpo animal de acuerdo a nuestras hormonas y características externas. Por lo tanto, las feministas creen que, en principio, no hay diferencias entre el hombre y la mujer y que los sexos deben ser igual en todo.

Sin embargo, todos reciben la misma recompensa. No depende de si una persona ha nacido hombre o mujer. Sólo depende de si él o ella ha utilizado todas las oportunidades que le fueron otorgadas desde arriba.

Podemos ver que incluso en nuestro mundo, a pesar de todo, los hombres y las mujeres tienen de manera natural diferentes funciones. ¿Hay algo más grande que el acto del nacimiento? ¡Es un acto equivalente a la creación o equivalente al Creador! A pesar de que un hombre se valora por su capacidad para adquirir cosas y llevarlas a casa y la mujer por su capacidad para cuidar del hogar, esta división de funciones no interfiere con nuestro disfrute, debido a nuestros esfuerzos mutuos. El orgullo del hombre consiste en el hecho ser capaz de aportar algo a una mujer y dárselo. Él piensa que así gana su corazón.

Para que un hombre de nuestro mundo se corrija a sí mismo debe alcanzar equivalencia con el Partzuf Zeir Anpin del mundo de Atzilut. Para que una mujer en nuestro mundo se corrija sólo debe alcanzar equivalencia con Maljut del mundo de Atzilut. Sin embargo, cuando logran su plena corrección, ambos reciben igualmente la completa revelación del Creador y el mismo alcance. La razón de esto es que en el estado de la Completa Corrección, Zeir Anpin y Maljut están en estado de unión total y comparten la misma Luz y atributos. Están unificados al punto de total disolución en sí.

Estos estados se describen en el "Cantar de los Cantares" y reflejan el pleno y eterno amor entre el Creador y Su creación.

Estamos, sin duda, siendo testigos de los avances en el desarrollo de las almas de hombres y mujeres, pero eso no cambia sus relaciones mutuas, ni la ruta de acceso de cada parte. El desarrollo de Zeir Anpin (la personificación de la parte masculina de la creación) se produce desde el objeto espiritual o Partzuf Ima. El desarrollo de Maljut tendrá lugar en Ima, pero lo hace a través de Zeir Anpin. En el transcurso de toda la historia, la mujer se ha sentido inmerecidamente denigrada. Esto proviene de la raíz Superior. Zeir Anpin fue creado antes que Maljut, como  Adán antes que Java (Eva). Zeir Anpin corrige a Maljut. Sólo éste puede recibir la Luz desde lo Alto y dárselo a ella. En principio, la crítica de la mujer al hombre y al Creador viene de "Kitrug Ayareya" o "Las Quejas de la Luna" en el 4 º día de la creación, cuando la luna se quejó ante el Creador de no poder ser igual al sol. En respuesta, el Creador dijo: "Anda y hazte más pequeña". En este caso, al adquirir este estado usted recibirá de Zeir Anpin. Todo esto está descrito en el Talmud de los Diez Sefirot. A Java también se le dijo que su deseo será por su marido y que él regirá sobre ella, y así sucesivamente. Debemos entender todas estas raíces Superiores y seguirlas, porque son óptimas. Por lo tanto, la única manera de encontrar equilibrio mutuo y unión con el Creador es siguiéndolas escrupulosamente, pues es la Meta del hombre y la mujer.

Pregunta: ¿Por qué la mujer espera cuidado, amor, estabilidad y estatus del hombre, mientras que un hombre quiere la satisfacción de sus necesidades animales de la mujer?

Podemos comprender los atributos de los objetos de nuestro mundo y la esencia de lo que sucede sólo mediante el estudio de los atributos internos naturales que provienen de sus raíces en los Mundos Superiores. La raíz del hombre es el Partzuf Zeir Anpin del mundo Atzilut. La raíz de la mujer es el punto en el Jazé (pecho) de él. Sin haber aprendido la raíz, la única cosa que podemos hacer es generalizar interminablemente diversos datos de estos objetos mediante la investigación de nuestro mundo. Según las conclusiones que hacemos de esto creamos conclusiones generales y teorías y basamos nuestros conocimientos en esto hasta adquirir datos acerca de los objetos estudiados que aniquilen nuestra teoría actual.

Por la acumulación de datos nuevos crearemos una nueva teoría. En el futuro, bajo el peso de hechos nuevos, la nueva teoría también resultará ser incorrecta. La razón de todo esto es que estamos estudiando los datos en nuestro mundo, es decir, las ramas, y desde ahí queremos sacar conclusiones acerca de sus raíces. Esto es lo que hacen todas las ciencias de nuestro mundo, por lo tanto todas ellas son ilegítimas en el mundo Superior. Incluso en nuestro mundo constantemente cambian sus leyes. No revelan las leyes verdaderas de la naturaleza. Atribuimos leyes a la naturaleza que supuestamente existen en ella, de acuerdo a nuestra investigación y generalización de los datos adquiridos. Sin embargo, las leyes auténticas de la naturaleza actúan en éste. Por lo tanto pido a todos ustedes, como escribió el poeta Choser: "¡Dejen sus investigaciones y vacíen sus teorías, y dénos respuestas directas a las malditas preguntas!". Vamos a estudiar la raíz y pensar en la rama al último.

Pregunta: ¿Cómo difiere el estudio de la parte femenina a la de la parte masculina en la Cabalá?

Maljut misma o la creación se refleja en la mujer. Los atributos de Zeir Anpin o el Creador se manifiestan en el hombre en relación con ella. Por lo tanto, el deseo principal de la mujer "encontrar  un hombre que sea sólo mío, que me entienda, que me provea con todo y conteste a todas mis preguntas interiores" viene de la raíz espiritual de Maljut. Ella no quiere nada más.

Por lo tanto, si la mujer recibe lo antedicho, lo percibe como la mayor satisfacción o, en otras palabras - la felicidad. Sin embargo, si el Creador quiere que ella avance su futuro, ya que es también la creación, entonces proporcionalmente percibe un vacío aún mayor con respecto a estas cuestiones naturales. Por lo tanto, resulta que las mujeres sufren en nuestro mundo por los hombres, quienes no quieren otorgarles la satisfacción que tanto desean. Es decir, las mujeres son corregidas, dirigidas y desarrolladas a través de los hombres.

Un hombre debe ser equivalente al Creador en su desarrollo y el trabajo espiritual, es decir, debe otorgar. Por lo tanto, es independiente de la mujer y busca en un nivel superior. Al principio él busca el desarrollo en torno a él, como tecnología, negocios, arte y ciencia y, después, la Cabalá. Sin embargo, es precisamente la Cabalá lo que es más difícil de aceptar para él que para una mujer, porque para él es mucho más difícil aceptar el hecho de que su satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este mundo.

El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud, en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad.

Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la corrección o metodología depende de ello.

¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para que el alma de una mujer sea corregida se necesita  mucho menos trabajo en comparación con el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, o enseña a alguien más, es suficiente para que ella entre en el mundo Superior.

La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspondientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas. Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y reconectarse sólo en lo espiritual.

El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen más de los hombres que de las mujeres. Tanto el  hombre como la mujer pueden ser Cabalistas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del esfuerzo o deseo que uno hace.

Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Cabalá, pero no sucede lo mismo con los hombres.

Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en contraste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo contrario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para la mujer.

La Naturaleza de la Mujer

En realidad, la naturaleza de la mujer es muy buena. Después de todo, la necesidad más grande de la mujer es la oportunidad de expresar amor. Ella quiere tener un hombre que sea capaz de comprender la expresión de su amor y su deseo de ser amada.

Un hombre no necesita siquiera expresar gran cosa. Ella sólo necesita saber que él existe. En este caso, ella es capaz de vivir al desarrollar su imagen de amor en relación con él. Entiendo el carácter de la mujer y sólo puedo identificarme y sentirme mal con usted. Los hombres no están preparados para esto, es parte de no estar corregidos. Si supieran que una mujer sólo necesita la oportunidad de expresar sus sentimientos y su devoción, entonces adquirirían mucho. Lo que una mujer debe recibir de un hombre es una trivialidad, pero no logra recibirlo.

La razón de esto proviene de la raíz espiritual. Por lo tanto, en nuestro mundo las mujeres sufren más que los hombres. Esto sólo será corregido como consecuencia de la Corrección Final, o como rama directamente desde su raíz. No se puede hacer nada acerca de este problema hasta que esto se lleve a cabo.

Este problema se origina en la primera tragedia que tuvo lugar entre el hombre y la mujer y será de esta manera hasta la última pareja antes de la Corrección Final. Los hombres no entenderán a las mujeres y no serán capaces de darles la gotita necesaria de relación correcta a ellas. Ellos no entenderán que una mujer es capaz de construir su relación, unión y todo, absolutamente todo sobre esta gota. Esto tiene que venir como consecuencia de la corrección espiritual.

Esto no puede ser corregido en este mundo. Es posible sólo mediante el punto de unión con el Creador.

Pregunta: ¿En el principio el Creador creó al hombre, y después Él entendió que es capaz de hacerlo mejor y creo a la mujer?

Eso es una buena manera de decirlo. Estoy de acuerdo. Debe haber completa interacción entre el hombre y la mujer. La falsa oposición entre ellos viene solo de la falta de comprensión de la medida en que dependen unos de otros. Podemos ascender al nivel del Creador sólo si nos conectamos unos con otros espiritualmente. Por lo tanto, el hombre que alcanza la corrección comienza a comprender la necesidad y la importancia de una conexión espiritual con la mujer.

Pregunta: ¿Puede la raíz del alma de una mujer ser superior a la raíz del alma de un hombre?

Por supuesto. Yo siempre doy como ejemplo el hecho de que hemos tenido profetizas. En aquellos tiempos, si había una profetiza en una generación, todos tenían que escucharle. Todos los hombres llevan a cabo lo que las profetizas decían  en relación con todas las preguntas, y ellas lideraban toda la nación. Estas mujeres son Dvora, Sara, Hulda y Lea. El nivel de un profeta es el más alto nivel. Por lo tanto, en este caso el alma de la mujer no es inferior a la del hombre. Créanme que no tienen razón para quejarse al Creador por el hecho de ser mujer.

Pregunta: ¿Cómo debe vivir la mujer en este mundo?

En primer lugar, la persona debe vivir en este mundo de la misma manera que los demás, tanto como él o ella sean capaces. Es decir, de ser posible, la mujer debe tener una familia, hijos, marido, trabajo, y participar plenamente en la vida de la sociedad que le rodea (que también se crea a propósito, para que podamos crecer espiritualmente en su seno).

 

Si una mujer tiene familia entonces está obligada a cumplir con todas las responsabilidades que se le atribuyen como mujer. Es decir, que debe servir a su marido e hijos, alimentarlos, lavar y limpiar. Claro, usted puede quejarse de "la suerte de la mujer", pero así son las cosas. Si ella quiere estudiar Cabalá, puede hacerlo después de realizar todas esas cosas.

Pregunta: ¿Cómo podemos crear las condiciones correctas para corregir el alma de una mujer soltera?

Eso no es importante. Si es soltera o no, el alma es siempre la misma. Ella siempre trabaja sola, junto al Creador. Por lo tanto, la persona siempre se siente sola cuando trabaja en su corrección. La intención es fruto de la labor metodológica.

Pregunta: ¿Por qué la nacionalidad es determinada por la madre?

En la Introducción a la Ciencia de la Cabalá Yejudá Ashlag escribe que cada subsecuente Partzuf no nace del Reshimo de la Luz, es decir, la parte masculina que queda del Partzuf previo. Más bien, nace del Reshimo de los deseos, que es la parte femenina que determina todos sus atributos. Por consiguiente, un Partzuf se denomina de acuerdo con su Reshimo inicial o su "madre", de la que nació. De esta forma, da a Luz a todo del proceso del desarrollo intra-uteral y el nacimiento de la madre. Esto ocurre cuando los Partzufim se dividen en pares en el mundo de Atzilut y dan a Luz a los Partzufim menores, o niños. Correspondientemente en nuestro mundo aceptamos esto como base para denominar y definir un objeto en función de su origen.

Familia

Incluso ahora en nuestro mundo, podemos ver que todo apunta al hecho que la persona sigue estando sola. La familia está desapareciendo por completo. Pronto no habrá familia como tal. Esto ocurre porque el egoísmo es cada vez mayor. El creciente egoísmo no permite a la gente estar unida. El egoísmo crece y la persona primero deja su tribu, después su familia y luego comienza a sentirse mal, incluso consigo mismo. Después comienza a buscar al Creador. Este es un proceso gradual.

Pregunta: Veo a mí alrededor muchas parejas que parecen vivir juntos, pero de alguna manera están separados. No hay nada que los conecte además de un hogar primitivo. ¿Cómo explica la Cabalá la conexión entre el hombre y la mujer?

La Cabalá dice que el amor entre las personas sólo puede existir a través del Creador. Se dice, "Marido y mujer - la Shejiná (percepción del Creador) entre ellos." Esto es lo mismo que "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Es posible sólo si se une por la existencia del Creador y su Gobierno desde lo Alto. De otra forma no hay nada vinculante y nada que evoque algún sentimiento de otorgamiento.

Por lo tanto, a nivel primitivo en nuestro mundo, la familia sólo puede existir cuando hay una necesidad de sobrevivencia. Sin embargo, tan pronto como esta necesidad desaparece, empezamos a tener asilos de ancianos, pensiones, la mujer empieza trabajar y ser igual que su marido y así sucesivamente. La necesidad por la familia desaparece. La familia se restablecerá sólo cuando el hombre se corrija en forma colectiva.

Pregunta: ¿Qué es el matrimonio?

El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la creación.

En general, el matrimonio es la conexión del Creador y la creación, en la que el Creador es la parte masculina y la creación es la femenina. Aunque inicialmente la creación es absolutamente opuesta al Creador, debe entrar en la plena unión con el Creador al acercarse gradualmente a Él. Esto completa la unión final, o el estado cuando creación se unifica plenamente con la fuerza Superior, es llamado "matrimonio".

En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo mismo ocurre con nosotros en la Tierra entre el hombre y la mujer como resultado de nuestro desarrollo histórico. Tiene lugar como una impresión o copia espiritual de los eventos o acciones.

Si conociéramos las raíces espirituales y las reglas de comportamiento entre las raíces, es decir, los atributos de estas raíces, seríamos realmente capaces de sentir placer en el matrimonio terrenal de nuestro mundo o de crear una perfecta conexión y felicidad ilimitada.

Dado que la gente no conoce la raíz Superior, nos ahogamos en sufrimiento constante. Se  está perdiendo la necesidad del matrimonio en general, porque las personas están descubriendo la imposibilidad de conexión en el mismo.

Sin embargo, si la gente supiera cómo crear relaciones en equivalencia con las raíces espirituales, entonces cualquier hombre y mujer tendría una conexión perfecta de la misma manera existe en la parte del mundo Superior. Serían felices, honestos y se complementarían basados en el conocimiento de su propia raíz espiritual y la raíz espiritual de su cónyuge. En este caso el matrimonio sería ideal. En el transcurso de sus vidas, los cónyuges alcanzarían sus raíces espirituales y llevarían a cabo su predestinación.

Pregunta: ¿No hay matrimonios meramente físicos?

Bajamos a nuestro mundo con el fin de combinarnos correctamente en matrimonio y regresamos a este mundo porque escogimos una pareja incorrecta. Dado que la humanidad se aproxima a la Meta, los matrimonios se desmoronan rápidamente para poder tener tiempo para decepcionarnos varias veces en una vida y percibir la necesidad de un medio mayor que permita la conexión.

Este medio es llamado el alcance de nuestras almas, porque los cuerpos no desempeñan ningún papel en la unión de dos personas. Si una persona conoce su raíz espiritual, así como la de su cónyuge, entiende cómo se puede crear una pareja perfecta con el fin de complementarse de la plena oposición entre sí. La Cabalá estudia precisamente el alcance de este estado entre una persona y el Creador, y esto es precisamente lo que un Cabalista aspira a lograr.

Pregunta: ¿Existe lo contrario - el matrimonio puramente espiritual?

Uno no puede existir sin el otro. La perfección sólo es posible en la equivalencia con el Creador, es decir, simultáneamente en la unión con Él y otros. Sólo los atributos del Creador en usted garantizan su unión eternamente, una renovación constante y la perfección en todos los niveles del ser humano - espiritual, material, psicológica y física.

En perspectiva, el egoísmo de cada persona y la de toda la humanidad, se incrementará y no vamos a ser capaces de encontrar satisfacción en el matrimonio. Enormes problemas surgirán entre las personas con respecto a la conexión entre ellos. La persona encontrará satisfacción en apagar la conexión con los demás.

Sin embargo, la presión por parte de la ley Superior de la naturaleza nos empuja hacia la equivalencia con el Creador y causará tanto sufrimiento que el hombre se dará cuenta de la maldad de su egoísmo.

En la medida en que se de cuenta de esto, querrá corregirse a sí mismo. En la medida de su corrección deseará la conexión con el Creador. En la medida en que desee la conexión con el Creador, también deseará una genuina conexión con su cónyuge en este mundo.

De esta manera, de lo opuesto a una persona se llegará una vez más a la antigua institución del matrimonio. Sin embargo, ya no haremos esto instintivamente, sino por conocimiento de  la equivalencia Superior.

Pregunta: ¿Tiene que trabajar un Cabalista?

Un Cabalista debe estar completamente involucrado en este mundo (a menos que reciba una dirección personal del Creador para hacer otra cosa). Es decir, él debe trabajar, tener una esposa e hijos, una casa, y cuidar de todo en la misma forma que una persona ordinaria. Al mismo tiempo, debe referirse a todo lo que le rodea por su nivel espiritual. En este caso, se corrige a sí mismo y el mundo que le rodea. Sin embargo, si no tiene una "Nukva" (mitad femenina) no tiene para quien trabajar. Por eso los Cabalistas ordenaban a los hombres casarse con el fin de que tuvieran responsabilidades con respecto a la familia, etc.

Los cambios internos en la persona serán la base para relacionarse con sus amigos en el trabajo, su empleo y la corporación. Naturalmente, él se volverá más recluido, menos social, pero breve y compatible. Sin embargo, es visible que su alma y pensamientos se ocupan de otra cosa, que está dentro de sí y que el mundo circundante es poco interesante para él. Más exactamente, siente un placer mayor y más completo, pero este placer deriva de una fuente diferente que los demás.

La persona que quiere acercarse más a lo espiritual debe ser como los demás. Debe trabajar como todos y tener una familia e hijos. Lo importante es lo que la persona haga en las dos o tres horas que tenga libre después del trabajo y las responsabilidades del hogar. ¿Se las pasa frente al televisor o en un restaurante, o se esfuerza para alcanzar la meta espiritual?

La diferencia entre el hombre y la mujer en nuestro mundo es la consecuencia de la relación entre las partes masculinas y femeninas del alma. En nuestro mundo, podemos ver que los hombres y las mujeres perciben el mundo que los rodea de manera diferente y tienen diferentes responsabilidades y tareas. En el mundo espiritual las partes masculina y femenina del Partzuf o alma se complementan entre sí. La femenina da sus deseos y la parte masculina da sus pantallas. Finalmente, de ahí  surge una mutua revelación de la Luz o el Creador, que significa el alcance. Juntos componen la perfección.

Las  correcciones de la persona no se producen a cuenta de alguien más. Sucede lo mismo que en nuestras relaciones egoístas. Cada persona tiene su propio camino, porque mientras que en lo espiritual existen distintas partes dentro de un cuerpo o Partzuf, en nuestro mundo existen en distintos cuerpos. En lo espiritual, cada parte sólo puede existir si una parte completa a la otra para realizar una labor común. Por lo tanto, en la Cabalá, es evidente la verdadera relación entre los sexos y la auténtica familia surgirá sólo con la aparición de almas corregidas. De acuerdo a su corrección, las relaciones egoístas serás sustituidas por altruistas, y esto también ocurrirá en la familia.

En este caso, sin embargo, el marido y la mujer tendrán un tipo de interacción diferente. Se desarrolla gradualmente, ya que la espiritualidad es un asunto personal. No se puede hablar de esto a otra persona. En cambio, se debe ocultar lo que uno siente en relación con el Creador. Esto se hace con el fin de evitar arruinar el camino personal del otro. Cada persona tiene un camino diferente. Todo será revelado a cada uno al llegar a la corrección plena, porque no habrá lugar para problemas de envidia egoísta.

Pregunta: ¿Por qué un hijo tiene que separarse de sus padres?

Los niños tienen que "rechazar" a sus padres o no crecerá. De lo contrario, el nivel de la nueva generación no se diferenciará de la vieja. Después de todo, la diferencia entre generaciones es la acumulación espiritual con la que las almas descienden a nuestro mundo. Los cuerpos no son importantes. Todos son iguales, por lo tanto, no hay diferencia entre los cuerpos en ninguna generación. Sin embargo, las almas difieren enormemente.

En cada nueva generación las almas entran con un nuevo potencial o nuevos Reshimot. Estos nuevos Reshimot - o nuevo egoísmo - son más aparentes y toscos, obligando a la gente a lograr grandes cosas. Por lo tanto, naturalmente rechazan a la generación anterior y están en lo correcto al hacerlo. Es la manera que debe ser, la nueva generación debe mirar hacia adelante. Los padres que obligan a sus hijos a obedecerles, simplemente, los "preservan" como en un frasco.

Pregunta: ¿Pero por qué los padres son incapaces de abstenerse de enseñar a sus hijos?

Este es el egoísmo humano ordinario o simplemente el deseo de estar en el poder. Una persona no puede tener poder sobre sí mismo, por lo tanto, castigan a sus hijos. Tus padres no están de acuerdo con el 90% de lo que haces.

Usted se casa sin preguntarles, a pesar de que no estén de acuerdo. Elige una profesión, el lugar del matrimonio y se muda. Es una generación diferente. Siempre ha sido así. El problema entre padres e hijos ha existido durante mucho tiempo. Así es la naturaleza. Generalmente, una persona no puede vivir de acuerdo con las reglas de sus padres.

Además, esto está de acuerdo con las leyes de la nación y las leyes del mundo. Si ha crecido, usted debe ser independiente. Debe contraer matrimonio y vivir su vida. Tiene que respetar a sus padres, pero no vivir de acuerdo a su programa. Usted debe respetarles, ayudarlos y apoyarlos exclusivamente de forma animal. Le dieron la vida en el nivel animal en lugar del humano. En el plano humano cada generación añade a la anterior.

Los padres tienen el nivel anterior. Por lo tanto, una persona debe respetarles en su nivel, en todo lo relacionado con la vida animal. La Torá obliga a la persona a hacer lo mismo.

Pregunta: ¿Por qué fueron dinastías las generaciones anteriores y la gente viva con sus padres?

Esas generaciones se desarrollaron lentamente. Mire lo que está sucediendo en nuestro siglo. En siglos anteriores los cambios de una generación a otra fueron muy pequeños. Todavía no sabemos lo que ocurrirá en la próxima generación. Cada semana y cada día habrán grandes cambios en todo el mundo. Ahora mismo podemos ver cómo este ritmo se acelera. Por lo tanto, una rápida aceleración se produce hacia el final de los días de la corrección. El ritmo y la calidad de vida será dictada por tal condición que en la noche la persona no recordará lo que hizo en la mañana porque habrá pasado por muchos cambios internos en el transcurso del día.

Crianza

Toda persona se pregunta: "¿Para qué vivo?". En esencia, esta pregunta es acerca del origen la persona, de la fuente de vida, es decir, sobre el Creador.

La curiosidad humana siempre se despertó por la forma en que la historia avanzaba, lo que ocurrió en la Tierra hace miles de millones de años y de dónde venimos. En esencia, sin embargo, la pregunta acerca de nuestro origen no es acerca de cómo nuestros cuerpos surgieron del proceso de evolución. Más bien, se trata del Creador o de la fuerza que nos ha creado. Cuando la gente pregunta para qué existimos, en esencia se refieren al futuro u objetivo final de nuestra existencia.

Las preguntas sobre el sentido de la vida despiertan en una persona incluso desde la infancia. Ésta es una señal de que, por su naturaleza, ya está lista para escuchar la respuesta a esta pregunta y descubrir su solución. En la medida en que un niño esté listo para ello, los padres y el medio ambiente están obligados a satisfacer su curiosidad. En el peor de los casos toda su vida pasará de modo completamente automático, monótono, sin ningún tipo de cambio o elevación por encima del nivel animal.

Su vida le pasará de largo:  jardín de infantes, escuela, posiblemente universidad,  algún tipo de trabajo, esposa, hijos, etc. Una persona se interesará por el fútbol, otra en el estudio de la Torá, un tercio en la ciencia, y así sucesivamente hasta su muerte. En última instancia, la persona no consigue nada especial en su vida; simplemente, según la generación y la época que vive, de alguna manera llena los años que ha vivido.

¿Cómo podemos ayudar a una persona a trascender su vida para que no viva en el mismo plano que todos los de 70 años de su existencia terrenal?

Precisamente al darle a la persona respuesta a la pregunta que formuló desde la infancia, "¿Cuál es el significado de nuestras vidas?", le elevamos ligeramente por encima de este mundo. Estamos obligados a proporcionar a las personas este conocimiento. Toda persona, tanto un niño como un adulto, absorberá estos conocimientos de acuerdo a su sensibilidad, a su estructura y capacidad de absorción de información espiritual en el momento dado. Después de todo, una persona constantemente se perfecciona a sí misma año tras año y de encarnación en encarnación. Podemos ver cuánto se está desarrollando la humanidad y los progresos que ha logrado. ¿Cómo sucede esto?

Los deseos de la gente constantemente se vuelven más fuertes: aumenta su pasión, anhela dinero, fama y conocimiento. Como resultado de ello también se desarrolla constantemente en una persona la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida?". Por lo tanto, la gente que hace esta pregunta ahora es totalmente diferente a quienes la hicieron hace 200 o 2000 años. Son las mismas almas, pero ya están preguntando sobre el significado de la vida en un nivel totalmente distinto. Su pregunta proviene de los estados de estar estupefactos y suprimidos y es el resultado del desarrollo o la experiencia previa.

Como dice Baal HaSulam, el problema es que hacemos tediosa la pregunta del significado de la vida tanto de una persona con una crianza religiosa así como social. No importa el medio ambiente en que se encuentra la persona. Con ambos tipos de crianza programamos la vida de una persona en este mundo de tal forma que esta cuestión deja de existir para él.

La persona la suprime en lugar de profundizarla, vivirla, incrementarla y desarrollarla. La respuesta religiosa es:  "saben, el Creador quiere las cosas de esa manera, por lo tanto, está obligado a cumplir los mandamientos y, después, recibirá la recompensa". La  respuesta laica o social es: "así es la vida y tenemos que vivir aquí a fin de llevarnos más o menos bien entre nosotros".

Sólo la educación Cabalística está orientada de tal manera que una persona vaya a hacer la pregunta sobre el sentido de la vida una y otra vez, a lo largo de toda su vida, encontrando cada vez una respuesta más amplia y completa a la misma. De esta forma la persona llegará a la pregunta que se denomina 'toda su alma', el Kli unificado del alma, "Hisaron" o un deseo formulado, y satisfacerá esta pregunta con una respuesta llamada 'la Luz del alma'. La persona definirá su relación con el Creador como una pregunta, y la revelación del Creador a él, como una respuesta.

Pregunta: Pero esto se lleva muchos años, ya que los padres no preguntan sobre el significado de la existencia e incluso si lo preguntan, no tienen respuesta. Entonces, ¿Qué le pueden decir a sus hijos entonces?

Usted está diciendo que esto va a llevar miles de años. Este proceso ya ha estado sucediendo durante miles de años y no sé cuánto tiempo más se tardará. Estamos hablando del problema en sí y de cómo resolverlo. En todos los idiomas, con ayuda de libros, mediante sistemas de medios de comunicación e Internet, estamos tratando de explicar a la humanidad en todo el mundo que, en esencia, todo nuestro sufrimiento y dolor y nuestra nueva generación miserable - todo esto nos está gritando y llamando a que cambiemos el sistema de crianza. Sin duda, los cambios deben comenzar con la generación joven.

La crisis actual en el sistema de crianza, educación, legislación, límites sociales, disminución de la moral, y así sucesivamente - todo esto, finalmente, nos demostrará que la humanidad no tiene elección ni escapatoria de la situación. En realidad, el problema de la educación es el problema más importante, que en última instancia determina toda la vida y demás procesos sociales.

Esto es, en esencia, la única pregunta que despierta en nosotros en la infancia y es también la pregunta del adulto, ya que todo lo demás es trivial. Mire, ¡estamos haciendo esta pregunta tan temprano como a los  6, 7, 8... 10 años de edad!. ¿Cómo es posible? Esto indica claramente que es lo más importante. Yo diría que nuestra culpabilidad o el peor crimen que cometemos es el hecho de que reprimimos y fomentamos la crianza de los hijos para que supriman la pregunta sobre el sentido de su existencia. Toda nuestra vida se construye de tal manera que nosotros, los adultos, hemos acallado esta pregunta en nosotros mismos. Todo lo que destella ante nuestros ojos, la televisión, la publicidad, etc., la aniquila por completo. Estamos haciendo lo mismo a la generación joven.

La nueva generación necesita una educación espiritual. Los entornos sociales, laicos o religiosos no importan aquí. Ya sea el judaísmo, el cristianismo o el islamismo no tiene relación con nada en absoluto. La pregunta sobre el sentido de la vida despierta en cada persona, en todo aquel que nació de una mujer. El Creador es universal para todos.

Si queremos que nuestros hijos sigan la misma existencia sin sentido como las generaciones anteriores, entonces, por supuesto, hay que dejarlos ser y no darles una educación Cabalística. La Cabalá nos dice que debiéramos no sólo darles  a los niños el desarrollo de esta pregunta: "¿Quién soy yo, para qué existo?", sino también la manera de darse cuenta de esta pregunta. La pregunta tiene que ser comprendida, no por las ciencias o por las artes o por la adquisición de alguna profesión, es decir, no por las metodologías religiosas o diversas que compensan de alguna manera esta pregunta y nos tranquilizan.

En cambio, la pregunta debe desarrollarse hasta que se vuelva lo más importante: "¿Quién soy, qué soy y para qué existo?", a fin de que esto obligue a la persona a revelar el universo entero, con objeto de entrar al mundo Superior y ver la totalidad del universo en el que vive. Cuando revelo todo el universo y veo dónde estoy, quién soy yo, entonces mi propósito de existencia se me aclarará. Si encuentro la respuesta a esta pregunta por mis propios medios, entonces, seré capaz de comprenderlo correctamente. La Cabalá nos llama a hacer esto.

En otras palabras, hasta que entremos al mundo espiritual y veamos todo lo que sucede y cómo ocurre, esta pregunta permanecerá en nosotros y continuará despertándonos. Dejemos que nos despierte; dejemos que nos motive a revelarla. Sin la pregunta correcta no hay avance hacia la Meta de la creación.

Por lo tanto, es necesario revelarla de tal forma que el universo entero se revele ante usted (de otro modo no entenderá esta pregunta). Debe darse cuenta de que está basada en lo que ve. Esto no significa que alguien le explicará, le informará sobre ella y le calmará. Por el contrario, debe hacerse de tal manera que usted verá todos los mundos en los que existe. Basado en esto, debe darse cuenta de esta cuestión y responderla por su propia cuenta y para sí mismo. Esta es la tarea de la Cabalá.

Por lo tanto, el no darle a los niños este tipo de educación es simplemente robarles y, una vez más, obligarles a llevar una existencia animal inútil por el resto de sus vidas. Gradualmente, las prioridades de la sociedad cambiarán y esta idea se incluirá en los libros de texto universitarios y después en los libros de texto escolares. Recuerde sólo una cosa: si una persona no comienza a estudiar la ciencia desde una temprana edad (a partir de los tres años como dice la Torá), y si no empieza a estudiar por lo menos desde los 5-6 años de edad, entonces seguirá siendo una ciencia totalmente ajena a él. Vemos esto especialmente en el ejemplo de estudiar una lengua extranjera, así como en todo lo demás.

Tenemos que introducir este sistema en la educación escolar, literalmente, desde el comienzo. No es importante la forma en que los niños la aprendan. Debe hacerse de tal manera que al menos una micro-porción de la Luz espiritual sea evocada en ellos. Entonces, en realidad, será un verdadero sistema de educación, y gradualmente se podrá llegar a lo que estamos hablando en los círculos sociales amplios. Sin embargo, este es un camino largo y gradual.

Espero vivamos el momento en que seremos capaces de ver la nueva metodología de una forma más moderna y adecuada para nuestra generación. Porque ahora las generaciones difieren mucho entre sí, y lo que se escribió hace 20 años no le dice nada a una persona ahora. Un año es como los 20 años, pasa muy rápidamente. Por lo tanto, espero que veamos una metodología general Cabalística aún más reciente,  hablando directamente, con claridad, y familiaridad a cada uno de nuestros contemporáneos. Además, estos libros también serán comprensibles para los jóvenes.

Pregunta: ¿Es bueno para los niños escuchar sobre Cabalá, incluso en el jardín de infancia?

Como Baal HaSulam escribe en la Introducción al Talmud de los Diez Sefirot, podemos enseñar a la persona sobre Cabalá sólo en la medida que pregunte: "¿Cuál es el significado de mi vida?".  Si esta pregunta todavía no está presente en él, entonces no hay nadie a quien enseñar. Todos sentimos esta cuestión internamente en la infancia. Tan pronto como la persona comience a percibirla, podemos empezar a explicarle la construcción del mundo y la esencia y objetivo de la vida, y sólo en la medida en que lo pida. Tan pronto como se satisfaga con la respuesta, tenemos que parar. Es decir, tenemos que enseñar a una persona sólo en la medida de su disposición interior, que aumenta en cada uno de nosotros de una vida a otra en nuestras reencarnaciones.

Cada persona puede recordar cuando se  preguntó sobre el Creador por primera vez y el sentido de la vida surgió en él. Esto ocurrió en algún momento entre 6-10 años de edad. Y ya es necesario darles la siguiente respuesta: "Él es la fuerza que te creó, y ahora está a tu lado, se ocupa de ti, desea contactarse contigo y debes encontrar. Es decir, debes encontrar el mismo contacto que tienes con tu padre, madre y  familia. Después de todo, se dice que la persona es creada por el padre, la madre y el Creador". Pruébelo con sus niños y convénzase de cual naturalmente aceptan la idea.

Pregunta: Usted está diciendo que no debemos obligar a los niños a escucharnos. Esto es cierto, por supuesto, pero ¿No escribe el Talmud sobre una educación relativamente dura?

Está escrito bien: el que no golpea a sus hijos les odia. Sin embargo, en principio, no podemos entender esto literalmente. Es decir, tenemos que explicar por qué esto está escrito y lo que comprende este método.

El único método de crianza es mediante el ejemplo y nunca la represión. Baal HaSulam escribe sobre esto, que si se presiona a una persona, es decir, a un niño pequeño, no se le permite desarrollar sus propios atributos.

Él es completamente diferente a usted. No hay conexión espiritual entre el padre biológico y su hijo.

Pregunta: ¿Cómo le gustaría que fuera su hijo/a?

Me gustaría que mi hijo y todos los niños maximicen todo, es decir, sean perfectos. Sin embargo, ¡si sólo yo supiera lo que es esto! ¡Y los padres arrogantes deben educar a sus hijos! ¿Por qué esta naturaleza inteligente y previsora construyó las cosas de tal manera? Es decir, de tal manera que cada generación está equivocada acerca de lo que es más importante. Que sea incluso mediante la forma de sufrimiento, para poder preparar la próxima generación mejor que la anterior. Finalmente, sin embargo, la siguiente generación, por regla general,  es aún peor (después de todo, el egoísmo aumenta en cada generación).

La naturaleza ha previsto que el hombre llegará a la conciencia de que sólo se perjudica a sí mismo con su razón. Esto obligará al hombre a estudiar las verdaderas leyes de la naturaleza con el fin de educar a su descendencia correspondiente a esto.

Las leyes de la naturaleza, incluyendo la moral y el pensamiento, se denominan "Cabalá".  Sólo mediante el estudio de esta ciencia es posible que una persona exista correctamente en sí misma y pueda preparar a su descendencia para existir correctamente, a fin de que cada uno se sienta bien de las acciones del hombre.

Pregunta: ¿Tiene algún sentido que sus estudiantes trabajen en el gobierno de la sociedad moderna?

¡Sólo en el sistema educativo! Mediante la introducción de la Cabalá como una asignatura en todos los sistemas de educación seríamos capaces de cambiar toda la generación futura. Aunque es posible que me refute diciéndome: "Se dice que la gente viene a la Cabalá con la pregunta sobre el sentido de la vida". La crianza forzada es inaceptable en lo espiritual.

No impartimos la Cabalá, el método de ascenso espiritual, más que a la persona que la desea, que es capaz de realmente estudiar y lo puede hacer sólo en la medida de su deseo. Estamos planeando proporcionar información sobre la estructura del universo, la Meta de la creación, la estructura del alma, es decir, todo lo que se refiere a la bajada de la Luz de arriba hacia abajo. Sin embargo, el resto del material, como los artículos acerca del trabajo espiritual (interior o individual) de la persona - sólo se da a la persona que realmente lo quiere. La información sobre el universo le dará a una persona la comprensión de la construcción del mundo, revelar el objetivo del mundo que le rodea y el significado de todo lo que existe. Esto simplemente le permitirá saber más sobre el mundo en que vive. Lo  sacará de la depresión y le protegerá de una mala acción. Veo esto en ejemplos en personas que vienen a mí.

Drogas

Pregunta: Los médicos curan, los psíquicos codifican, el gobierno encarcela y los legisladores debaten. ¿Qué sugiere la Cabalá? ¿Sustituir un opio para las masas con otro?

La Cabalá ofrece conocimientos sobre las leyes según las cuales el propio egoísmo se desarrolla. Todas las enfermedades sociales que usted describe son enfermedades del crecimiento, es decir, el crecimiento del egoísmo en una persona y en la humanidad. En los albores de la civilización, la humanidad estaba en el nivel más bajo y no deseaba nada más que el pan necesario para la supervivencia. Sólo el egoísmo y su crecimiento en el hombre le llevaron a cambios de formaciones socio-económicas y al surgimiento de la cultura y de nuevas tecnologías, y esto permitió a la gente satisfacer sus deseos egoístas. Sin embargo, entre más recibimos - más queremos. Cada siguiente generación es mucho más egoísta que la previa. El desarrollo de la cultura, la ciencia y la tecnología no conduce a la satisfacción del egoísmo. La revolución tecnológica del siglo pasado sólo causó decepción y ahora percibimos un vacío mucho mayor que hace 100, 200 o 300 años.

Este vacío conduce al hecho de que la gente esté buscando sustitutos artificiales, y quieren más con el paso del tiempo. La persona ahora ya no es capaz de satisfacerse con comida, dinero, fama o poder. El egoísmo exige una conexión a fuentes más altas de placer, y no seremos capaces de encontrarles sustitutos en nuestro mundo. Los Cabalistas que vivían hace miles de años predijeron la aparición de esta nueva forma de egoísmo. Predijeron que, a partir del año 1995, el llamado "boom egoísta" comenzaría, que conduciría a las más duras consecuencias negativas. Ahora observamos algunas de estas consecuencias: el fracaso de la familia, la pérdida de conexiones sociales y el individualismo. El egoísmo se ha vuelto tan grande que aísla a cada persona dentro en sí misma. Incluso ha surgido una ciencia que estudia el egoísmo 'la egología'.

Pregunta: ¿Estudia la Cabalá también el egoísmo?

La Cabalá no necesita estudiar el egoísmo, ya que sabe todo sobre él. Sabe de las causas que lo originaron, así como las consecuencias de su desarrollo. La Cabalá es la ciencia acerca de cómo satisfacer el egoísmo sin recurrir a métodos artificiales, como el alcohol o las drogas. Ofrecemos a la persona las fuentes del placer espiritual, que son mucho más fuertes que el vodka o la heroína.

Pregunta: ¿Pero usted no niega que el vodka y la heroína son también fuentes de placer?

No son nada de eso. Mire más profundo. El vodka y la heroína son meramente un fuerte medio para desconectarse de la percepción de la vacuidad. Usted no recibe placer con la ayuda de una pastilla o inyección. Más bien, aminora la percepción del dolor.

Pregunta: De acuerdo, pero ¿Qué debemos hacer con las personas que ya son dependientes a nivel fisiológico?

Esto no es un problema. Tuve muchas personas así entre los estudiantes novicios. Hoy ya no son alcohólicos ni drogadictos.

Pregunta: ¿Eso se cura con tanta facilidad?

En el transcurso de medio año la persona sustituye una fuente de placer con otra. No necesita forzarse mediante el uso de métodos quirúrgicos. No necesita apagar sus deseos como intentan hacer los psíquicos, y no necesita tratar de entorpecerlos como hacen los yoguis. La Cabalá no mata el deseo por placer. Más bien, cambia su uso a uno más perfecto y permanente.

Pregunta: ¿Por qué está tan seguro que puede derrotar a las drogas con la Cabalá?

Se dice que la Luz Superior está en reposo absoluto. 'Descanso' en el mundo espiritual se refiere a la ausencia de cambio en los deseos.

Todas las acciones y movimientos en el mundo espiritual (altruista) y en nuestro mundo interior espiritual (egoísta) dentro de cada uno de nosotros se pueden resumir como el cambio de un deseo anterior a uno nuevo. Si el deseo no ha cambiado, entonces nada nuevo se ha producido, significa que  no hubo movimiento.

Esto es cierto a pesar de que un deseo constante puede ser muy brillante y puede no permitir descansar a la persona. Sin embargo, si el deseo es constante e inmutable, significa que no hay movimiento.

Por lo tanto, cuando la gente dice que la Luz Superior está en reposo, se refiere al constante e inalterable deseo del Creador de complacernos. Esta Luz nos penetra, pero ya que el punto dentro de nosotros que llamamos nuestro 'Yo' está vinculado a la cáscara del egoísmo no percibimos el placer de la Luz en la que estamos 'nadando'.

Los placeres de nuestro mundo se pueden dividir en varios tipos: los que la sociedad acepta como prestigiosos (riqueza, popularidad), naturales (relacionados con la familia), criminales (placeres a costa de la vida o de los bienes de los demás), románticos, etc. Todos son aceptados por la sociedad, aunque una parte de ellos son mal vistos y castigados. Sin embargo, hay un tipo de placer que es inaceptable en cualquier sociedad y que causa protesta. La gente no escatima medios en la gran batalla contra ellos, aunque es probable que directamente causen el daño más insignificante para la sociedad.

Los drogadictos como norma son personas sin pretensiones, que no se meten con nadie y que se ocupan más que de sus propios placeres interiores. ¿Por qué, entonces, no permitimos que personas como nosotros reciban placeres que no son peligrosos para la sociedad? Por regla general los drogadictos no trabajan. No somos capaces de ofrecerles trabajo, al igual que no podemos hacerlo para una gran cantidad de miembros de nuestra sociedad. ¿Por qué la sociedad no regala drogas, junto con la ayuda gubernamental y almuerzos gratuitos para los desempleados, a fin de evitar que estas personas vendan todo lo que poseen, que dejen a sus hijos sin pan y roben y maten, por que son esclavos del ansia del drogadicto? ¿Por qué no permitir a la gente satisfacerse en su modesto tipo de placer pacífico? Después de todo, no derivan este placer a costa de nuestro sufrimiento como hacen los delincuentes. Además, el precio de las drogas es insignificante en comparación con al enorme gasto de la sociedad en la batalla contra las drogas.

¿No son todos los demás objetos que nos atraen sino los mismos falsos portadores de placer? Después de todo, ellos también nos distraen de la verdadera meta. Nos perdemos persiguiéndolos y pasamos toda nuestra vida como en un sueño. Buscamos el verdadero placer y cuando no lo encontramos no recurrimos a lo espiritual. En vez de ello, buscamos satisfacción cambiando constantemente la moda y los estándares y la producción de más bienes de consumo a fin de evitar que  los nuevos portadores de placeres se agoten. Al contrario, sentimos una vida que no nos da ningún placer. Después de todo, tan pronto como la persona logra lo que anhela, de repente tiene que seguir la próxima meta. Lo que ha logrado inmediatamente pierde valor y sin esperanza de un nuevo placer, sin la búsqueda y persecución de éste, la persona pierde el deseo de existir. ¿No son todas nuestras modas, estándares y todo lo que siempre perseguimos semejantes a la droga? ¿Por qué el placer derivado de las drogas difiere de los placeres de los objetos de nuestro mundo?

¿Por qué se opone el Creador, el Gobierno Superior al placer de las drogas y por lo tanto, aquí abajo, aceptamos estas leyes, mientras que no aceptamos las mismas leyes para combatir los placeres materiales en la forma de los objetos de nuestro mundo?

Las drogas en nuestro mundo están prohibidas precisamente por que conducen a la persona lejos de la vida y le ubican en un estado de incapacidad para percibir todos los golpes de la vida - los golpes que son el resultado de la falta de satisfacción del placer del egoísmo. Estos golpes son los medios para corregirnos. Sólo una pequeña cantidad de personas de la población llega a la religión y a la Cabalá. Por extraño que parezca, si lo reflexionamos, nos daremos cuenta de que la persona recurre al Creador cuando está en una mala situación tal como un desastre. El dolor sacude a la persona. Por otro lado, puede parecer más probable que la persona haga justo lo contrario en esta situación, es decir, que se aleje del Creador Quién le envía sufrimiento

Las drogas son un falso portador de placer y por lo tanto, están prohibidas. La persona se encuentra en un estado de falso placer o de la falsa ilusión de placer. Esto elimina la posibilidad de avanzar hacia los placeres espirituales genuinos. Por lo tanto, la sociedad acepta inconscientemente que las drogas son la actividad más peligrosa, a pesar del hecho de que no son peligrosas para los demás y que podrían haberse convertido en un buen método para el trabajo social con la mayoría de la población improductiva.

Hemos sido creados de tal manera que cada persona tiene todo lo que necesita. Precisamente porque estamos tratando de preocuparnos con lo material en lugar de lo espiritual, recibimos necesidades más y más grandes, y la percepción de que carecemos de algo en este mundo.

Con el uso de drogas la persona está en un estado de falso placer. Sin embargo, la Meta de la creación es que el hombre sienta el placer de la perfección, y por consiguiente el uso de las drogas desvía por completo a la persona del camino hacia la Meta de la creación, ya que parece que le da placer. No percibe los golpes del destino o del Gobierno del Creador, por lo que no está en el camino hacia la Meta de la creación. Por otra parte, el resto de la humanidad y todas las formas de la naturaleza pasan por este camino, consciente o inconscientemente - no importa cómo. Las drogas en sí mismas no son peligrosas. Justo lo contrario, podrían haber sido una muy buena medicina para diversos problemas indeseados si se les utilizase de manera puramente medicinal.

Si la meta de la sociedad fuera neutralizar el egoísmo de alguna manera y hacerlo inofensivo, entonces se podría hacer eso fácilmente. Se podrían dar cosas muy interesantes gratuitamente y las personas que nacieron con malas inclinaciones y malos rasgos de carácter simplemente se tranquilizarían a sí mismos. Sin embargo, la naturaleza Superior, El Gobierno Superior, no está de acuerdo con esto porque de esta manera la persona realmente se separa de su predestinación. La humanidad nunca estará de acuerdo con esto, incluso con respecto a elementos absolutamente inofensivos socialmente, improductivos e inútiles.

Por lo tanto, las drogas son un fenómeno negativo. Independientemente de los problemas indeseados y extremos que pudiésemos resolver con su ayuda, no obstante no son la forma de resolver el problema.

Pregunta: ¿Usted no considera a los psíquicos o al yoga como eficaces?

Los yoguis intentan extinguir el dolor por medio de la meditación. Reducen el egoísmo y se ponen en el estado de un animal o una planta. Naturalmente, la persona disminuye su sufrimiento al entrenarse a sí mismo a desear menos. Sin embargo, esto sólo es verdad hasta cierto punto. Cuando el egoísmo pasa un umbral determinado, la persona ya no es capaz de seguir estas metodologías, las supera. Hoy en día, el interés en el yoga y en otras técnicas orientales se cultiva en círculos sociales de moda en vez de realmente existir y trabajar. Ya hemos superado esta etapa en el actual desarrollo de egoísmo.

Pregunta: ¿Qué pasa con los medios sociales de lucha, como las organizaciones comunitarias y laborales?

Ningún sistema social es capaz de satisfacer el creciente egoísmo. Usted no puede encarcelar ni curar a todos. El problema debe arreglarse desde su raíz. ¿Qué le podemos dar a la persona que siente tal vacío interior? Las personas son egoístas. Tan sólo una forma de análisis está en funcionamiento en ellos: lo amargo - malo y lo dulce - bueno; en lugar de lo malo - falso y verdadero - bueno. A la persona no le importa si algo es verdadero o falso. Lo más importante para él es si algo es dulce: entonces lo asocia con la categoría de verdadero - bueno. Si una persona siente algo amargo o malo, entonces buscará una justificación que le permitirá llamar a la fuente de esta sensación "falsedad" o "maldad." Basta con mirar a los políticos hacer malabares con estas nociones.

Pregunta: El narcotráfico es ahora un sistema internacional que socava a los jóvenes y la moda trabaja junto con este sistema. También existe el ERJ (¿?). El negocio del vodka en Rusia parece ser el segundo en utilidades después del petróleo. Podemos hablar mucho y durante mucho tiempo sobre el desarrollo espiritual y la manera interna de satisfacer el egoísmo, pero los narcotraficantes tienen un recurso más poderoso.

El opio ha sido conocido por la gente durante dos o tres mil años. En el Oriente éste ha sido una cultura de muchos siglos. Simplemente no había necesidad de eso antes, pero ahora el egoísmo ha aumentado y ya no recibe satisfacción. Por lo tanto, se recurre a la cancelación de la percepción de la vacuidad.

Con el fin de evitar tener que temer por nuestros hijos, debemos darles la educación correcta, y esto debería comenzar a los 6 años de edad en lugar de los 16. Mire a sus hijos, que estudian la Cabalá. Mire cómo reaccionan a todas las trivialidades de moda y la forma en que están protegidos contra todos estos problemas, que son pequeños para ellos. La persona hace por primera vez la pregunta sobre el sentido de la vida a los 6 ó 7 años de edad. Si no le damos respuesta entonces comienza a buscarla en todas partes, incluso en las drogas. Él sigue automáticamente a sus compañeros, pensando que saben lo que es correcto, y su medio ambiente le influencia. Por otro lado, si creamos en él un claro entendimiento sobre el mundo, a fin de alcanzar este objetivo, entonces daremos a su egoísmo la oportunidad para desarrollarse y satisfacerse. Así cosas como las drogas no le importarán.

En general, todos los intentos de curar las enfermedades sociales (causadas por el crecimiento del egoísmo) con métodos sociales no producirán ningún resultado. Sólo alargarán la cantidad de tiempo que le tomará a la gente darse cuenta de su incapacidad de ir contra la naturaleza. Sólo la fuerza Superior que desciende hacia la persona que estudia el Zohar creará en él el uso correcto de egoísmo, y la persona sentirá placer de aquella en toda su magnitud al percibir  los Mundos Superiores, la eternidad y el infinito.

Pregunta: Acerca de las donaciones de sangre: ¿Influye acaso en la persona que dona la sangre y en la que la recibe?

La sangre se verifica con índices médicos regulares, y si coinciden los dos de acuerdo a sus índices animalistas entonces la sangre es adecuada para el cuerpo de la persona. No tiene relación con el alma. Se le puede coser un brazo a una persona, o una cabeza, corazón, hígado o cualquier otra cosa. Incluso una parte del cuerpo de su enemigo, no obstante, usted tendrá los mismos atributos de antes.

Los deseos de la persona son sus atributos puramente espirituales o su llenado espiritual. Esto puede ser comparado con un CD espiritual, como en una computadora, que se coloca en nuestra carne y se expresa a través de nuestro cuerpo.

El cuerpo fisiológico no tiene atributos espirituales. Debe simplemente ser saludable de acuerdo a su índice fisiológico. Basándose en estos índices podemos cambiar mutuamente las partes, podemos cambiar algunas o todas las partes del cuerpo y nada va a cambiar. Pido disculpas por el ejemplo un poco burdo: tomamos a una persona, la dividimos en partes y las reemplazamos con partes de diferentes personas. Naturalmente, el alma seguirá siendo la misma, a pesar de que todas las partes del cuerpo sean nuevas.

Tenemos que tomar una parte del cuerpo anterior y decir que esta pequeña parte es la más importante del cuerpo anterior. Todas las otras partes se añadieron a éste, lo que significa que se trata de una adición. Ahora surge la pregunta: ¿Qué debo de tomar del cuerpo anterior para que sea lo más importante en relación a las partes adicionales?

¿Tal vez las otras partes serán las más importantes y lo que resta será la adición? Hace treinta o cuarenta años todo el mundo estaba convencido de que el corazón era el alma de la persona, sus sentimientos, o su 'Yo'. Ahora entendemos que el corazón puede ser sustituido, pero no la cabeza. Tal vez viviremos el día en que la gente hará lo mismo con la cabeza.

La cabeza es un mecanismo de cálculo o "computadora." Ella recuerda, aprende y acumula experiencia, pero, en realidad, es simplemente una máquina que calcula la manera más cómoda para lograr lo que el alma quiere. No es nada más que eso. Es decir, la cabeza no es más que una "computadora." Naturalmente, si queremos reemplazar la computadora, adquirimos otra más productiva, con mayor memoria, mayor velocidad y otras características. Sin embargo, todo depende sólo del programa que actúa en la computadora. Este programa está determinado por el alma. La computadora sólo lleva a la acción este programa con la velocidad de que es capaz. Es decir, si no estoy en condiciones de funcionar después de haber sufrido un accidente de coche, nada se puede hacer. El alma está en funcionamiento no el cuerpo. Es lo mismo para una computadora. Si tengo fiebre, o si me siento mal y mi presión sanguínea aumenta, entonces, naturalmente, la concentración de fuerzas espirituales es diferente. Sin embargo, yo trabajo a través del cuerpo, pues estoy dentro de él. Naturalmente, mi trabajo y su eficacia disminuirán.

Por lo tanto, una persona debe cuidar de su burro o animal, ya que le ayuda a trabajar. Debe cuidarle en la medida necesaria para estar saludable, para que pueda trabajar espiritualmente. Es decir, debe limpiarlo y mimarlo, en otras palabras, satisfacer sus necesidades. Si usted hace esto por el bien del trabajo espiritual, entonces todo es positivo y se adjuntará al mismo trabajo y Meta.

Pregunta: Por un lado, usted ha dicho que no debemos rechazar los placeres de este mundo. Por otro lado, está la llamada 'necesidad.' ¿Estas cosas se entrecruzan de algún modo?

Tengo que relacionarme con los placeres de este mundo y todo lo que hago en este mundo por necesidad.

El nivel de necesidades varía. El Rabí Akiva tenía un amigo que perdió todos sus bienes y se fue a la quiebra. Esperando cubrirle sus necesidades, el Rabí Akiva compró un palanquín para que cuatro personas llevarán a su amigo que estaba acostumbrado a esta forma de moverse y el mismo Rabí Akiva iba por delante del palanquín. En Gemará se resalta que no se trataba de algo especial para su amigo, sino que era un factor necesario. Para él, fue lo mismo que darle a otra persona un trozo de pan. Para él la vida no era nada menos que esto.

En otras palabras, no se puede evaluar lo que es y no es necesario. Usted puede recibir todo el mundo, pero usted debe referirse a esto como una necesidad. No lo necesita, pero sus requerimientos cambian y provienen de su aspecto material, que no fue formado por usted ni fue sometido a la acción por usted. Por ejemplo, mi cuerpo quiere comer y beber y le doy lo que quiere. ¿Por qué? El Creador lo creó así y por lo tanto eso es lo que quiere. Deje que quiera un millón de más cosas, pero si me relaciono con sus deseos precisamente de esta manera, se llama necesidad.

Por lo tanto, la necesidad no requiere que una persona mida 1000 calorías al día, 6 horas de sueño al día y así sucesivamente. La necesidad es su relación, cuando usted mismo no se relaciona  con ello. El cuerpo lo necesita así que déle lo que necesita. Además, lo que estamos diciendo es lo siguiente: si tiene varias inclinaciones, posiblemente debería de darse cuenta de éstas a fin de no terminar aturdido, ya que los pensamientos de cometer un delito son más difíciles que el delito en sí. Asaltan a una persona durante horas y días.

Acerca del Amor

Pregunta: ¿Puede dar una explicación Cabalística del sentimiento de amor?

El amor es la percepción de la unión y se alcanza mediante la equivalencia o igualdad de atributos. La ley de la equivalencia de forma es la única ley según la cual el universo entero se mueve y trae todo lo que existe al Creador. La Cabalá dice que el mayor placer en el mundo es la percepción de la unión con el Creador. Nuestro amor terrestre es simplemente un débil reflejo de este amor Superior. Nosotros no percibimos lo que significa ser llenados por el Creador. Pero créanme, ¡está por encima de todas las demás percepciones!

¡El amor verdadero solamente puede ser ilimitado! Sin embargo, si no tiene límites causa el desagrado del receptor e incluso el odio. Podemos ver esto en la relación de los niños hacia la devota dedicación ilimitada de sus padres. Esto también ocurre en las relaciones amorosas entre hombres y mujeres. Este sistema de relaciones no se produce por casualidad. Por lo tanto, con el fin de dar al hombre la oportunidad de alcanzar el auténtico amor y conservarlo, de manera que el amor no se convierta en aversión e incluso odio, el Creador creó un sistema de interacción en el que el Creador y Su amor están inicialmente ocultos del hombre y se revelan sólo en la medida del miedo de la persona a perder este amor.

Por lo tanto, el primer mandamiento de la Torá es el miedo y el segundo es el amor. Además, el temor no se refiere al temor egoísta a perder el amor. Por el contrario, este es el miedo de "¿He hecho todo lo posible por mi amado?" Sólo en la medida en que una persona alcanza este tipo de miedo, el Creador se le revela y revela su amor por él. Cuando corrijamos totalmente nuestro egoísmo, mereceremos el amor eterno, pleno, ilimitado del Creador. De esta manera, al revelar el amor alcanzamos la manifestación de reciprocidad.

Evidentemente en nuestro mundo, es decir, a los ojos de la persona no corregida, es imposible alcanzar este tipo de sentimiento. Por lo tanto en el plano terrenal, debemos aspirar a ser corregidos. En la medida en que nos hagamos equivalentes al escalón común, el Creador, seremos capaces de amarnos mutuamente como partes de un todo, o la única Alma general. Adquirimos la capacidad de ver nuestro verdadero compañero tanto el espiritual como el físico o terrenal. Juntos seremos capaces de percibir la plena unión con el grado de nuestra ascensión espiritual.

Nada une tanto a un hombre y una mujer como estudiar juntos la Cabalá. Hay una razón para el dicho, "Marido y mujer - la Shejiná entre ellos". La Shejiná es la presencia divina. De acuerdo con el consejo de mi maestro, yo fomento a que las parejas estudien juntos en casa. Hemos aceptado esto como una práctica constante. Por lo tanto, muchas de nuestras familias pueden presumir de tener la percepción del amor. Queremos que usted tenga lo mismo.

Pregunta: ¿Cuáles son las razones objetivas para el surgimiento de este sentimiento - el amor?

Amor en nuestro mundo y en el mundo Cabalístico es una reacción específica a los placeres. Es decir, los sentimientos que surgen en nosotros, en respuesta a placer recibido. Nuestro amor más ordinario por algo surge como resultado del hecho de que el objeto que amamos contiene placer, una especie de Luz o incluso una micro-dosis de Luz. Esta es la única razón por la que nos gusta este objeto. Nos atrae y esta sensación emerge en nosotros. Este objeto puede ser niños, el sexo opuesto o comida deliciosa. Esto es subjetivo para cada persona, es decir, relativo a los atributos del alma de cada persona.

El Cabalista, o la persona que estudia Cabalá, comprenderá, verá y percibirá que este sentimiento - amor - es más abstracto. Emerge en él hacia la Luz, o hacia lo que se viste en los objetos de nuestro mundo y causa amor hacia estos objetos en la persona. Sentirá el sentimiento del amor no sólo para el objeto o la cáscara, sino también por la propia Luz, que es absolutamente independiente de la cáscara.

Por lo tanto, ese amor emerge y gradualmente se transforma en amor a la Fuente de todo el universo, o hacia la Fuente de su alma. Prácticamente, todas nuestras canciones de amor, nuestra poesía y todas nuestras emociones, todo esto es nuestro anhelo de la micro-dosis de Luz que hay en nuestro mundo y que brilla sobre nosotros de varias formas de nuestro mundo.

Pregunta: ¿Está usted diciendo que el amor por una mujer es una cáscara?

En la Cabalá el más alto nivel que una persona puede tener es "ama  tu Creador". Esto es, ama la Fuente, que es precisamente la fuente de todos los demás placeres.

Pregunta: ¿Puede un Cabalista amar a una mujer o sólo al Creador?

Los atributos de una persona que estudia la Cabalá se desarrollan y profundizan enormemente. Siente todo el universo en todos sus detalles y siente la parte femenina de sí mismo, tanto que es él, precisamente, quien es capaz de llegar a la percepción de la mujer (que es completamente opuesta en la estructura de su alma a él) a través de la percepción del Creador. Sin la obtención de los Mundos Superiores un hombre no es capaz de hacer esto, es físicamente incapaz. Él no tiene la capacidad, es incapaz de salir de sí mismo, y simplemente no puede entender lo que una mujer quiere de él. Esto es imposible para él, y no se le debe reprochar por ello. Si quieres que tu marido te ame, haz un Cabalista de él.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz de la moda, joyería y maquillaje?

Los  esfuerzos de la persona en cubrirse de cosas bellas vienen de un deseo interno, al igual que todas nuestras acciones. La Cabalá dice que todo el vestuario son correcciones. Después de su pecado, Adán descubre que carece de ropa, de este modo un falta le fue revelada  - desnudez - o la falta de corrección de su egoísmo. Antes de esto, él no percibía la vergüenza por que el egoísmo no se había revelado. Como un niño, no sentía vergüenza ante el Creador.

En nuestro mundo el anhelo de cubrirnos proviene de un egoísmo diferente, pues no proviene de la percepción del Creador. Más bien, viene del anhelo de fama y poder de la persona. Es decir, el vestido y la decoración no proceden del deseo de llegar a ser corregido. En lugar de ello, estos son los deseos de los Klipot (las fuerzas impuras o los deseos sin corregir). Aspiran a lo externo, en vez de a lo interno y se añaden más objetos externos. Le pasa a todo aquel que está conectado a lo externo.

Los que aspiran a lo interno hacen justo lo contrario, se quitan todo. Es decir, que no toman en consideración ninguna señal exterior, medallas o símbolos especiales. Pueden caminar en harapos, ya que lo más importante para ellos es el interior. Esto se debe a que constantemente revelan una mayor profundidad en su interior. En este caso, las cosas interiores de antaño se convierten en las cosas exteriores del ahora, y estas personas se deshacen de ellas.

Pregunta: ¿Cómo considera usted a la poesía y el amor?

Me gusta toda expresión de los buenos sentimientos de una persona, porque incluso cuando hablan de manifestaciones animales, veo alabanza al Creador en esto. Todas nuestras canciones, poemas y percepciones generales, son la percepción de Su Luz, la satisfacción de nuestros deseos. Es Él, aunque no revelado y en la forma deseable. El alcanzar lo Alto nos da la capacidad de alcanzar placeres que son miles de millones de veces más grandes y constantes, eternos y perfectos. La Cabalá desarrolla nuestra percepción (aumenta el Kli) hasta el infinito, es decir, ¡ilimitadamente o tanto como queramos! El amor es el pináculo de todos los alcances, es la percepción más alta, cuando la persona se unificada con el universo entero.

Pregunta: ¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la percepción de la realización de las habilidades interiores de la persona. Sólo se le revela plenamente cuando la persona entiende exactamente lo que debe realizar y cómo debería proceder para ello. Además, entiende cual es su meta, cuan eterna es la meta, y que no depende de nada, que la principal y única cosa en el mundo es comprendida por él ahora mismo. Es decir, la felicidad es la percepción de la cercanía con el Creador, porque esta es el Meta de la creación. Es la percepción de movimiento hacia la perfección eterna.

¿Cómo ocurre el llenado? Te diré en qué consiste. La Cabalá habla de sólo una persona. El mundo entero está dentro de él, es decir, el marido, la mujer, los niños, el hogar, el Creador, el Universo, y todas las naciones del mundo. Todo esto se encuentra dentro de la persona, pero en forma de distintas fuerzas y atributos en nosotros.

Cuando se dice que una persona debe encontrar su otra mitad y debe conectarse con algo, se refiere al hecho de que debe encontrar su Kli corregido. Debe encontrarle y trabajar con él. No significa que debe encontrar pareja en la cocina o en la cama.

Si describimos cómo la Cabalá explica todo esto en una forma pura, no se refiere a la familia y el hogar. Más bien, se refiere a la creación de un Kli interno en la persona, o un alma dispuesta, que el Creador pueda llenar. Siempre percibimos al Creador dentro de nosotros mismos. Incluso este mundo, es decir el mundo que percibimos a nuestro alrededor, es la percepción del Creador, pero en el nivel o grado de ocultación que llamamos "nuestro mundo."

Tan pronto como una persona comienza a cambiarse a sí mismo internamente y prepara su percepción más para lo espiritual, para una percepción más fina, comienza a ver las fuerzas que están detrás y controlan nuestro mundo. Comienza ya a ver todo lo ocurre en nuestro mundo como resultado de esas fuerzas. Es decir, se le revelan alturas cada vez mayores, o un mayor volumen del universo.

Esto sólo depende de cómo la persona revela su alma. El método de purificación y preparación del alma para la percepción genuina es llamado "Cabalá" o "recepción". Esto significa recibir la verdadera percepción del universo. Cuando el universo se le revela completamente a la persona, siente la única fuerza que trabaja siempre en él y esa fuerza se llama "el Creador".

Baal HaSulam escribe: "Si nos hacemos la pregunta sobre el sentido de la vida, sobre el propósito de todos nuestros sufrimientos, sobre el por qué nuestras vidas son tan difíciles, etc., nos daremos cuenta que nadie ofrece una respuesta a esta pregunta. En el transcurso de miles de años, filósofos, sabios, y muchas otras personas intentaron, pero no encontraron la respuesta. Por lo tanto, hoy, como hace mil años, nos encontramos ante la vida con la misma pregunta y no podemos responderla".

Él dice que la respuesta sólo puede encontrarse en el alcance del Creador: "Prueba y ve lo bueno que es el Creador". Tiene que tratar de revelar el Creador para usted. Después de que Él se revele, percibirá el éxtasis, la perfección, el conocimiento y la eternidad. Antes de eso - no. Por lo tanto, si una persona siente la futilidad de su estado (y no importa en qué forma el Creador le envíe este sentimiento porque nuestro amargo estado también proviene del Creador), debe entender esto como el llamado del creador para ir hacia Él.

 

El significado secreto de la Biblia

 

En el principio creó Dios los cielos y la Tierra. La Tierra era caos y vacío, y la oscuridad encima del abismo; y el espíritu de Dios flotaba por encima de las aguas. Y dijo Dios: 'Haya luz.' Y hubo luz.

 

Introducción

Cuando estudiamos el Torá (Pentateuco, Biblia) debemos entender que todas las palabras del Torá y de todos los otros libros sagrados sólo parecen ser palabras asociadas con nuestro mundo. Las palabras, sin embargo, representan objetos espirituales y raíces, que no están de ninguna manera relacionadas con nuestro mundo. No debería haber ninguna confusión entre estos conceptos espirituales y los objetos físicos.

Tabla de Contenido

  • El Significado Secreto de la Biblia
  • Los Siete Días de la Creación
  • Noé Caminó Frente al Omnipotente
  • El Lenguaje de la Cabalá
  • El lenguaje de la Música Cabalista
  • El Significado Secreto de la Biblia

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. La tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el espíritu de Dios cernía sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: "Que se haga la Luz". Y hubo Luz.

(La Torá, Pentateuco)

Imagine nuestro universo por un momento: la interminable cantidad de galaxias, estrellas y mundos. Ahora imagine que removemos una parte específica del espacio de nuestro universo. ¿Cómo seremos capaces de imaginar la vacuidad  resultante de este vacío si no contiene nada que pueda ser medido o descrito? En la realidad percibimos todos los fenómenos en términos de tiempo, espacio y movimiento. No podemos imaginar algo que es absolutamente estático, congelado en el tiempo, sin volumen. Esta es una analogía de nuestra comprensión de los mundos espirituales. No hay tiempo, movimiento, o incluso espacio en mundos espirituales. Dado que todas nuestras percepciones de la realidad se basan en estos conceptos físicos, se deduce que no hay absolutamente ninguna conexión entre la espiritualidad y nuestra construcción de la realidad física basada en  nuestras percepciones y sensaciones. Esto resulta en una carencia de palabras y vocabulario capaz de expresar conceptos espirituales.

Por lo tanto, si la Cabalá es el estudio de los mundos espirituales ¿Cómo podemos discutir algo que somos incapaces de imaginar? Si somos totalmente incapaces de imaginar lo espiritual, entonces ¿Cómo podemos entender lo que está escrito en libros cabalistas?

Lo que se describe en la Torá

Cuando estudiamos la Torá debemos entender que todas las palabras de la Torá y de todos los demás libros sagrados sólo parecen ser palabras relacionadas con nuestro mundo. Las palabras, sin embargo, representan objetos y raíces espirituales, que no están conectados a nuestro mundo. No debe haber confusión entre estos conceptos espirituales y los objetos físicos. La Torá contiene los nombres sagrados del Creador, lo que representa los grados de Su alcance. Esto es similar a la manera en la que asignamos un nombre a un objeto en nuestro mundo, dependiendo de la forma como el objeto se manifiesta a nuestros sentidos. La Torá en su totalidad describe los niveles de aproximarse y de sentir al Creador.

El Pensamiento de la Creación y el Lenguaje de la Cabalá

Todos los mundos, incluyendo nuestro mundo y todos los objetos en ellos, están en sintonía con el único pensamiento de la creación: otorgar placer ilimitado a la criatura, el alma. Este propósito único envuelve toda la creación, de principio a fin. Es este propósito el que determina todos los sufrimientos por los que pasamos en nuestro trabajo interno, y su recompensa. Después de la corrección individual todas las almas se re-unirán en una sola alma. El alma no sólo recibe un doble placer (tanto el de sentir el placer, como el de complacer al Creador), sino que este placer también se multiplica por el número de almas re-conectadas. Entonces, a mayor número de personas que asciendan espiritualmente al trabajar internamente en sí mismos, más comenzarán a ver la verdadera realidad y sentir los otros mundos. Si bien, siguen viviendo en nuestro mundo, son capaces de alcanzar todos los mundos.

El lenguaje aparentemente extraño de la Cabalá se convierte en un lenguaje de acciones, pensamientos y sentimientos, con ideas contrarias a nuestro mundo, que vienen juntas en una sola raíz.

Por ejemplo, "Jerusalén" en literatura cabalista no se refiere a la ciudad física, sino a ciertas fuerzas espirituales y una concentración de una energía espiritual determinada, que tiene un lugar específico en el sistema de los mundos espirituales. Además, partes del cuerpo humano en la Cabalá, como el Rosh (cabeza), Guf (cuerpo), Jazé (pecho), Péh (boca), Einaim (ojos), y así sucesivamente, se refieren a sus raíces espirituales. La palabra Rosh implica la parte de la toma de decisiones del objeto espiritual, mientras que Guf se refiere a la concentración de las funciones ejecutivas.

Las descripciones del Mundo Superior son la manera de describir nuestra alma y los grados de su proximidad al Creador, una sensación crecientemente fuerte del Creador. La Cabalá divide el alma colectiva en partes y designa a cada parte un nombre específico que corresponde a sus propiedades. Luego describe las acciones de estas partes. Este es el idioma de los sentimientos, no obstante es preciso y con frecuencia utiliza gráficos, dibujos, y fórmulas. La Cabalá describe la ingeniería del alma.

¿Sin embargo, cómo seremos capaces de utilizar nuestro impreciso y limitado idioma para tan precisas investigaciones y descripciones espirituales? ¿Cómo puede un lenguaje que nació de una sensación subjetiva de "nuestro mundo" ser utilizado para transmitir una sensación objetiva de lo espiritual? Por ejemplo, la palabra "Luz" (que es un concepto difícil de comprender), la imaginamos como la luz solar, que no tiene conexión alguna con la Luz espiritual.

La Luz en nuestro mundo puede ser interpretada así mismo de otra manera. También podemos usar la palabra en un contexto diferente, como "el alma siente la Luz," "eres como un rayo de Luz," especialmente cuando sentimos satisfacción en nuestro Kli, o para referirnos a la claridad de pensamiento, de la mente.

Si elijo las palabras que coinciden con mis sensaciones y se las transmito, usted imaginará sus propias sensaciones que, en su opinión, corresponden a mis palabras, por lo tanto es necesario que haya una norma común que nos ayude a medir la similitud de nuestras sensaciones evocadas por la misma idea o palabra. Mis sensaciones no son necesariamente idénticas a las suyas. Sin embargo, necesitan evocar algo similar si se pretende un idioma común. Pero, si somos incapaces de expresar con precisión lo que sentimos, entonces ¿cómo podemos utilizar este idioma para describir las categorías espirituales? El mundo espiritual es el mundo de las sensaciones. No hay cuerpos, sólo deseos y sus sensaciones. Además, los cabalistas afirman que estas son percepciones absoluta y extremadamente precisas y, por ello, exigen un lenguaje perfecto y preciso para describirlas.

Intente ilustrar una evaluación precisa de su estado de ánimo; compárelo mediante una gráfica con el estado de ánimo de alguien más y, después, déle un valor porcentual en comparación a su estado de ánimo de ayer. Trate de expresar todos los matices de sus sensaciones en cifras, indicando cómo su estado de ánimo depende de lo que siente (por ejemplo, ansiedad o cansancio); trate de dar fórmulas al temor, y así sucesivamente. Veremos que en nuestro mundo, somos incapaces de medir nuestras sensaciones interiores con precisión.

Supongamos, la conexión entre tocar algo caliente y la onda de explosión en mi cerebro depende también de mi estado de ánimo, de la manera como me siento, del entrenamiento y de otros parámetros personales.

No sabemos cómo comparar, en términos de un valor porcentual, cantidad y calidad, el placer que experimentamos de la música con el placer que se obtiene de un plato sabroso. Pero si nuestro idioma es tan primitivo, limitado, subjetivo, e impreciso, ¿cómo fueron los cabalistas capaces de usarlo para describir acciones sensoriales absolutamente precisas, y por qué adoptar este idioma en lugar de inventar uno propio?

Aunque un solo símbolo sea mal utilizado en la ciencia exacta, la persona que está familiarizada con ese símbolo, pero desconoce el error,  no entenderá de donde proceden los resultados. Percibirá el resultado como una afirmación científica absolutamente artificial. Y ahora bien, si la persona no está familiarizada con los símbolos, erróneamente aceptará esta afirmación como cierta.

El Lenguaje de las Ramas

Los  cabalistas optaron por un lenguaje especial llamado "el lenguaje de las ramas". La razón detrás de esta elección es que todo lo que existe en nuestro mundo (los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano de la naturaleza) todo lo que pasó con ellos en el pasado, lo que está ocurriendo ahora y lo que sucederá en el futuro, es decir, todos los objetos, así como su gobierno emanan del Creador y pasan a través de todos los mundos espirituales antes de aparecer en el nuestro. El gobierno de todo esto es renovado constantemente desde lo Alto hacia abajo en nuestro mundo.

Todo lo que existe en nuestro mundo se origina en el Mundo Superior, junto con todo lo que gradualmente desciende a nuestro mundo. Debido a que todo en nuestro mundo proviene del Mundo Superior, existe una estricta conexión entre los objetos de nuestro mundo, sus consecuencias, causas y orígenes en el mundo espiritual.

Los cabalistas que señalan esta conexión exacta, ya que ven tanto la parte Superior del objeto (la raíz de donde proviene todo) como el objeto inferior en nuestro mundo (que recibe de lo Alto, su causa y fuerza gobernante, de manera inconsciente, sin sentirlo) pueden describir cada conexión con precisión. Por lo tanto, pueden nombrar las raíces en los Mundos Superiores por los nombres de sus consecuencias materiales, esto es, por las ramas en nuestro mundo. Esta es la razón por la que este lenguaje se llama "el lenguaje de las ramas" y no "el lenguaje de las raíces". Las raíces se denominan por los nombres de sus ramas y no al revés. Por lo tanto, los cabalistas han encontrado un lenguaje que, utilizando palabras cotidianas, describe el mundo espiritual con precisión. No puede haber ningún otro lenguaje porque no hay otras palabras comprensibles para los que existen en ambos mundos. Por este motivo, a fin de describir el mundo Superior, los cabalistas toman los nombres de nuestro mundo y las usan para describir los objetos Superiores, las raíces de nuestro mundo.

Sin embargo, si uno desconoce esto, parece que un libro cabalista cuenta una historia acerca de nuestro mundo. Estas palabras, no obstante, no confunden al cabalista quien ve claramente lo que el libro dice realmente. Ellos saben exactamente qué rama (es decir, efecto) de nuestro mundo corresponde a su raíz en el Mundo Superior.

Los Siete Días De La Creación

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora, la tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el espíritu de Dios cernía sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: "Que se haga la Luz". Y hubo Luz. Y Dios vio la Luz, que era buena, y Dios separó la Luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la Luz Día, y llamó a las tinieblas Noche. Y hubo tarde y hubo mañana, día primero

Bereshit (Génesis), el primer capítulo de la Torá, comienza con estas palabras que evocan una cierta imagen. Hemos escuchado varias interpretaciones de estas palabras en el nivel de Peshat (sentido literal). Sin embargo, estas sencillas interpretaciones dejan una enorme cantidad de preguntas, que carecen de lógica y de un enfoque científico. Los cabalistas lo explican de la siguiente manera:

Todos los libros sagrados hablan solamente del mundo espiritual, de la manera en la que fue creado y de cómo nuestro mundo fue creado de aquel. Además, estos libros no sólo se refieren a lo que existe, sino también enseñan a la persona a ver ese mundo.

La revelación gradual del Mundo Superior es llamada "ascenso espiritual de la persona" o "peldaños de la elevación espiritual". Varias técnicas son utilizadas en los libros para describir el mundo espiritual. La Cábala es la ciencia de la estructura del mundo Superior. Utiliza el lenguaje de los Sefirot, Partzufim, gráficos y dibujos para describirlo. La Torá describe el mundo Superior mediante el lenguaje cotidiano. Existe también el lenguaje alegórico y el lenguaje de las leyes. Ahora, vamos a tratar de traducir el lenguaje de la Torá en idioma cabalista.

La Torá describe la aparición del Mundo Superior, su estructura y evolución y, después, describe el proceso de nuestra creación. Pero no se trata de una persona de nuestro mundo. La Torá habla de la creación del deseo de recibir (llamado Alma o Adán), que tiene la meta de llenar esta creación-deseo-alma con eterno y absoluto placer. Este deseo de deleite es la única creación. Además, sólo existe el Creador. Así pues todo, a parte del Creador, no es más que diversas medidas del deseo de placer.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Lo único que separa a todos los objetos entre sí es la cantidad del deseo de placer, el cual determina todas las propiedades de cada objeto. El deseo de placer se compone de cinco niveles, y estas cinco partes del deseo o creación son llamados los Sefirot: Kéter, Jojmá, Bina, Tifferet, y Maljut. El Creador desea llenar completamente de placer a la creación hasta que la creación sienta perfección y eternidad. Esto se debe a que el Creador mismo existe en este estado, y desea otorgárnoslo.

El Creador es perfecto y el único. Al ser perfecto, Él desea otorgar la perfección, Su propia condición, a Sus criaturas. Por esta razón, la meta de la creación es alcanzar la perfección del Creador, y poder recibir lo que el Creador quiere otorgarnos.

La Cabalá no se ocupa de los acontecimientos en nuestro mundo. Investiga los sucesos en el mundo Superior, de donde descendieron todos los poderes a nuestro mundo y generaron e instigaron todo lo que sucede aquí. Al aprender Cabalá, la persona comienza a ver el mundo Superior. Es capaz de alcanzar al Creador y la manera en que Él creó el mundo espiritual. En la Cabalá, este acto se llama "El Primer día de la Creación".  En sus acciones posteriores (llamados días subsecuentes), el Creador hizo las fuerzas gobernantes del Mundo Superior. En el último acto, el sexto, del Creador (el sexto día de la creación) creó a Adán.

Ya que Adán fue el acto final del Creador, él es el propósito de toda la creación. Todo lo creado con anterioridad a él fue creado para él. Entonces, ¿cuál es el destino de Adán? Adán debe alcanzar semejanza con el Creador, volverse completamente igual a Él, y regir toda la existencia y su propio destino. Es más, estamos obligados a llegar a este perfecto estado superior por nosotros mismos. Para alcanzarlo por nuestros propios medios, primero tenemos que llegar al peor estado (opuesto al estado del Creador), y después ascender por nuestra propia voluntad.

Con la ayuda de la Cabalá, la persona ve ambos mundos - nuestro mundo y el Mundo Superior - así como la interacción entre ellos. La información emana del Mundo Superior y lo convierte en materia ante nuestros ojos. Nuestra reacción a esto (que desciende desde lo Alto en forma de información), se eleva de nuevo al Mundo Superior y determina de qué manera, nuestro futuro descenderá y se materializará. Por lo tanto, el Creador (que existe en el máximo nivel), creó la creación a partir de la propiedad opuesta a Él. La llenó de Luz y, posteriormente, al vaciarla de la Luz, se redujo a la condición de "nuestro mundo".

Al ascender por los peldaños de la escalera espiritual, la creación se vuelve digna de recibir el placer que es muchas veces mayor al que sintió antes de descender a este mundo. Por otra parte, la creación debe tener la fuerza y la oportunidad para actuar libremente entre dos fuerzas opuestas, su propio egoísmo y el Creador y, después, elegir su camino de manera independiente.

Para situar estas condiciones a disposición de la creación, el Creador tiene que hacer lo siguiente:

  • Distanciarse completamente de la creación,
  • Proporcionarle la oportunidad de evolucionar y alcanzar esta Existencia,
  • Proporcionarle la oportunidad de una libre elección.

El Creador nos da esas condiciones gradualmente. Inicialmente, la creación, sintiendo al Creador (llenada con la Luz) no es independiente. Está totalmente subyugada por la Luz y la Luz le dicta sus propias reglas y le transfiere sus cualidades. Con el fin de hacer que la creación sea independiente del Creador, Él debe distanciarse completamente. En otras palabras, la creación, liberándose de la Luz, gana la libertad de acción. El acto de expulsión de la Luz del Kli (vasija) espiritual se llama la Restricción.

La Torá comienza con las palabras "al principio" (Bereshit), que es el inicio del proceso de distanciamiento del Creador de su creación. La palabra Bereshit proviene de las palabras "Bar" - "fuera". Es decir, que relata la salida del Creador a una condición separada, entre el cielo y la tierra. "En el principio Dios creó el cielo y la tierra". El cielo es el Sefirá Bina con sus propiedades altruistas. La Tierra es el Sefirá Maljut con sus propiedades egoístas, terrenales. Nuestra alma se mantiene entre estas dos propiedades opuestas, que proporcionan la base para todo el sistema de existencia.

La Torá comienza con el nacimiento de la creación, el mundo Superior y la creación del hombre. No inicia con el final de la creación. La función de la Torá es dar a las personas de este mundo la instrucción sobre cómo elevarse a la altura del mejor estado, el más perfecto. En su estado inicial, la creación (el alma o Adán), no está corregida. Se debe corregir a sí misma y alcanzar el estado de "La Corrección Final". Imagine que usted tiene una herramienta rota que necesita para trabajar. Primero tiene que arreglarla, y sólo después usarla. Por lo tanto, la Torá nos enseña cómo reparar este instrumento roto: el alma que hemos recibido de lo Alto.

Durante la corrección, la persona existe entre dos mundos: Superior e inferior. En el proceso de corrección, el alma obtiene las habilidades, conocimientos y experiencia necesarios. Lo que es más importante, la persona adquiere nuevas sensaciones y propiedades espirituales nuevas. Cuando la persona corrige su alma por completo, adquiere propiedades que le permiten existir en el Mundo Superior en toda su totalidad, en la eternidad, paz y perfección.

Ni las fuentes cabalistas, ni la Torá describen este estado especial. Es imposible describirlo, pues no hay analogía alguna a ello en nuestro idioma. Sólo aquellos que pasan por todos los estados de la corrección preliminar y llegan a la Corrección Final alcanzan este estado. Lo que sea que esté más allá de la Corrección Final no está descrito en ninguna parte. Aquí es exactamente donde residen "Los secretos de la Torá".

Sólo hay algunas pistas en libros tales como El Zohar y el Talmud. Estos estados especiales, secretos, son llamados Maase Merkava y Maase Bereshit. Pero son sólo pistas. En realidad, estos estados ­- reinos espirituales­ - no pueden ser descritos en palabras, porque nuestras palabras, letras, y términos se han tomado de nuestro sistema de corrección y sólo son eficaces aquí. Somos totalmente ignorantes de lo que existe más allá de nuestro sistema de corrección, y eso no puede ser incorporado a un lenguaje humano y forzado en nuestro sistema de definiciones y creencias.

"En el principio, Dios creó el cielo y la tierra" se refiere a la realización de dos propiedades: el egoísmo y altruismo. La propiedad egoísta de "la tierra" se corrige con la ayuda de la propiedad altruista de "el cielo." El proceso de corrección consiste en siete estados, llamados "siete días de la creación". Naturalmente, este nombre es un nombre condicional. No tiene nada que ver con los siete días en la tierra, ni se refiere al día y la noche o la luz y las tinieblas en la Tierra. Más bien, se refiere a los estados y sensaciones espirituales de la persona que atraviesa estas etapas de corrección. Habla sobre el sistema en el que el alma se corrige mientras está en el nivel llamado "tierra".

Es necesario elevar al alma desde el nivel del Sefirá Maljut al nivel del Sefirá Bina. Esto significa que la propiedad egoísta de Maljut tiene que ser transformada en la propiedad altruista de Bina. Esto puede lograrse por medio de siete correcciones consecutivas llamadas "los siete días de la semana". La Torá explica lo que el hombre debe hacer con su alma "cada día".

El Primer Día

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora, la tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el espíritu de Dios cernía sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: "Que se haga la Luz". Y hubo Luz. Y Dios vio la Luz, que era buena, y Dios separó la Luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la Luz Día, y llamó a las tinieblas Noche. Y hubo tarde y hubo mañana, día primero.

¿Qué significa: "y Dios separó la Luz de las tinieblas"? Debemos seguir los actos del Creador en nuestras correcciones. Por lo tanto, el primer mandamiento que tenemos que cumplir es el de sortear nuestros pensamientos y deseos en nuestro interior a fin de ver cuáles de ellos son puros - "cielo" - y cuales oscuros - "tierra". Este proceso se denomina Akarat HaRa (la conciencia del mal). Ocurre cuando comenzamos a analizar nuestras propiedades por medio del estudio de libros Cabalísticos y de las interacciones en el grupo Cabalístico. El primer paso hacia la corrección es contrastar las propiedades animalistas y las espirituales entre sí, y dividiéndolas y separándolas unas de otras. Este es el primer día del hombre, crear un humano dentro de sí.

El Segundo Día

Y Dios dijo: "Que haya un firmamento en medio de las aguas, y divida las aguas de las aguas". E hizo Dios el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento, y fue así. Y Dios llamó al firmamento Cielo. Y hubo tarde y hubo mañana, día segundo.

Después de haber separado dentro de nosotros las propiedades egoístas y altruistas, tenemos que comenzar a corregirlas. Esto se hace utilizando la Luz especial del Creador, Quien emana dos tipos de Luz: la Luz de Jojmá y la Luz de Jasadim. Usando la propiedad de la Luz de Jasadim (misericordia), llamada "agua", dominamos la propiedad del otorgamiento, el altruismo.

"Tierra" es la propiedad egoísta para recibir y absorber todo hacia dentro, es nuestra naturaleza inicial. El agua es la propiedad del otorgamiento, y satura a la tierra y crea la oportunidad para que nazca la vida. La propiedad del otorgamiento corrige al egoísmo y nos permite usarlo correctamente, para beneficio personal y para beneficio de los demás. En el egoísmo, corregido por el otorgamiento, uno percibe al mundo Superior (el Creador) y ve sus vidas anteriores y el camino hacia el propósito de su creación. El alma es eterna y va de cuerpo a cuerpo. Por lo tanto, es precisamente donde se ven todas sus reencarnaciones anteriores. El que no ha corregido su alma no puede contemplar nada por encima de este mundo.

El Tercer Día

Y dijo Dios: "Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase lo seco"; y fue así. Y llamó Dios a lo seco, Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares; y vio Dios que era bueno.

Y dijo Dios: "Produzca la tierra hierbas, hierba que dé simiente; árbol de fruto que dé fruto de su especie, cuya simiente esté en él, sobre la tierra"; y fue así. Y produjo la tierra hierbas, hierba que da simiente según su especie, y árbol que da fruto, cuya simiente está en él, según su género; y vio Dios que era bueno. Y hubo noche y hubo mañana, día tercero.

Las aguas se reunieron bajo el cielo y la tierra seca apareció. Parte de la Tierra primordial sale de las aguas. Después de que el agua corrige a la tierra, se vuelve apta para que emerja la vida, porque ahora la tierra contiene tanto las propiedades del agua como de la Tierra. El agua también es tan devastadora para la vida como la tierra seca. Recuerde cómo Noé envió una paloma desde el arca para encontrar suelo seco. Precisamente la combinación adecuada de propiedades altruistas y egoístas de "cielo" y "tierra" dentro del alma del hombre constituye la base para la corrección y la aplicación de las propiedades del Creador dentro de un ser humano.

Esta corrección se denomina "Kav Emtzai" (la línea media). Nuestra naturaleza egoísta es llamada 'tierra' y representa a la línea izquierda. La línea derecha representa las propiedades del Creador, es decir, las propiedades del 'agua', del altruismo u otorgamiento. La línea media es precisamente la que el ser humano debe alcanzar, es decir, "elegir la vida". En otras palabras, uno tiene que tomar tanta "agua" como sea necesaria para combinarla con la "tierra" a fin de que estas dos líneas se complementen entre sí y rindan fruto. De esta combinación de propiedades de la tierra se gesta "El Árbol de la Vida", que representa a la persona espiritual que es capaz de sentir toda la creación y existe en todos los mundos feliz y eternamente.

Existimos eternamente porque nos identificamos con el alma eterna, y no con el cuerpo efímero. Comenzamos a sentirnos a nosotros mismos como el alma y a percibir nuestro cuerpo como una cáscara temporal. Esta transición hacia la auto-identificación con el alma en lugar del cuerpo es puramente psicológica y ocurre conforme el hombre logra la propiedad de Bina.

El Cuarto Día

Y dijo Dios: Haya luceros en la expansión de los cielos para apartar el día de la noche, y sean por señales, y por plazos, y por días y años; y sean por luceros en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra; y fue así.
E hizo Dios los dos luceros grandes: al lucero grande, para que señorease en el día y al lucero pequeño para que señorease en la noche; e (hizo también) las estrellas. Y las puso Dios en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para apartar la luz de la oscuridad; y vio Dios que era bueno. Y fue tarde y fue mañana: día cuarto.

En el cuarto día, la Luz en el firmamento del cielo, surgió para significar el cambio de día y noche, meses y años. La corrección ocurre incluso en la parte más pequeña del universo, así como en todo el universo en general. La creación, en su totalidad, se llama Adán o el Alma, sus componentes se denominan almas individuales, o "Bnei Adam" (hijos de Adán). Cada alma individual está sujeta a las mismas fases de corrección que el alma común.

El Quinto Día

Y dijo Dios: Produzcan las aguas reptiles de ánima viviente, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. Y crió Dios las grandes cetáceos, y toda cosa viva que anda arrastrando, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie; y vio Dios que era bueno. Y Dios los bendijo diciendo: Fructificad y multiplicad, y henchid las aguas en los mares, y las aves se multipliquen en la tierra. Y fue la tarde y la mañana, el día quinto.

El libro del Zohar describe que cada día es la construcción de Eijalot (moradas celestiales), la construcción del vacío (deseo). En cuanto las propiedades egoístas del alma son corregidas en altruistas, se llenan gradualmente de la Luz Superior. Las personas que han experimentado muerte clínica han percibido en parte la Luz Superior, y después describen una mágica sensación celestial de paz y alegría. Este llenado progresivo de espacios vacíos lleva a todas las almas hacia el estado de corrección final y de perfección. El tiempo no existe en el mundo Superior, desaparece, porque todos estos estados son perfectos. Lo mismo ocurre con la narrativa de la Torá: no hay separación de tiempo y todos los acontecimientos están conectados únicamente mediante relaciones de causa y efecto. Vamos a ver que el hombre fue creado en el sexto día y existió tan sólo unas horas antes de cometer el pecado y caer en el mundo inferior. Con él cayó todo el mundo.

El Sexto Día

Y crió Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo crió; ... y les dijo Dios: "... señoread sobre los peces de la mar, y sobre las aves de los cielos, y sobre todas las bestias que se mueven sobre la tierra".

¿Qué significa "a Su imagen"? En la Torá "a Su propia imagen" está escrito como "Be Tselem Elokim Bará...". Tselem significa una parte de Bina, que desciende de Bina al alma e imparte al alma las propiedades del Creador. En otras palabras, el Partzuf Bina representa el instrumento del Gobierno Superior, que comanda todas las almas, sus características y el orden de corrección. Todo lo que pasa con nosotros se origina en Bina. Maljut es el conjunto de todas las almas que necesitan corrección. Para corregir a Maljut, un instrumento especial emana de Bina. Penetra Bina y le permite corregir. Este sistema de auto-ayuda, que el Maljut de cada alma recibe desde lo Alto se llama Tzelem - "la imagen". Con esto queremos decir un conjunto de propiedades, la imagen del Creador.

Sin tener información sobre el programa de la creación y sin sentir los mundos espirituales somos incapaces de saber cómo actuar, qué medidas tomar. Somos incapaces de comprender lo que se nos requiere. Para que tengamos estos medios necesarios para el avance, el grado Superior, Bina, tiene que enseñarnos lo que debemos hacer. Esto es lo que Tselem (el instrumento auxiliar descendente de Bina) hace dentro de nosotros. Se  implanta en nuestra alma y convoca todos los tipos de correcciones necesarias. Por lo tanto, se dice que Tselem ayuda a convertirnos en un Ser Humano.

En el séptimo día el hombre subió más y más alto. Él realizó correcciones dentro de sí seis veces: Jésed, Guevurá, Tiferet, Nétzaj, Jod, Yesod. Estas seis correcciones consecutivas se denominan 'seis días' o 'seis mil años' de la creación. La última Sefira (es decir, Maljut) no es capaz de corregirse por  sí sola. Sin embargo, después de que Maljut absorbe las propiedades de los seis Sefirot anteriores, puede recibir sus propiedades. Es por esto que la esencia del séptimo día es todo lo que se ha creado y acumulado en el curso de los seis días en Maljut. El sábado es considerado como un día especial, porque en este estado el alma se llena de la Luz Superior. La única condición es "no obstaculizar" este proceso, que es simbólicamente expresado en las leyes de Shabbat.

Pregunta: ¿Existe una conexión entre la creación de siete días y los años de la cronología espiritual?

Sí, existe. Para la humanidad, estos siete días de la creación transcurren como seis mil años. Seis mil años equivalen a los seis días de la semana (entre semana) durante los cuales se corrige la humanidad; primero, inconscientemente y después conscientemente a través de su propio trabajo. Eventualmente, la humanidad alcanza el séptimo milenio, o el séptimo día, el sábado. Éste es el estado en el que la Luz Infinita Superior de placer y abundancia llena las propiedades corregidas de la humanidad.

Pregunta: ¿Tiene el número "siete" algún significado secreto?

El sistema que rige nuestro mundo consiste de siete partes. En nuestro mundo tenemos muchas divisiones en 7 ó 70: setenta naciones del mundo, los siete días de la semana, el alma del hombre se compone de setenta partes, se considera que el hombre vive 70 años, y así sucesivamente. Todo el camino de la humanidad se compone de seis días - 6000 años de corrección. La corrección general consciente de la humanidad inició en 1995 (5755). Durante el tiempo que queda hasta el año 6000, nosotros, toda la humanidad, tenemos que corregirnos y más tarde, en el séptimo milenio, recibiremos nuestra merecida recompensa.

Pregunta: ¿Podemos influir en estos procesos, "comprimir" el tiempo y acortar el camino hacia la meta de la creación?

Lo único que podemos hacer es acelerar los siete mil años de proceso que se nos han impuesto desde lo Alto. Aquellos que puedan abordar este proceso individualmente, entrarán antes al mundo Superior y a la realidad perfecta. Además, el camino de la corrección (si se hace conscientemente, mediante el propio esfuerzo) se considera como un reflejo o anhelo romántico en vez de un constante golpe de suerte.

Estudiamos la estructura y el funcionamiento de la totalidad de la existencia para poder entender claramente la forma de intervenir y alterar este proceso. En general, el hombre no puede ejercer una influencia directa sobre su raíz/orígenes. El hombre existe en el grado inferior derivado de la parte Superior. Sin embargo, al corregirnos y ser similares a nuestra raíz, somos capaces de cambiar nuestra sensación interior de lo que recibimos de lo Alto. En lugar de los golpes del destino, constantes problemas y dificultades cotidianas, comenzamos a experimentar dicha, paz, perfección y conocimiento pleno. El Creador nos ha puesto en este mundo para que podamos, mediante el uso de la Cabalá, dominar el mundo Superior y comenzar a regir nuestro propio destino.

Afortunadamente el tiempo trabaja a nuestro favor. El tiempo de la liberación interior-espiritual y exterior-física de toda la humanidad se aproxima, según el Prefacio al Libro del Zohar. Como el hombre no puede existir en nuestro mundo sin ningún conocimiento de éste, del mismo modo el alma del hombre después de la muerte de su cuerpo no puede existir en el Mundo Superior sin recibir algún conocimiento previo sobre el mismo. Por esta razón, el conocimiento de la Cabalá garantiza una existencia confortable en nuestro mundo y afirma la existencia eterna y perfecta en el mundo por venir.

Noé Caminó Frente al Omnipotente

Nuestro mundo existe y es sostenido por la pequeña chispa de Luz espiritual que atravesó la frontera del mundo espiritual y se coló a nuestro mundo. Ahora imaginamos el mundo espiritual, que consta únicamente de Luz, muchos millones de veces más grande que la chispa, que contiene todos los placeres de nuestro mundo. El placer que existe incluye las sensaciones de eternidad, libertad y plena satisfacción.

Esta es la razón por la que se nos entregó la Torá. La Torá es una colección de reglas que gobiernan el mundo. Es la descripción de las leyes de la creación. Éstas son leyes espirituales. Parecen una red que se encuentra debajo de todos los mundos y los rige. En un principio sólo se creó una red. Más tarde se formó materia gruesa en ésta. Los "mundos espirituales" son la materia más sutil y la materia más gruesa es llamada "nuestro mundo".

La Torá fue escrita por Moshe (Moisés), un Cabalista. La Torá describe las leyes de los mundos. Sin embargo lo hace alegóricamente, en lenguaje terrenal y, por tanto, nos parece que la Torá es una narrativa histórica. Pero, ¿de qué habla la Torá realmente? El Creador creó la criatura, Adán, y le dio la capacidad de evolucionar. Como resultado de esta evolución (en su décimo grado), hubo la necesidad de implantar la propiedad de Bina (otorgamiento/misericordia) en su creación. De otra manera, la creación se hubiese auto-destruido. Diez generaciones (es decir, diez Sefirot) separan a Adán y Noé: Adán, Set, Enosh, Kenan, Majalalel, Jared, Enoc, Matusalén, Lamec, Noé. Así es como la Torá narra los acontecimientos que siguieron:

Capítulo Noé

Y arrepintiese EL SEÑOR de haber hecho hombre en la tierra, y pésale en Su corazón. Y dijo EL SEÑOR: Raeré los hombres que he creado de sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta la bestia, y hasta la creatura que se arrastra y las aves del cielo: porque me arrepiento de haberlos hecho.

Empero Noé halló gracia en los ojos de El SEÑOR. Estas son las generaciones de Noé: Noé fue en sus generaciones varón justo y entregado; con Dios caminó Noé. Y engendró Noé tres hijos: Shem, Jám y Jafet.

Y se corrompió la tierra delante de Dios, y estaba la tierra llena de violencia. Y miró Dios la tierra y he aquí que estaba corrompida; porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra. Y Dios le dijo a Noé: "El fin de toda carne ha venido delante de Mí; porque la tierra está llena de violencia a causa de ellas; y he aquí que Yo los destruiré con la tierra.

Hazte un arca de madera resinosa: harás aposentos en el arca y la embetunarás con brea por dentro y por fuera. ... Y yo, he aquí que Yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne, donde haya el aliento de vida, debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra perecerá.

¿Quién es Noé? ¿Qué es un arca? No hay palabras para expresar la profundidad de las sensaciones que provoca la revelación del Mundo Superior en el Libro de Zohar. La Torá, en contraste, entrega los secretos y la magnitud de la Existencia en palabras sencillas e historias que parecen descripciones históricas. Esto nos confunde por completo y nos impide centrarnos en la genuina comprensión de la estructura en varios estratos del universo. Por otra parte, si tomamos los hechos descritos en la Torá de forma superficial, le bajaremos hasta el nivel terrenal. La Torá pierde todo su valor de proporcionar las instrucciones para entrar en el mundo Superior.

Sin embargo, si nos enfocamos en los libros cabalistas correctamente, descubriremos las capas más profundas de la existencia. Nos encontraremos más allá del tiempo y el espacio de este mundo, y nos daremos cuenta de lo que el autor de la Torá, el Creador, tiene en mente. En este capítulo se dice que "toda carne había corrompido su camino sobre la tierra". ¿Se aplica esto en la actualidad? La respuesta es que esto aplica a todas las generaciones. Este es un proceso en curso en cada uno de nosotros.

La Torá no habla de los acontecimientos que ocurrieron en algún momento de la historia de la humanidad. La Torá explica que ésta es la condición del hombre. Éste es el estado en que el hombre ve todos sus deseos animalistas y desea "clasificarlos", discerniendo cuál deseo es suyo, cuál deseo le puede ayudar en su progreso espiritual, y cuales deseos tiene que ahogar.

Noé - la Propiedad del Otorgamiento en el Hombre

Nuestros deseos espirituales están dentro de nosotros, sin embargo, están completamente reprimidos por todos los demás deseos. Nacemos y vivimos en una sociedad que dicta nuestros deseos mediante la publicidad. Hoy en día, esto es como una terrible plaga. Estamos sometidos constantemente a un asalto intelectual y emocional. Esto se debe a que el Creador creó ambas fuerzas en oposición entre sí. Mientras más oportunidades tenga el hombre a la elevación y el crecimiento espiritual, más fuertes son las fuerzas entorpecedoras que obstaculizan el proceso. Estas fuerzas son necesarias para nuestro trabajo espiritual, para el análisis y la comprensión de nuestras propiedades.

Inicialmente, el hombre tiene sólo una fuerza llamada "el punto en el corazón". Este es el centro de nuestros deseos que conectan al hombre con el Creador. Sin embargo, este punto es totalmente suprimido por todos los demás deseos e insta a que el mundo circundante arremeta contra el hombre. Es necesario extraer de todas esas fuerzas y deseos que existen dentro del hombre únicamente el deseo más importante y personal. Mi deseo personal es activado sólo hacia lo Alto. El alma es el único aspecto personal del hombre, y todo lo demás es corporal y absolutamente ajeno. Sólo el puro y genuino deseo se llama "Noé dentro de un hombre".

El hombre completa la evolución de la creación. Se sabe que la creación más pura se crea primero. Con lo que respecta al hombre, él es la creación más densa de todas las existentes en el mundo. Pero cuando el hombre adquiere una pantalla con el poder anti-egoísta más fuerte y rechaza la Luz, más tarde él recibirá la Luz en su interior. Llega al nivel más alto de todas las creaciones del mundo. Este es el secreto de Tselem Elokim (imagen de Dios). Al recibir el deseo más fuerte y la construcción de la pantalla correspondiente, el hombre alcanza el nivel máximo. Cuando la pantalla de tal grado se rompe, las vasijas dispersas (Kelim, deseos) caen más abajo que las demás. Tselem Elokim representa Bina, el deseo de otorgar.

Una parte de Tselem Elokim existe dentro de nosotros, de modo que podemos comprender, al menos un poco, lo que es el otorgamiento y el Creador. Éste es el motivo por el cual el hombre tiene derecho a elegir. Si llegamos a la correspondencia correcta con el Creador, podremos utilizar nuestro egoísmo para otorgar y, al hacerlo, crecer y avanzar.

Sin embargo, si queremos utilizar el placer que recibimos del Creador egoístamente, caeremos más bajo que los demás. Tselem Elokim es el poder que se nos otorga desde lo Alto para que podamos utilizar nuestro egoísmo correctamente. Ninguna otra criatura recibió algo así.

Y el temor a ti y el pavor a ti será sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se moverá en la tierra, y en todos los peces del mar....

En la naturaleza, los jóvenes sienten humildad y temblor ante los viejos. Cuando el hombre pecó con el Árbol del Conocimiento, el alto nivel de Luz que recibió anteriormente desapareció. Lo que quedó fue sólo el deseo vacío, el deseo más grande creado en la tierra. Entonces el hombre sintió que él era la criatura más inferior en la tierra. Tselem Elokim es la parte de nosotros que se asemeja a la propiedad de Bina - otorgamiento. Esta parte en nosotros es que lo que nos permite comprender al Creador y sus propiedades. Al elegir correctamente y restringir nuestros deseos, podemos trabajar para el otorgamiento. Tselem Elokim es el poder del otorgamiento que el Creador dio exclusivamente a nosotros.

El Diluvio

Normalmente el agua se refiere a la purificación del medio ambiente, la Luz de Jasadim (misericordia). Sin embargo aquí las fuertes corrientes de agua que rodean al hombre se convirtieron en inundantes y mortales. ¿Cuáles son esas fuerzas que en el exterior se asemejan a las aguas, pero en realidad traen la muerte? Cuando una persona está abrumada por pensamientos y deseos contradictorios externos y de todo tipo, esto se vuelve como el Diluvio. A pesar de que el Diluvio se presenta como una fuerza muy dura, que puede destruir todo, esta misma fuerza purifica con su dureza.

Sin embargo, sólo nos purifica si erigimos, tal como lo hizo Noé, el arca en torno nuestro. Noé representa a la persona que cae en un estado en el que las pesadas aguas del Diluvio tratan de distraerle de la ruta. Si la persona convive continuamente con fuerzas e intenciones ajenas, éstas se convertirán en el Diluvio. No será capaz de escapárseles. Será bombardeado constantemente por mortales deseos de la gente que le rodea, que le dictan lo que tiene que hacer.

Algunos anhelan el dinero, otros quieren poder o fama, etc. Todo lo que nos rodea está impregnado con los deseos de alguien más. Sólo una cosa puede salvar nuestra alma: una relación aún más profunda con el propósito de la creación. Tenemos que construir una coraza, una pantalla, en torno nuestro. Esta pantalla nos protegerá de los obstáculos externos que tratan de distraernos, seducirnos o amedrentarnos. Si no podemos construir el escudo protector que nos resguarde de toda la locura inútil de este mundo, no vamos a poder avanzar espiritualmente. El arca representa una pantalla, ésta es una fuerza protectora que construimos individualmente. Aquel que tiene el propósito de la creación no puede ser expuesto a ninguna otra influencia. El arca es sólo una de las muchas acciones que debemos realizar si queremos avanzar espiritualmente.

El Hombre se Mejora un Poco - Un Poco se Mejora el Mundo

Noé es el siguiente hombre después de Adán. Él comienza todo el recorrido en la Tierra. En hebreo, la tierra es Eretz; es nuestro deseo interior Ratzón. Uno no puede embarcarse en su viaje en la Tierra (transformar algo dentro) sin primero asegurar este poder, este apoyo y el sistema interno que liberará al hombre de todo obstáculo externo. El arca es el medio que Noé (es decir, el alma que llegó a este grado espiritual) escogió a fin de avanzar hacia la meta.

El mundo entero existe dentro de nuestra alma. Representantes de toda la existencia y la raíz del mundo están dentro de ella. Existimos en el nivel más alto de nuestro mundo, lo que significa que nuestra alma incluye todas las almas animadas, vegetativas e inanimadas.

El mundo entero cambia de acuerdo a nosotros: si nos mejoramos un poco,  se mejora un poco en el mundo. Al ascender, es decir al corregirnos superando los obstáculos, elevamos al resto de la naturaleza junto con nosotros. En este capítulo, el ejemplo de Noé nos muestra cómo debemos comportarnos cuando nos encontramos en un entorno peculiar o enfrentamos obstáculos. En tal estado, debemos tomar las partes ya corregidas de nuestra alma (es decir, animadas, vegetativas e inanimadas, lo que se denomina "macho y hembra de toda carne") y construir un arca en torno a nosotros. Es decir, un escudo alrededor de nosotros que nos protegerá de todos los obstáculos externos. Este blindaje tiene que ser absolutamente altruista. Si no necesitásemos nada, si fuésemos completamente indiferentes a todo, excepto al propósito de la creación, entonces nada a nuestro alrededor puede dañarnos. Si estamos conectados con el propósito de la creación simplemente nos elevamos por encima de todos los obstáculos tanto que dejamos de sentirlos. No pueden afectarnos o alterar nuestro camino.

El Creador nos enseña cómo construir nuestro escudo protector desde lo Alto. Se dice que Noé entra en este escudo y el Creador "cierra la puerta tras él". Fuerzas  enormes, impuras e infractoras separan a Noé del Creador. Noé tuvo que trabajar contra ellas todo el tiempo para poder corregir todas esas fuerzas infractoras durante la siguiente etapa - el Diluvio. Esta es la esencia de nuestro progreso.

Es necesario intentar aislarnos, limitarnos de las influencias externas. Esto es lo que se denomina 'construir el arca'. Tenemos que examinarnos un poco; apartarnos de todas las fuerzas infractoras de este mundo y tratar de no interactuar con el cruel medio ambiente. Es necesario hacerlo a fin de llevar algo dentro de nosotros que posteriormente ponga en marcha el desarrollo de la humanidad. "La humanidad" se refiere a las fuerzas que nos ayudan a alcanzar al Creador. Entonces todas las fuerzas que están a punto de ahogarnos se corrigen gradualmente, su corrección nos permite alcanzar el propósito de la creación. Sin embargo, bajo ninguna circunstancia debe ser interpretada alguna influencia como negativa. Al contrario, debe ser vista como necesaria, y como el medio deseado para alcanzar la meta.

Es por esto que los poderes que surgen como obstáculos no son realmente nocivos. Al contrario, deben sentirse como un llamado del Creador a utilizarlos para la siguiente corrección espiritual. Después, podremos pasar a una nueva tierra. Esta tierra será purificada para nosotros y la veremos de una manera diferente. Entonces, realmente, podremos continuar nuestro ascenso y crecimiento espiritual.

Cuando Noé sale del Arca, El Creador le ofrece un pacto

Noé reside en su arca hasta que la tierra, es decir, todos los deseos (Eretz - tierra, de la palabra Ratzón - deseo) están completamente inmersos en las aguas y se ahogan en ellas, es decir, en la Luz de Jasadim (en la Cabalá, el agua se refiere a la purificación de la Luz de Jasadim). Hasta que el resto de los deseos son suficientemente purificados, Noé permanece en el arca con el fin de utilizarlos correctamente, es decir sólo para beneficio de su deseo personal interno. ¿Cómo sucedió esto? Primero, Noé logró separar sus deseos de los deseos de los demás, desarrollando su anhelo por lo espiritual como la única fuerza motriz. Después, se volvió a los deseos restantes, las acciones de este mundo, y comenzó a utilizarles para el progreso espiritual.

Cuando Noé sale del arca, el Creador le ofrece un Pacto, es decir, una conexión, una unión con Él. ¿Por qué fue ofrecido este Pacto? Su objetivo fue recibir fortaleza del Creador y comenzar a vivir. Quiere decir que Noé tiene que utilizar estos deseos recibidos recientemente, el nuevo terreno limpio que surgió de las aguas y cultivar sus estados posteriores encima de este. La corrección que Noé realizó (es decir, había mantenido la totalidad de sus fuerzas espirituales interiores suprimidas), resultaron en su mérito de que el suelo emergiera. La tierra previamente maldita por el Creador ahora rinde fruto y tiene vida, lo que gradualmente lleva al hombre hacia la corrección, el propósito de la creación.

Para Alcanzar la Felicidad Incondicional los Deseos Tienen que Ser Incrementados, No Disminuidos

Debemos entender que todo lo que nos rodea ha sido creado exclusivamente por la mera necesidad de nuestra adhesión espiritual con el Creador. Nada se creó en vano ni para otro propósito. Por lo tanto, el único desafío consiste en utilizar todo lo que existe a nuestro alrededor y dentro de nosotros para sacar provecho de la genuina, eterna, verdadera meta. El objetivo en sí también tiene que aclararse: ¿Es efectivamente verdadera y eterna? ¿Qué es esta meta exactamente? Todos los deseos interiores y placeres circundantes no fueron creados sin razón. Por lo tanto, bajo ninguna circunstancia el hombre debe simplemente rechazar algo.

Los principiantes suelen preguntar: "¿Hay que recluirnos, apartarnos de todo, apagar el televisor, dejar de leer periódicos, o escuchar la radio?". Por supuesto que no - tales limitaciones coercitivas no traerán resultados. El mejor remedio es simplemente tomar los libros y empezar a "bañarse" con esta agua pura, la Luz de Jasadim. Como resultado del correcto estudio, la Luz purificante desciende, vertiendo sobre el hombre desde afuera, llenando sus adentros. De todos nuestros deseos, esta Luz elucidará lo que se denomina "Noé", aspirando específicamente hacia la meta verdadera. En consecuencia, los deseos y las fuerzas que deben ahogarse primero en el agua, se mantendrán allí por un tiempo, se purificarán y sólo se usarán después de esto.

Noé era como todos los demás, no se recluyó sino hasta el Diluvio. ¿Qué significa "Diluvio"? Es el poder que necesitamos evocar mediante el intenso estudio de Cabalá. Cuando esta fuerza actúa en nosotros con todo su poderío, nos obliga a entrar en el estado llamado "arca". Por este motivo, hay un período cuando el hombre renuncia a todos sus deseos y se recluye, necesitando estar solo (como en este capítulo de la Torá). Más tarde, atrae el resto de los deseos y los utiliza, ya que sin ellos no puede seguir progresando. El egoísmo, la voluntad de recibir placer es la única fuerza motriz, ya que es lo único establecido por el Creador. De hecho, los grandes cabalistas escaparon a las masas al entrar en reclusión o clandestinidad. Sin embargo, sólo lo hicieron con un propósito específico, mientras estaban en un muy alto nivel espiritual. Sólo después de que uno completa su corrección, el camino de su vida, su misión en esta tierra, es cuando uno se aísla a fin de absorber totalmente el mundo exterior en ese estado aislado. Más tarde, regresa y le ofrece el nuevo método de alcanzar la espiritualidad a la nueva generación o a las futuras generaciones venideras.

Así, cualquier renuncia o restricciones coercitivas están fuera de lugar. Al estudiar Cabalá correctamente (es decir, las leyes de la existencia, el Creador) y "bañarnos" con una amplia cantidad de Luz Superior evocada por el estudio en el curso de muchas semanas y meses, vamos a separar nuestros deseos. Tomaremos conciencia de cómo podemos dominar estos deseos y fuerzas, cómo trabajar con ellos, entendiendo el equilibrio adecuado entre estos deseos y poderes y cual es el deseo denominado "Noé". El hombre tiene que alcanzar el nivel que le permita vivir simultáneamente tanto en este mundo como en el resto de los mundos. Tiene que sentir toda la existencia que le rodea de la misma manera que siente nuestro mundo. Pues el mundo es indivisible, y nuestra tarea es la eclosión de nuestra cáscara interior, la que nos impide ver nuestro presente o futuro, la comprensión de quiénes somos, la razón por la que hemos nacido y a donde vamos después de la muerte.

El propósito de la creación es que el hombre salga de esta pequeña cáscara y de debajo de toda la esfera de la Existencia. Sin embargo, el problema es que uno puede estudiar con su mente, lógicamente, o sensualmente alcanzar la percepción de nuestro mundo. Sucede que podríamos no saber nada sobre el mundo espiritual, pero vivir en él porque lo sentimos. Siento calor, frío, luz, objetos a mi alrededor, personas, fuerzas; me siento a mí mismo, después de todo. Sin embargo, no me siento a mí mismo en relación con los mundos espirituales y lo que está en ellos, o la forma en que estos mundos me influencian.

Y ahora vamos a abrir el Libro de Zohar, Capítulo Noé. Similar a la Torá, el Zohar está dividido en capítulos, y aunque el idioma del Zohar difiere del lenguaje de la Torá, estos libros, eternos, grandiosos, hablan del mismo propósito: la elevación del hombre al nivel del Creador, para recibir placer eterno y absoluto.

El Libro de Zohar - Capítulo Noé

38. Hasta que Adán pecó, él no tenía nada de este mundo, en el sentido de que no tenía Kelim (vasijas) para recibir la Luz de Jojmá.

308. Uvas - es la Luz de Jojmá. Si la Luz de Jojmá se recibe sin la pantalla, uno se emborracha, es decir, pierde la habilidad de recibir por el bien del otorgamiento.

Y cuando la Luz de Jojmá se recibe vestida en la Luz de Jasadim, el vino trae la alegría de recibir la Luz de Jojmá por el bien del otorgamiento.

327. Abraham, Isaac, Jacob y todos los profetas probaron el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal y, sin embargo, se mantuvieron vivos.

Se sabe que el Árbol - Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal - trae la muerte: el que toma su fruto, muere envenenado.

Vamos a aclarar que el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal es la Nukva de ZA que debe estar siempre conectada al resto de los Sefirot (otros árboles del jardín). Sólo entonces uno puede tomar sus frutos y recibir el placer de conocer. Esta es la razón por la que Abraham, Isaac, Jacob y todos los profetas podrían comer el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal sin dolor.

Pero para quienes no conectan Nukva a ZA, a un marido, sino que se deleitan exclusivamente en ella misma, ella se convierte en el ángel de la muerte. Y como se dice, el día que él come la Nukva misma, separa al Creador de Su Shejiná y es condenado a muerte.

No hay necesidad de sentenciar al hombre a muerte. La desaparición de la Luz es muerte en sí. La Torá no castiga la transgresión. La muerte espiritual es perder la conexión con el Creador. Aun no hemos alcanzado ese nivel, mientras que vivimos en este mundo.

La persona que nunca ha tenido conexión con el Creador, no siente lo que se pierde. Existiendo por debajo de la línea del Majsóm (la barrera que separa los mundos espiritual y corporal) no percibimos la espiritualidad y, por lo tanto, no somos considerados muertos. Sólo la persona que sabía que vivía y sentía la Luz del Creador, pero después dejó de recibirla, puede llamarse muerto. Sólo se puede determinar si se está en este estado por sí mismo, y pronunciar su propia muerte espiritual. En esta condición, él lamenta lo ocurrido y sufre inmenso dolor, que en sí, es una fuerza capaz de revivirlo después en un grado espiritual aún mayor.

Sin sentir la muerte espiritual, uno no puede sentir la vida. No hay un solo hombre justo que no haya pecado, mientras hacia el bien. El pecado siempre impide al Mandamiento. Y cuando uno se da cuenta de todo el mal, sintiendo su propia muerte espiritual, entonces uno recurre al Creador y pide que se le conceda vida.

El Lenguaje de la Cabalá

Utilizando solo algunos textos del Pentateuco como un ejemplo, demostramos cómo la Cabalá descubre el significado secreto de la Biblia. El significado sigue siendo secreto sólo hasta que el hombre se embarca en los estudios cabalistas, en el proceso del cual descubre todos los significados secretos.

Usted ya tiene una idea del "lenguaje de las ramas", utilizado por los cabalistas. Sabemos que los mundos Superiores e inferiores son paralelos y que todo lo existente en el mundo Superior desciende al nuestro. Todos los eventos se conciben en el mundo Superior y luego descienden a nuestro mundo. Notablemente todos los poderes y señales descendentes coinciden con un objeto correspondiente de este mundo de una manera precisa. No hay un solo objeto en este mundo, o un solo fenómeno, que no sea resultado del Mundo Superior.

En la definición de algunos términos esenciales en la Cabalá:

  • Luz - el placer que llena la creación.
  • Lugar - el deseo de recibir en la creación, es el "lugar" para todo placer-Luz en ella.
  • Movimiento - a cada renovación de propiedades se le denomina movimiento espiritual, puesto que se separa de la forma anterior o propiedad y recibe su propio nombre. Esto se asemeja a una parte de un objeto material que se desprende del mismo, se mueve y se aleja de su lugar anterior.
  • Nombre - es una explicación de cómo puede ser alcanzada la Luz a la que se refiere el nombre. En otras palabras, el nombre del grado espiritual se refiere a métodos y formas para alcanzar el grado determinado.

Señales del Creador

En la Torá (Pentateuco), Moshe (Moisés) explica la ciencia para alcanzar el mundo Superior. Sin embargo, nos es prácticamente imposible ir más allá de los numerosos detalles ancestrales, históricos y otros que allí se describen. Somos incapaces de ver algo más profundo que estas historias, de sentir los secretos que los cabalistas afirman se ocultan allí. El hombre puede buscar códigos bíblicos y descubrir todo tipo de dependencias ahí. Hay millones de variadas conexiones en cualquier parte de la Torá, ya que cada parte está conectada entre sí. Las personas han contado el número de letras, palabras, expresiones, bloques y más. Recientemente, utilizando la tecnología de la informática, se ha realizado un enorme trabajo en la investigación de la estructura interna de la Torá, los tipos de letras, y sus partes. Ultimadamente,  no le da nada a la persona porque carece de la comprensión de lo que está detrás de cada símbolo, punto y curva de una letra, o las combinaciones o cierta transferencia de palabras.

La Torá en su estado original, se registra como una sola palabra, sin lagunas. Más tarde, esta única palabra se divide en palabras. Éstas, a su vez, se dividen en letras y las letras en elementos. Como resultado, analizamos una letra: un punto y una línea que sale de ella. El punto negro sobre un fondo blanco se refiere a la fuente de Luz, es decir, la Luz que surge de éste. Si la Luz desciende desde lo Alto hacia abajo, es decir, desde el Creador hacia la creación, entonces una línea vertical simboliza esto. Una línea horizontal simboliza la Fuerza Superior relacionándose a la existencia entera.

Básicamente, las letras constituyen toda la información que emana a nosotros del Creador. Todas las posibles combinaciones de líneas y puntos sólo dependen de estas dos señales que se nos envían:

  • Señales personales que el Creador envía al hombre: una línea recta;
  • Señales generales que el Creador envía al hombre: línea horizontal;
  • Varios estados entre ellos.

Así es como todas las señales crean un código, una correlación entre el hombre y el Creador. Notablemente, puede verse diferente a cada instante, porque también en todo momento el estado de cada alma se ve diferente.

Si una persona recibe la instrucción correcta al aprender la Torá, entonces al ver estos símbolos en cada una de sus combinaciones, él ve su estado pasado, presente y futuro. Pero, para poder ver esto, no es suficiente con simplemente leer el texto. La clave para leer la Torá correctamente, así como las instrucciones para entrar al mundo espiritual, es el Libro de Zohar. Zohar significa resplandor. Contiene comentarios sobre las cinco partes de la Torá y explica lo que está oculto en el texto de Moshe.

El Libro de Zohar representa todas las propiedades y combinaciones de Luz y vasija (Kli). Los libros Cabalísticos nos pueden decir lo que cada elemento de una letra significa. Cada letra representa un cierto estado. Como ejemplo, mi estado actual, en este momento, estoy cansado, siento algo, tengo algunos pensamientos que se manifiestan de alguna manera en el nivel animalista; estoy sano o enfermo, estoy en un estado espiritual más o menos elevado, etc. Si examino y describo todo eso, seré capaz de expresarlo utilizando un símbolo determinado. Este símbolo se denomina letra.

Letras Negras sobre Fondo Blanco

La Luz en los mundos debe tener un límite de propagación. Sin embargo, para describir los actos de la Luz, tiene que haber tanto una fuerza que la atrae, como una que la restringe. Estas dos fuerzas han de actuar de manera simultánea. Similarmente, sólo la restricción nos permite recibir cualquier sensación que entre a través de nuestros sentidos. Se debe a que la superficie de un objeto (sonido, luz o cualquier tipo de onda) choca con nuestro órgano de percepción, restringiendo su propagación y, así, nos permite sentirlo.

El fondo blanco es sencillo. Ésta es la Luz que es invariable y, por tanto, nos es imperceptible. Cualquier cosa que podemos discernir sólo puede ser expresada al restringir la propagación de la Luz blanca. Los diferentes tipos, niveles o sus restricciones, son denominados letras. Esta es la razón por la que vemos cuatro límites contra un fondo blanco y alcanzamos sólo cuatro restricciones. Independientemente de su idioma, hebreo, ruso, lituano, no importa, cualquier letra consistirá de luz negra (parte aún no corregida) y espacios blancos en los que está escrito. La letra se basa en el contraste entre blanco y negro.

De esta manera, una letra expresa la medida en la cual las propiedades del Creador difieren de las propiedades de la creación en nuestra conciencia. Las propiedades del Creador son absolutamente blancas e incomprensibles para nosotros. En contraste, clasificamos y expresamos las propiedades de la creación en relación con el Creador de acuerdo a la forma como nos sentimos en relación con Él. Esta relación es lo que comprende las letras, los símbolos, así como nuestra comprensión. Consiguientemente, es el único medio para percibirnos, nuestra dependencia y nuestra falta de similitud con la Luz circundante. Somos incapaces sentir los estados, cuando sólo hay negro (es decir, sólo vernos a nosotros), o cuando sólo hay blanco (sólo ver al Creador). Observando más detenidamente, vamos a darnos cuenta que todos nuestros sentimientos y sensaciones se basan en el contraste, uno contra el otro. Por lo tanto, utilizando el alfabeto, que existe en cualquier idioma, podemos describir nuestros estados, ascensos y descensos.

En general, podemos reescribir toda la Cabalá en cualquier otro idioma. Sin embargo, al alcanzar el Mundo de la Infinidad, las letras se desvanecen ya que la propiedad negra en ellas, la propiedad de la creación, se torna equivalente a la Luz, la propiedad del Creador. Si el deseo ha adquirido una pantalla, refleja todo de sí. En hebreo se denomina Masaj.

Surge la pregunta: si los deseos no desaparecen, entonces ¿cómo podemos decir que las letras lo hacen? Letras desaparecen debido a que la  letra se basa en sentir la diferencia entre el Creador y su creación. ¿Qué significa "disolver"? Las letras representan información sobre el Creador que se convierte en infinito, totalmente completo, y por lo tanto ya no expresable en la forma de una restricción - en forma de letras. En otras palabras, no es disolución o desaparición. Por el contrario, el conocimiento se vuelve tan inmenso que es imposible de describirlo o explicarlo por medio de nuestro lenguaje restringido, pues el lenguaje se basa en la restricción.

Las letras, símbolos y discursos sirven para transmitir el conocimiento espiritual, y el alcance. Cada letra de cada alfabeto contiene su significado espiritual, porque la gente expresa sus sensaciones a través de los libros. Cualquier sensación, no sólo humana sino también animal, representa una percepción inconsciente del Creador. Nadie entiende esto, pero en realidad cuando un poeta, por ejemplo, compone un verso que representan su amor por una mujer, niños, el sol, la luz, o incluso en la descripción de su sufrimiento, él está expresando sus impresiones de la Luz que actúa sobre él, lo quiera o no.

Pregunta: ¿El lenguaje desempeña un papel significativo en la manera en que la información cabalista se transmite?

Esta pregunta básicamente habla sobre si es posible transmitir los conceptos espirituales y su significado utilizando diferentes letras o palabras de diferentes idiomas. No, no hay ninguna diferencia en cual idioma se utilice para transmitir los conceptos espirituales, ya que estamos expresando nuestras sensaciones. Escuche, por ejemplo, mugir a una vaca y trate de entender, de sentir lo que está tratando de "decir". ¿Qué significa su idioma? Mientras tanto, en el nivel animalista, expresa la sensación de la naturaleza, la sensación del Creador. Y, efectivamente, nuestra comunicación con los demás, nuestras palabras, expresiones, exclamaciones, saludos, y suspiros son diferentes formas de expresar nuestra sensación del Creador.

Lo que creo que es la Luz, mi sensación del Creador, y si me parece que Lo percibo a través de usted, a través de alguien más o de algún espacio interior, no importa. En ocasiones esta sensación es la correcta, porque tanto adentro como afuera - todo es el Creador. Todo es sino la manifestación de la fuerza general; esa fuerza es lo único que existe además de la vasija-Kli-creación, y nos dirigimos sólo a ésta. Todos nosotros expresamos la manera en la que el Creador influye en nosotros, la forma en que percibimos y sentimos al Creador y nuestra reacción a su influencia. Por lo tanto, no es importante qué idioma utilicemos.

El libro del Zohar está escrito en arameo, el lenguaje del vulgo en Mesopotamia. Los cabalistas pudieron expresarse libremente utilizándolo. El Talmud Babilónico también está escrito en arameo, sin embargo ya es un poco diferente al arameo del Libro de Zohar, ya que para entonces era una época diferente. Simplemente, los cabalistas de esa era vivían en Babilonia y el arameo era su lenguaje hablado.

Más tarde, después de que los antiguos griegos conquistaron Judea, muchas palabras griegas se incorporaron al hebreo. Usamos muchos términos griegos, no sólo palabras sino también definiciones. En este caso, son palabras tomadas del lenguaje griego y esto no les quita lo exhaustivo de la información transmitida del recuento de la estructura del mundo espiritual.

Pregunta: ¿Por qué es el hebreo el idioma de la Cabalá?

La totalidad de la Cabalá describe los grados para acercarnos más al Creador, para percibirle. Los cabalistas eligieron este idioma para poder comunicarse entre sí. Ellos transmiten sus conocimientos en la forma de palabras y símbolos de nuestro mundo, similar a como los matemáticos en nuestro mundo expresan información a través de fórmulas y los músicos, con la ayuda de notas. Ambos tipos de cabalistas, los que escriben y los que leen, entienden lo que quiere decir allí, lo que estas palabras implican en la Cabalá. La palabra es un código, que apunta a un objeto espiritual específico y a su estado en particular. Al leer una palabra, otro cabalista puede volver a crear este estado, como un músico puede volver a crear el sonido. En otros mundos, un cabalista puede sentir lo que su colega implica con esta palabra. Él puede sentir exactamente lo que su autor tenía en mente.


El lenguaje es sólo el registro de la información emocional percibida como la influencia de la Luz y el deleite. No necesitamos un idioma para nosotros dentro de nosotros mismos, pues son sentimientos. Sin embargo, cuando queremos expresar nuestras sensaciones a los demás, debemos vestir nuestras sensaciones en algo comprensible para una persona a quien queremos transmitir nuestras sensaciones. El lenguaje es el vestido de las sensaciones. No hay ninguna diferencia en qué idioma sea. Simplemente los cabalistas eligieron el hebreo y presentaron toda la información en ese idioma, utilizando el arameo - un poco del lenguaje hablado de Mesopotamia.


El Libro de Zohar fácilmente utiliza idiomas "extranjeros" utilizados en la tierra de Israel en el momento en que el libro fue escrito (griego, etc.). Seguimos de manera natural a los cabalistas y también utilizamos este idioma. Le hice a mi Maestro, Baruj Ashlag, la misma pregunta y me dijo que cualquier lenguaje puede ser adaptado para transmitir información espiritual; sin embargo, ya que los cabalistas habían descrito todo en hebreo, que ya habían compuesto un diccionario de "raíz y rama", este lenguaje es ahora la base de la Cabalá. El hebreo es considerado un idioma sagrado puesto que nos trae a la santidad, a las propiedades del Creador.


¿Qué es, básicamente, lo que queremos expresar? Expresamos sensaciones humanas. Podemos utilizar el lenguaje de la música, la Luz, o cualquier otro lenguaje. Todo lo que nos permita expresar sensaciones y conceptos humanos, es decir, el proceso de percepción puede ser utilizado como idioma. Podemos hablar sobre la espiritualidad utilizando cualquier idioma. La singularidad del hebreo es que ya se nos ha dado el código. Pero si hubiese un cabalista que dominase por completo las raíces de algún otro idioma, sería capaz, también, de hacer lo mismo utilizando cualquier otro idioma.


Las fuerzas que están detrás de las letras hebreas están interconectadas sutilmente. Las formas particulares de las letras hebreas expresan estos vínculos. Sin embargo, podríamos también expresar estas correlaciones en otros idiomas. La forma de las letras en otros idiomas, proceden esencialmente de la misma raíz que las letras hebreas. Sin embargo, se han alterado ya que la conexión entre las letras de otros idiomas y las raíces espirituales son diferentes.

Pregunta: ¿Cómo podemos describir las sensaciones de alguien que existe sensualmente en el mundo del Infinito?

Los cabalistas no tienen manera de describir el alma que existe en el nivel del Infinito, ya que comprendemos, aceptamos y sentimos todas nuestras letras y formas de transmisión de información únicamente dentro de los límites, no en el Infinito.

Sin límites, no hay sensaciones. Nuestra percepción se basa en el contraste: negro-blanco, amargo-dulce, bueno-malo, agradable-pésimo; todas nuestras sensaciones emergen en la coyuntura de dos fuerzas opuestas. Esto se asemeja a nuestros instrumentos de medición, en que todos ellos se basan en la resistencia. Siempre tienen algún resorte de resistencia y lo que se mide es su resistencia, que equivale a la presión ejercida sobre él. Nuestras sensaciones de todo tipo se basan en esas comparaciones, ya que tal es nuestra naturaleza. Pero cuando el hombre comienza sentir el Infinito, la recepción ilimitada para el bien del Creador, este límite, por así decirlo, desaparece. Se hace imposible describir estas sensaciones utilizando símbolos comprensibles para nosotros, pues todos ellos se basan en la contradicción, en la colisión, en el surgimiento de algún tipo de límite.

Todas las letras se componen de elementos negros sobre fondo blanco, es decir, que se escriben en contrastes, en impresiones de izquierda a derecha, en limitaciones y en transferencia. Todas las letras son un retrato preciso de determinados puntos, acumulándose en ciertas direcciones. Sin esto, simplemente no sabemos qué sentir y cómo sentirlo. Por esta razón somos completamente incapaces de describir la existencia más allá del mundo del Infinito y lo Alto. Es decir, no podemos hablar sobre el Creador, realmente, no podemos por ahora.

El Lenguaje de la Música Cabalista

Las sensaciones espirituales también pueden ser transmitidas mediante el lenguaje de la música. La ventaja de este lenguaje es que incluso la persona que no ha dominado cualquier otro lenguaje cabalista, que aún no puede ver la información espiritual, puede ser emocionalmente inspirado aunque sea un poco, por las sensaciones del mundo espiritual experimentado por el cabalista que ha creado esta música. Esto es factible porque la melodía que entra en la persona penetra en ella sin ninguna resistencia, ya que no es transformado por el pensamiento o la mente, la percepción o el análisis. Por el contrario, entra directamente al corazón. Sin darse cuenta, la persona comienza a sentir desde su interior acciones contenidas en la música o lo que está oculto en esta.

¿Qué es tan interesante y especial acerca de la música cabalista? Es lo que el cabalista siente en el mundo espiritual. Siente el mundo Superior, la manifestación del Creador. Esta manifestación puede ser expresada en forma de poemas, canciones, melodías, etc. - en cualquiera de las posibles formas de registro de las sensaciones internas del hombre. Sin embargo, de todos los lenguajes, de todas las formas de transmisión de información de persona a persona, el lenguaje de la música es el más inmediato, el más accesible, el más directo, que no requiere explicaciones. Se construye a partir del hecho de que compartimos sentimientos y percepciones comunes, y esto se debe a que pertenecemos a la especie humana que puebla este planeta. Esta música hace aproximadamente el mismo efecto sobre personas de mentalidad totalmente diferente, que no están acostumbrados a este tipo de música.

Cuando escuche las melodías cabalistas, simplemente trate de sentirlas directamente, ábrase a su percepción, a fin de que estas melodías puedan ejercer una influencia directa sobre usted, penetrándole directamente. Más tarde verá y sentirá que al escuchar estas melodías, aunque sea de vez en cuando, le da los mismos resultados que muchas horas de serios estudios cabalistas. Estas melodías articulan la conexión entre el hombre y el Creador. Esta conexión consta de dos componentes: el deseo (Kli, la vasija espiritual, el alma) y el llenado de la Luz (la sensación del Creador). Si una persona, un cabalista, quiere mostrar cómo se percibe al Creador, cual deseo emplea para acercarse a Él, escuchamos música triste. Por otro lado, si habla del llenado de sus deseos, percibimos la música como Luz, alegría, y, en ocasiones, como un dulce anhelo.

Aunque las melodías cabalistas suenan tristes, y tienen un tono melancólico, debemos darnos cuenta de que sólo se oye de esta manera. Sin embargo, usted tiene que tener en cuenta que lo que un cabalista siente cuando escucha estas melodías es entusiasmo, grandeza y excelsitud. Lo que significa que esto es algo que le eleva y le mantiene en el aire. Las melodías cabalistas transmiten esta sensación precisamente, así que no las aprehende como sufrimiento, sino como admiración, ascensión, como el sabor de estar conectado con el Creador.

Todas las melodías cabalistas expresan determinados estados espirituales. Si bien es beneficioso escucharlas, hay que recordar constantemente que al hacerlo, intentamos penetrar la información que se transferirá en el proceso de escuchar, ya que estos sonidos también contienen una onda que ni el oído ni el corazón son capaces de detectar. La música afecta nuestros Reshimot, nuestros genes espirituales de información, desde adentro. Esta onda los desarrolla. De esta manera, comenzamos a sentir las capas espirituales más sutiles.

Pregunta: Por alguna razón, cuando escucho la música cabalista, me pongo triste. Mas esa música existe a fin de elevar el estado de ánimo, ¿no?

Si usted existiera en los niveles narrados por esta música, usted se disolvería en el océano de la abundancia, del placer y de la Luz como un niño en manos de su madre. Sin embargo, ya que la Luz de esta música le llega desde lejos, lleva toda la información de todos los peldaños que le separan del grado del cual esta música proviene. En estos sonidos, usted escucha sufrimiento, el anhelo de los Kelim-vasijas-almas por la Luz.

Pero a medida que usted asciende más y más alto, en lugar de melancolía sentirá más y más ternura y la dicha de unirse con el Amado. La música es el sufrimiento por lo distante y el deleite de lo íntimo. Es como cuando tiene hambre, pero ve un banquete, su hambre es alegría y placer. Pero si usted tiene hambre y la mesa está vacía, entonces el hambre le trae sufrimiento.

Revele al Creador - la fuente de la perfección, la eternidad, el deleite, y no sentirá su deseo como sufrimiento, ¡sino que será el medio para sentir la vida!

 

Dudas más frecuentes

P: Me he estado preguntando acerca de mi lugar en el mundo. No sé si la Cabalá es para mí. ¿De qué trata y en qué me beneficiaría su estudio?

R: La Cabalá responde a una pregunta común: ¿Cuál es la esencia de mi vida y de mi existencia? La Cabalá es para quien busca respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Cabalá muestra al ser humano la fuente y por lo tanto, el propósito de su vida.

P: Siempre pensé que la Cabalá era secreta. De repente, se ha vuelto el nuevo tema de moda. ¿Cómo sucedió esto?

R: Durante miles de años estuvo prohibido difundir la Cabalá. Sólo en el siglo XX, cuando se publicaron los libros del cabalista, rabino Yehuda Ashlag, se nos brindó la posibilidad de estudiarla sin restricciones. Sus escritos apuntan a ayudar a gente como tú, sin conocimientos previos de Cabalá. Está permitido difundirla ampliamente, enseñándola a cualquiera que esté buscando los elementos espirituales ausentes de su vida.

P: ¿Es cierto que el rabino Ashlag pensaba que la Cabalá debía enseñarse a todos, judíos y gentiles, por igual? ¿Piensan Uds. que el gentil tiene su lugar en el proceso de corrección, o está pensado para ser estudiado sólo por judíos? y, ¿en qué consiste el proceso de corrección?

R: Habrás leído en la Biblia que al final de la corrección todos conocerán a Dios, desde el más joven al más anciano, sin distinción de sexo ni de raza. La Cabalá se ocupa del ser humano y del deseo de recibir, creado por Dios. Este deseo de recibir incluye a todas las criaturas. Por lo tanto, todos los que deseen participar del proceso de corrección pueden hacerlo. La corrección consiste en cambiar las propias intenciones de egoístas a altruistas, por ejemplo, de beneficiosas para uno mismo a beneficiosas para el Creador. Se espera que toda la humanidad participe de este proceso.

P: Me interesa saber más acerca de la Cabalá. ¿Es necesario para un principiante como yo estudiar primero la Biblia y la ley oral y escrita durante muchos años antes de empezar a aprender Cabalá o puedo comenzar ahora?

R: No hay prerrequisitos para estudiar Cabalá. Todo lo que se necesita es la propia curiosidad y la voluntad de aprender. Mediante su estudio, uno aprende a parecerse al mundo espiritual en acciones y pensamientos.

P: Oí decir que un rabino o estudiante de Cabalá le echó un conjuro a alguien para que muriera. Mi pregunta es: ¿Es esto posible?, y si así fuera, ¿existe un conjuro que se pueda decir? También he comprado varios libros referentes a prácticas mágicas "buenas" y quisiera saber si Uds. me podrían orientar en la dirección correcta alcanzada por estos libros.

R: No sé qué libros habrás comprado, pero no se ocupan de la auténtica Cabalá. La Cabalá no es magia. Podrás entenderla mejor leyendo y estudiando. Te recomendamos diversas lecturas, por ejemplo, los artículos que preparamos respecto a las etapas del desarrollo del ser humano en su camino espiritual. Aunque es importante estudiar con un maestro y en grupo, puedes acceder a algunos de esos artículos mediante nuestro sitio web, libros y tienda online.

P: Hace siete años comencé a buscar a Dios, el Creador, el Padre. Entretanto, mi vida entera fue destruida y perdí todo lo que me era querido. Un día le dije: "¡No descansaré hasta que me contestes! ¡Eres todo lo que me queda!" Ahora he comenzado a percibir luces alrededor de la gente y de los animales. ¿Es esto una manifestación de Cabalá? Quiero conocer a Dios y crecer espiritualmente.

R: Tu situación es precisamente la que motiva al ser humano a estudiar Cabalá. El camino hacia el conocimiento de Dios es muy difícil y requiere un estudio específico. Y sólo después de que se devele una percepción espiritual, uno comprende que las percepciones anteriores eran sólo productos de su imaginación. No se puede percibir a Dios sin ascender a los mundos superiores mediante la transformación de las características egoístas en altruistas.

P: Entiendo que la palabra "Cabalá" proviene del verbo hebreo "recibir". ¿Qué significa y para qué recibir?

R: Al principio de todo, sólo existía el Creador. Creó un deseo generalizado de recibir. Este deseo de recibir se llama el Primer Hombre. Para permitir al Primer Hombre comunicarse con el Creador, este deseo generalizado de recibir fue dividido en muchas partes. El propósito de la Creación es lograr la comunión con el Creador porque sólo en dicho estado puede el ser humano lograr plenitud, tranquilidad eterna y felicidad.

P: ¿Esto implica que, en un futuro lejano, habrá de nuevo un solo hombre?

R: La Cabalá no se ocupa de nuestro cuerpo físico, sino de nuestro componente espiritual. El Mundo Superior es como una criatura, un alma, cuyas partes se proyectan en un mundo inferior (el que percibimos) en el que nos sentimos distintos uno de otro. Para decirlo más fácil: nos sentimos separados unos de otros porque estamos limitados por nuestro egoísmo, a pesar del hecho de que todos somos realmente un solo cuerpo espiritual. Por lo tanto, la separación existe sólo en nuestra percepción errónea, porque de hecho somos todos uno.

P: ¿Qué conceptos encontraré en el Zohar y quién lo escribió?

R: El libro del Zohar explica cómo uno en este mundo puede alcanzar la fuente de su alma. Este camino, o escalera, consiste en 125 pasos. El autor del Zohar debe haber transitado todas estas etapas. El rabino  Yehuda Ashlag afirma que el Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yojai. Mientras el rabino Yehuda Ashlag existió en este mundo, creó el  comentario del Zohar, el cual se sigue usando hasta hoy en día. Ocupa el mismo lugar espiritual que Shimon Bar Yojai, el autor del Zohar.

P: ¿Están Uds. asociados con otros rabinos u otros centros de Cabalá?

R: Bnei Baruj no está conectado de ningún modo con ningún grupo u organización que se ocupe de Cabalá.

P: ¿Tienen bibliografía o material de estudio en inglés, francés o español que me pudieran enviar?

R: Lamentablemente no existen libros serios e intachables de Cabalá en ningún idioma basados en fuentes auténticas; por ejemplo, los de Shimon Bar Yojai, el Ari, el rabino Ashlag, etc. El Centro Bnei-Baruj ha creado un curso básico de Cabalá mediante su sitio Web y está publicando más libros sobre este tema. Las lecciones online y los libros aparecerán en diversos idiomas, incluyendo el ruso.

P: No fui criado en la religión judía. Creo que hay más dioses y más espíritus santos, etc. que los mencionados por la Cabalá. Y acaso ¿no es el propósito de la Creación el otorgarle al ser humano una vida mejor en este mundo, así como en el mundo por venir? Si miro a mi alrededor, veo qué lugar terrible este mundo puede llegar a ser.

R: Sólo existe el Creador y el ser humano. El propósito de la creación es permitir el ascenso a los mundos superiores aún estando en este mundo. Esto sucede cuando los pensamientos y deseos humanos son equivalentes a los pensamientos y deseos de los mundos superiores, tema que se enseña en la Cabalá. Quien desee ascender y alcanzar la meta de la creación (que es la meta personal de cada ser humano en la vida, pues si no debe retornar a este mundo después de su muerte), debe considerar positivamente a toda la Creación.

P: Estoy empezando a comprender que debo ser responsable de mis propias acciones, de mi propio ego. Quisiera alcanzar un mayor nivel espiritual en mi vida. ¿Cómo empiezo?, y si estudio Cabalá, ¿podré actuar libremente?

R: Uno debe imaginar siempre que se encuentra frente a Dios, el Poder Supremo. Todo el que estudie Cabalá y ascienda a cierto nivel espiritual puede adquirir capacidades del Poder Supremo y utilizarlas a su antojo. Cuanto más elevado sea su nivel espiritual, el cabalista logrará características y poderes más similares a los del Creador. El cabalista será capaz de actuar tan libre e independientemente como el Creador.

P: Leí en algún lado que existe un lugar en la Torá que contiene los 72 nombres de Dios y que transmite un mensaje al ser leído. También, que si se consideran los caracteres hebreos en forma vertical, aparecen en columnas de tres caracteres y cada columna contiene una palabra referida a Dios. No sé si lo han notado, pero Dios suele ocultar las cosas a la mirada ordinaria, como aquí. ¿Podrían enviarme una copia de dicha parte de las Escrituras en hebreo?

R: La Cabalá utiliza muchos conceptos matemáticos como matrices, geometría, números, gráficos, caracteres y letras, etc. Estos acercamientos son códigos mostrados en la Biblia, los cuales nos suministran información acerca de temas espirituales y su interconexión. Cada nivel espiritual posee un nombre y el número equivalente a la suma de las letras del nombre. La transformación de un nombre a un número se denomina "Gematria". Estos códigos aluden a los niveles espirituales que deberíamos alcanzar.

P: Vivo en Londres. No soy judío, pero en los últimos años me he interesado en la Cabalá y también he desarrollado un creciente interés personal por el judaísmo. ¿Puede aconsejarme acerca de cómo proseguir mis estudios?, ¿existe algún representante o miembro suyo en Inglaterra que pueda contactar?

R: No existen cabalistas de renombre fuera de Israel. Sin embargo, le aconsejamos comenzar a estudiar, visitar nuestro sitio Web y enviarnos preguntas y consultas.

P: La Cabalá parece tener ideas similares a todas las principales tradiciones místicas como el Budismo. ¿Existe alguna diferencia importante?, de ser así, ¿por qué elegir este camino y no otro?. Si no la hay, ¿por qué no lo reconocen los cabalistas?

R: La idea general de todas las religiones y grupos místicos consiste en comulgar con una entidad superior. Cada uno tiene sus propias razones para querer comulgar con esta entidad. Por ejemplo, algunos desean disfrutar una vida feliz y próspera en este mundo para recibir abundancia, salud, seguridad, un futuro mejor. Desean entender este mundo lo mejor posible para organizar mejor sus vidas. Otros desean aprender cómo manejarse en el mundo por venir después de la muerte. Ambos objetivos son egoístas y surgen del egoísmo humano.

La Cabalá no se ocupa de todos estos motivos. Su meta es más bien transformar la naturaleza humana para permitirle tener cualidades similares a las del Creador.

Los demás "caminos de espiritualidad" si bien hablan de liberarse de los deseos egoístas, apuntan a disminuir el sufrimiento humano, dándole libertad y prosperidad. Otra vez el propósito es egoísta.

El método cabalístico afirma que el ser humano debe usar todo lo que tiene en este mundo para ofrendar al Creador. Pero para lograr esta intención, necesita poder percibirlo y sentir que Él disfruta de sus acciones. Quien estudia Cabalá comienza a entender su significado por su propia percepción del Creador.

 

Malentendidos populares

(Transcripción de clase virtual)

Nos sorprendió descubrir que usted interpreta muchas cosas de forma muy diferente a lo que a nosotros nos habían enseñado en otras escuelas espirituales. Por consiguiente, nos gustaría conocer su opinión sobre los siguientes temas:

Pregunta: ¿Cuál es el significado de los amuletos? ¿Qué bendición uno debería recitar en el momento de ponerse una pulsera roja?, ¿cómo deberíamos bendecir el agua y tierra traídas de Israel?

Respuesta: Permítanos echar una mirada a estas preguntas de una manera general para ver la diferencia entre mi método (el método del rabino Baruj Ashlag, que recibió de su padre Yehuda Ashlag, Baal HaSulam) y todos los otros. La Cabalá no nos enseña sobre este mundo y no puede aplicarse por consiguiente como un medio para hacer nuestra vida aquí más cómoda. No nos hará rico, famoso y exitoso. La Cabalá está destinada a arrancarnos de la sensación de este mundo y ayudarnos a entrar en la sensación del Mundo Superior, el espiritual. Esta es la meta de la Cabalá.

Así es que todos los estudios del hombre para tener éxito en este mundo no tienen nada que ver con ella. La definición de la Cabalá puede encontrarse en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá" escrito por Baal HaSulam (Rabino Yehuda Ashlag, una autoridad indiscutible en la Cabalá): "La ciencia de la Cabalá es un método de la revelación del Creador al hombre"; es decir, la consecución del Creador, del Mundo Superior. Este es el asunto de la Cabalá. No apunta a bajar el Mundo Superior al nivel de este para mejorar nuestra vida aquí.

Naturalmente, elevando nuestro mundo al Mundo Superior, lo espiritualizamos, lo hacemos más saludable, más perfecto. Esto, sin embargo, se logra a través de nuestros esfuerzos para elevar nuestro mundo al nivel espiritual y no viceversa. Lo contrario es imposible, porque uno sólo puede llenarse de la Luz durante la ascensión (AHP de Aliyah.)

Ya el Ari, habló sobre una prohibición contra los amuletos y exorcismos. No deben usarse, porque engañan y desencaminan a las personas que creen que estos objetos poseen un poco de poderes sobrenaturales. En realidad, el efecto está basado en una influencia completamente psicológica.

Incluso los astronautas que son personas bastante fuertes llevan sus juguetes con ellos al espacio exterior, como si fueran niños. Hay muchas supersticiones alrededor de las elecciones, en el fútbol igualmente y en todo lo que se refiere a la suerte, cuando el resultado es imposible de predecir.

En casos así, el hombre tiende a usar cualquier método disponible para compensar su incertidumbre psicológica. Esto le ayuda a pasar por períodos difíciles y pruebas; en este sentido, sus acciones están absolutamente justificadas. Pero nosotros debemos entender que el hombre no recibe la ayuda de los poderes sobrenaturales de un amuleto, sino de su propia convicción de que el amuleto los posee.

Tales acciones son bastante aceptables para una persona ordinaria, pero consideramos que quienes aspiran lograr la sensación del Mundo Superior, se desencaminan por ellos. Están prohibidos estrictamente para el cabalista. Estos le proporcionan al hombre una mala imagen de la espiritualidad, empieza a imaginar el mundo espiritual como una multitud de fuerzas misteriosas investidas en los objetos de nuestro mundo, en las combinaciones especiales de las letras y en los códigos.  Nosotros debemos sobrepasar sistemáticamente las posibilidades de este concepto y entender que el remedio está en el sentimiento de certeza y que no viene de la Fuerza Suprema.

Pregunta: ¿Qué bendición se debe recitar mientras uno se pone una pulsera roja brillante en la muñeca?

Respuesta: Por ejemplo, usted puede decir: "deseo que mi fe en esta pulsera roja ayude psicológicamente a que supere todas mis penalidades." Pero no intente asociar a esta pulsera con el Creador. Sólo su anhelo hacia Él puede crear esta conexión, su aspiración para volverse como Él pero no su deseo de mejorar su vida en este mundo, huya de los sufrimientos. Usted no debe eliminar los problemas que Él nos envía; por el contrario, usted debe aspirar a Él  a pesar de ellos.

Durante los dos mil años de destierro los judíos tenían la tradición de guardar un "trago" de aire de la Tierra Santa y un puñado de tierra santa se echaba en una tumba. Éste no es un amuleto, es un símbolo de la conexión del hombre con su patria, sus raíces.

Al pensar que una pulsera, aire o la tierra posee un poco de santidad, nosotros reducimos lo espiritual al nivel material que se define como idolatría.

En tiempos antiguos las personas le rindieron culto a los árboles, piedras y estatuillas porque creían que ellos poseían  poderes divinos. Sin embargo, si nosotros tomamos la misma estatuilla como una ayuda para fortalecer el factor psicológico, realmente recibiremos el apoyo. Es más, el hombre puede deducir los poderes enormes de su convicción a tal punto que la muerte no lo asustará. La humanidad crea una variedad de imágenes de apoyo y ritos. Es justificable, pero uno debe entender que esto no tiene nada que ver con la espiritualidad; no hay santidad en los amuletos, pulseras, aire o agua.

La santidad significa algo por encima del nivel de nuestro mundo, la propiedad de dádiva, porque nuestro mundo entero es egoísta. La Luz espiritual se recibe en una pantalla, en la Luz reflejada, según la magnitud de la similitud de nuestras propiedades a las de Él. Si nosotros adquirimos amuletos y pulseras rojas para tener éxito en este mundo, no descubriremos nada espiritual, sólo el apoyo egoísta interno.

El contenido del Mundo Superior sólo se logra como resultado de estudiar las fuentes de cabalistas originales. En el párrafo 155 de "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" Baal HaSulam escribe sobre eso estudiando los textos originales ("El Zohar", los libros del Ari y los comentarios a ellos), aspirando al Mundo Superior, el hombre puede atraer la Luz de la corrección. A menos que él lo haga, ninguna intención virtuosa ayudará a que dibuje la Luz Suprema. Todas nuestras clases están basadas en los estudios del Libro del Zohar, los trabajos del Ari y el Baal HaSulam.

Pregunta: ¿Cómo podemos entender claramente que sólo acciones espirituales pueden influir en el mundo espiritual? ¿Qué acciones pueden definirse como espirituales?

Respuesta: Nuestro mundo está bajo el mando total del Mundo Superior, el espiritual. Se llama el Superior o el mundo espiritual, porque su propiedad (el otorgamiento) es anterior al nivel de nuestro mundo. Nosotros sólo podemos afectar el reino espiritual según nuestra participación activa; es decir, si nuestras propiedades son similares a las propiedades del Mundo Superior.

El hombre siente al Creador en la propiedad del otorgamiento que él adquiere. Se llaman a las intensidades de ese sentimiento, los mundos superiores, o viceversa, los mundos espirituales son las sensaciones del Creador.

Para hacerse similar al Creador uno debe atraer una cantidad suficiente de la Luz Suprema. Ninguna encantación o amuletos ayudarán a dominar la propiedad del otorgamiento. No nos dará nuestras cualidades innatas, facultades mentales o carácter. Sólo el puro anhelo hacia el Creador, desde la profundidad de nuestros corazones traerá los resultados.

¡La observación de las instrucciones religiosas (los mandatos) de ninguna manera nos llevará al Mundo Superior! Los mandatos no son las acciones físicas realizadas por un hombre. Ninguna  acción (incluso las rituales) tiene ninguna influencia en el mundo espiritual.

Éste también es un engaño de las masas religiosas. De esta manera es que ellas pueden influir sólo su estado psicológico, fortalecer sus recursos internos y superar varios problemas, pero no les permitirá cambiar sus propiedades para entrar en el reino espiritual. Nosotros sólo realizamos las acciones espirituales con nuestros deseos, con la aspiración interna de nuestros corazones.

Permitámonos imaginar cómo acercarnos al Creador. Estamos en nuestro estado inicial y tenemos que lograr una cierta condición final. Avanzar de un estado a otro es similar a un tren que sigue las vías. Este tren se llama "el alma." Nosotros empezamos desde el punto más oscuro y nos dirigimos a llegar a nuestra raíz, el estado mejor y más puro.

A veces, el alma recibe una sensación adicional llamada "este mundo." Si nosotros la usamos correctamente, nuestra alma adelanta en su camino a la meta. En el próximo avance recibimos una sensación adicional de nuevo de "este mundo", nuestra próxima encarnación y, si la usamos debidamente, progresamos más allá hacia la meta.

A estas zambullidas intermitentes en las sensaciones espirituales adicionales se les llama "encarnaciones." El uso correcto de este mundo para el avance espiritual mueve nuestra alma como a un tren en las vías hacia la dirección correcta. Se destinan el mundo entero y nuestra vida para cambiar el alma de un nivel espiritual a otro más alto. Así es como se ayuda para ascender a la cima de la escalera.

La sabiduría de la Cabalá nos dice cómo usar este mundo correctamente, qué hacer en él para que nuestra alma pueda adelantarse a la meta. Todas nuestras acciones en este mundo pueden ayudarnos en eso. Recíprocamente, el alma no podrá seguir al próximo nivel a menos que use este mundo. Nuestro método consiste en el uso correcto del mundo dado a nosotros, como un agregado al alma para desplazarla de un nivel a otro.

Esto es porque nosotros sentimos nuestra existencia en este mundo. Todo lo que queremos es vivir cómodamente en nuestro mundo diminuto, olvidándonos del propósito de su existencia.

Las personas que estudian la Cabalá incorrectamente se olvidan de esto aún más y se preguntan: "¿Cómo  podemos adaptar el mundo espiritual a nuestras necesidades materiales?" ¡No puede haber un acercamiento peor a la Cabalá!

Pregunta: "¿Usted no piensa que examinando un texto hebreo especial sin entender de qué se trata puede traer resultados positivos? Por ejemplo, ¿es digno examinar 20 páginas del Zohar por día para tener éxito en los negocios y mantenerse saludable?

Respuesta: En primer lugar, el Libro de Zohar no fue escrito para lograr el éxito en los negocios o mejorar la salud. Lamentablemente,  la Cabalá se ha convertido en una mercancía, se presenta de todas las maneras posibles, sólo para venderla con una mayor ganancia.

Si examino un texto en un idioma que no sé, si escucho una lección en hebreo sin entender una palabra, pero anhelo el Mundo Superior y deseo atraer una fuerza que me corrija y creó en mí las propiedades espirituales, entonces me afectará. No depende de mis facultades o inteligencia, simplemente en el deseo en mi corazón. Or Makif (la Luz Circundante) sólo influye en nosotros deseamos ser similares a ella y no cuando vamos "tras el éxito en los negocios o la buena salud."

Nadie examinando textos en cualquier idioma se proporcionará algo más que consuelo psicológico.

Sin embargo, lo ayudará en el negocio, salud y todo lo demás, porque la confianza psicológica interna puede ser un apoyo poderoso.En forma semejante, usted puede usar algo (no sólo la Cabalá), porque estará usando una técnica psicológica, mientras la Cabalá se da para el logro del Mundo Superior, no el nuestro. Las acciones del contenido del Mundo Superior sólo son altruistas.

Pregunta: ¿Todas las personas del mundo tienen que volverse judías u observar las costumbres judías?

Respuesta: ¡Esto está totalmente equivocado! El origen del hombre y sus cualidades no son de ninguna importancia. Este mundo se crea para la corrección de todas las almas. En su artículo "La Última Generación" Baal HaSulam escribe que incluso cuando las personas alcancen el último nivel de corrección, todos seguiremos siendo un seguidor de su religión. No hay necesidad de convertirse.

Usted no tiene que realizar ninguna acción mecánica, sólo trabajar en la aspiración de su corazón al Creador. Sólo de esta manera usted puede recibir poderes de corrección y puede entrar en el Mundo Superior sin tener en cuenta su origen.

Nadie tiene ningún privilegio por encima de otro. Los judíos tienen sólo un deber: el de pasar el método cabalístico de la ascensión espiritual a otros. Ellos representan a un grupo que se formó y creció que son llamados "una persona", aunque no lo sean.

Los judíos son los persas antiguos que una vez vivieron en Mesopotamia. Abraham nació allí. Él se llamó "hebreo" (Ivri), de la palabra Ever (el pasaje de nuestro mundo al Superior) o "judío" (Yehudi), de la palabra Yehud (la unidad con el Creador), o "Israel" (aquél que aspira), "directo a Dios" (Yashar le El).

Pregunta: Nosotros debemos compartir con los otros, de esta manera podemos extender nuestro Kli, ¿No hay ninguna otra manera de hacer eso? Nosotros debemos compartir en la acción, no en la intención, debemos ser buenos en este mundo, ¿es este el avance espiritual?

Respuesta: Baal HaSulam escribe que simplemente al impuro (el egoísta) las fuerzas de sus pensamientos lo empujan tales conclusiones. Es más, no ayudar a la causa de avanzar hacia el Creador lleva a la destrucción del mundo. No por nada se dice: "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones".

Siendo amables con nosotros sin la intención de unirnos con el Creador nos llevarán a la autodestrucción y odio. Esto ha pasado más de una vez en la historia: en Rusia, en las comunidades y en los kibbutzim de Israel. La razón fue que ellos no creyeron que nosotros y nuestro mundo fueron creados así para llegar al Creador. Si ésta es nuestra meta, entonces cualquier cosa que podamos hacer, acostumbraremos a hacerla correctamente en este mundo sin dañarnos. Incluso sin saber todas las leyes de este mundo, seríamos más eficaces y seguros porque aspiramos al Creador. Ésa es la manera en que se debe hacer.

Pero si nosotros empezamos a vivir para nuestro propósito egoísta, traeremos la desilusión y el sufrimiento. Nunca nos satisfaremos y aún cuando a veces podamos sentirnos satisfechos, esto producirá más desilusión y dolor, porque el mundo está destinado para llevarnos al Creador. Si el hombre se acostumbra a la ley espiritual del otorgamiento para tener éxito en este mundo, se llama Klipá.

El universo consiste en 5 partes: Keter y Jojmá son las categorías del Creador. Biná es una propiedad del otorgamiento. ZA es un acto del otorgamiento de Biná, un ejemplo para Maljut. Maljut es un deseo de recibir, el ego, la propiedad de la creación.

La "ruptura" tiene lugar para corregir a Maljut. Por el poder de la explosión, las propiedades de Biná (el otorgamiento) entran en las propiedades de Maljut (la recepción) y luego, se combinó, "se rompió". Nosotros nos creamos de su propiedad común rota, es decir no solamente tenemos el deseo de recibir (Maljut), sino también entendemos que usando las propiedades de Biná podemos ganar todavía más, así Maljut trabajaría para Biná y no a la inversa.

Siendo amables entre nosotros, adaptamos las propiedades de Biná rota a nuestro egoísmo, a Maljut. Así deseamos construir una sociedad próspera y feliz. Pero Biná (la propiedad del otorgamiento) es dada a nosotros para que pudiéramos usarla para aspirar al Creador. Cualquier otro uso de las propiedades de Biná nos hará gran daño a todos.

Los problemas de la Perestroika en  Rusia (cuando las personas comprendieron que los métodos falsos no sirvieron) no se ha resuelto todavía y las consecuencias todavía se sentirán durante mucho tiempo. Ellos usaron la idea del otorgamiento para vivir alegremente sin la conexión con el Creador. Si los rusos hubieran hecho uso del mismo para volverse como el Creador, habrían tenido más éxito que todos los otros.

Si nosotros ayudamos al enfermo, damos las limosnas a los pobres, proporcionamos el seguro social, como resultado, causamos a las personas más daño que Bien. ¡Puede parecer una paradoja! Dando a las personas, llenando sus necesidades nosotros les robamos a menudo una oportunidad de volverse al Creador. ¿Qué queda del deseo creado por el Creador? Sintiendo el vacío en él, este debe buscar el relleno, debe preguntarse por el significado de su vida y debe revelar al Creador.

¡Sea amable! ¡Sea bueno! No hay nada espiritual en eso. La espiritualidad significa una sola meta: el Creador y las acciones de todo hombre deben dirigirse a Él. Él nos crea y nos da las condiciones alrededor nuestro: la pobreza, sufrimientos y dolencias. Si ellos dicen: "son correctos los hechos del Creador", nosotros debemos detenernos y  preguntarnos: "¿Por qué Él nos creó a nosotros y a nuestro ambiente de esta manera?"

Nosotros hemos tratado a la naturaleza en forma semejante, mientras hemos creído que se crearon las cosas sin ningún propósito, hasta que comprender que nada debe destruirse en este equilibrio perfecto donde todos los elementos nos apoyan. Los vicios de la sociedad humana no pueden ser eliminados por métodos sinceros. Ellos desaparecerán en cuanto nosotros aprendamos a usar las leyes de la naturaleza correctamente.

Debemos tratar al mundo de acuerdo con la regla: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque esto nos lleva al Creador. Si nosotros lo hacemos, todo alcanzará la perfección.

Pregunta: No hay nada  peor que Klipot. ¿Cómo podemos protegernos de ellas?

Respuesta: Del ejemplo del aforismo de Maljut y Biná nosotros podemos entender lo que es Klipá. Maljut representa nuestro egoísmo que pide todos los placeres posibles. Biná (la propiedad de dádiva) se agrega a él. Si Maljut recibe por causa del otorgamiento, alcanzará su corrección, porque la tal recepción es equivalente al otorgamiento. Maljut retendrá el mismo deseo complementado por la intención de Biná; así Maljut se pondrá igual al Creador.

El uso de Biná para corregir a Maljut y hacerlo similar al Creador se define como los esfuerzos del hombre "santo", porque él se corrige para unirse con el Creador. Sin embargo, si Biná se usa para llenar Maljut más aun, entonces,  en lugar de unirse con el Creador, Maljut recibe  su egoísmo y se aleja de Él. A tal acción se llama "la impureza" o "Klipá."

En cualquier acción usamos siempre Biná para Maljut. Incluso cuando doy un presente a alguien, lo hago por una ganancia. En otros términos, uso la propiedad del otorgamiento (de Biná) en mí para abusar de otra persona, intentando recibir más de ella de una manera indirecta. Cualquier actitud hacia el hombre con el propósito de ganancia es un resultado de intenciones completamente egoístas.

¿Por qué no lo notamos?, ¿porqué no podemos ver cómo nos lleva afuera de la meta, del Creador? En nuestro mundo, quien puede usar la propiedad del otorgamiento más elegantemente y hábilmente para su propia causa, se considera  un ganador. ¡Todos los políticos estafan a sus votantes de esta manera!

La impureza más gruesa en nuestro mundo es cuando el Creador se usa para una ganancia egoísta: la buena vida aquí y ahora, el éxito en los negocios; esto está completamente opuesto a Su deseo y siempre causará daño en lugar de algo bueno. Todo debe aspirar a ascender al

Creador y no para recibir algo bueno y útil de Él.

La Cabalá revela cómo manejar todas sus  acciones posibles en el mundo y le dice cómo lograr un bien eterno e imperecedero. Esta revelación, sin embargo, les viene a aquellos que estudian las verdaderas fuentes de la Cabalá.

Pregunta: ¿Nosotros afectamos nuestra próxima encarnación (Gilgul) directamente, la próxima vida? ¿Pueden las buenas acciones en este mundo  garantizar una vida mejor la próxima vez? ¿Las próximas  reencarnaciones  (Gilgul) se empeorarán por las  malas acciones  en esta vida?

Respuesta: Nosotros influimos en nuestras próximas encarnaciones (Gilgul) directamente. En nuestra próxima vida nosotros alcanzaremos el nivel anterior rápidamente, saldremos de él y adelantaremos. Por ejemplo, viví mis 70 años, después de haber aumentado una cierta cantidad de placeres terrenales y sufrimientos. Como resultado de pasar de un cuerpo a otro todos mis conocimientos se vuelven propiedades futuras con las que nazco la próxima vez. Si consiguiera revelar al Creador en esta vida, lograr algún grado de equivalencia con Él, comenzaría desde ese nivel en mi próxima encarnación.

Exteriormente nosotros somos iguales. Todos vamos a un jardín de infantes, a la escuela, pero luego nuestras maneras cambian, si hubiese ya cubierto un poco de la distancia entre mi forma y la del  Creador, entonces, en mi próxima vida, rápidamente (digamos, a la edad de 25) alcanzaría el punto de donde había salido previamente y continuaría adelantando. Nadie nace cabalista. Todos nosotros nacemos idénticos, aunque con un potencial espiritual diferente, una predisposición.

Las vidas del gran cabalista el Ari y su discípulo Jaim Vital puede servir como un ejemplo excelente de lo antes mencionado. Vital sólo estudió con el Ari un año y medio (el Ari tenía 36 y Vital 28 años) y después publicó más de 20 volúmenes que contienen el conocimiento que él había recibido de su excelentísimo maestro. ¿Cómo  es posible absorber tanta sabiduría en un par de años? En su libro "Los Principios de las Encarnaciones", Vital describe cómo en su Gilgul anterior fue preparado para dominar la sabiduría del Ari.

"¿Pueden las buenas y amables acciones mundanas garantizar una vida buena la próxima vez?". Depende de lo que usted quiere decir por buenas acciones. Lo bueno es hecho por temor al Creador o por ayudar  a las personas en su búsqueda hacia Él. Sólo esto último se considera como bueno, porque la bondad es la propiedad del Creador. Deseando volverse como el Creador y realizando las acciones similares a las de Él, hago realmente buenas acciones. Entonces mi próximo Gilgul será naturalmente mucho mejor.

¿Cuál es la  mejor acción, la más deseable? La circulación de Cabalá es lo mejor que usted puede hacer por las personas. ¡Ninguna otra mejor se puede hacer en este mundo! Haciendo favores por causa de la bondad, sólo empeoramos las cosas.

Cualquier buena acción no dirigida al Creador se convierte en mal, llevándonos a la desilusión y al sufrimiento. Esto es como si una madre causara daño a su hijo, con su amor ciego y bondadoso que le niega el derecho a desarrollarse correctamente.

Pregunta: ¿Debemos usar Gematria y llevar el Libro del Zohar a nuestras citas comerciales? ¿Debemos calcular nuestro nombre, el número de la casa según Gematría? ¿Debemos estar llevando el Zohar en todo momento con nosotros porque trae suerte?

Respuesta: La manera en que usted formula su pregunta indica idolatría pura. Cualquiera que no populariza la Cabalá para descubrir al Creador, sino para tener éxito en este mundo, está bastante opuesto a su propósito. No hay mayor profanación y distorsión respecto de la Cabalá que esto. Tales puntos de vista demuestran un mayor engaño y causan un enorme daño en su camino de vida.

Pregunta: La envidia es un sentimiento malo. ¿Los sentimientos malos están prohibidos? El hombre posee cualidades buenas y malas. ¿Debemos usar sólo las cualidades buenas, refrenando del uso de las malas?

Respuesta: El Creador creó todo para un propósito. Todo en el mundo sirve como un medio para encontrarlo. El hombre debe decir: "El mundo entero se creó para mí, todas mis cualidades y todo lo que existen en la naturaleza son esenciales para mi desarrollo".

Nada nos dice: "Envidie, apasiónese y busque honores fuera de este mundo". Simplemente usando estos impulsos internos poderosos podemos desarrollar un enorme egoísmo. Sólo algunas personas los tienen; por consiguiente, el hombre puede levantar su egoísmo sobre el nivel recibido al nacimiento, nosotros queremos algo que otra persona tiene, aunque no hayamos tenido ese deseo antes.

¿Es bueno o malo? Depende de cómo usted lo usa. Si nosotros no usamos nuestro egoísmo para establecer el contacto con el Creador, gastamos nuestra vida entera cazando los placeres, nunca completamente satisfechos, estropeándonos a nosotros y a la sociedad. Sin embargo, las mismas propiedades egoístas pueden ser muy beneficiosas, si  las usamos para buscar una conexión con el Creador. Adquiriendo más egoísmo, podemos dirigirlo hacia Él. Así el Kli interno del hombre (la vasija) constantemente estará creciendo, es decir, ascenderemos espiritualmente.

Aquellos que dicen que las cualidades como la envidia, pasión y deseos de honor no deben usarse, realmente no aspiran al Creador, no saben cómo usarlas y eso que el Él las creó.

Ellos se motivan por otra meta. Dicen: "Sea bueno y más que bueno, dennos todo (a nosotros), mientras más pequeño su egoísmo, menos sufrirá". Pero el egoísmo del hombre continúa desarrollándose de generación en generación y nada podrá ponerlo en jaque. Irrumpirá a través del hombre y lo impulsará a buscar una manera o método para aplacarlo. La Cabalá es tal método, la ciencia sobre la recepción ilimitada, la satisfacción infinita de los deseos.

Pregunta: ¿Cada persona tiene un alma?

Respuesta: Hay un alma animal llamada fuerza de vida sosteniéndonos. Está presente en todos los objetos de nuestro mundo, en todos sus niveles: inanimado, vegetativo y animado. Ciertamente, nuestro cuerpo, siendo en nada diferente al de un animal, la posee también,  incluyendo sus poderes psíquicos. Esencialmente, esta vitalidad de fuerza es una herencia que nos permite disfrutar de cualquiera de nuestros 5 sentidos a nuestra disposición.

De acuerdo con su intensidad los seres creados son considerados inanimados, vegetativos y animados (humano).  Esta fuerza puede reforzarse o disminuirse. Es reducida en los organismos animales que se transforman en los más bajos estados al nivel inanimado en que la muerte ocurre. Todo esto sólo depende del tamaño del deseo de recibir el placer llamado la fuerza de vida.

Además, el hombre siente un deseo de no sólo disfrutar a través de sus 5 sentidos. Esto es porque tiene un sentido adicional que en un cierto momento en la vida del hombre comienza generando un sentimiento de vacío. Empieza a sentirse arrastrado a algo desconocido, supremo, oculto de la vista. ¿De dónde viene esta propiedad para darse cuenta de lo desconocido y oculto? El hecho es que el Creador (Biná) la propiedad del otorgamiento penetra nuestro egoísmo. Y aunque esta propiedad es el imprevisto para nosotros, la Luz espiritual Superior brilla lejos en nosotros. Esta luminiscencia atrae y anima "el alma", la propiedad del Creador del otorgamiento en nosotros.

Los cambios en el nivel de vida dependen cualitativamente del tamaño de un deseo. En el nivel inanimado mínimo no hay una herencia siquiera para mover. Un deseo más grande (el nivel vegetativo) ya requiere absorción de elementos útiles y excreción de los dañosos. Los deseos animados exigen el movimiento independiente. El cuarto tipo de deseo (el hombre) ya siente su aislamiento de este mundo y la aspiración por el reino Superior. Simplemente este anhelo por la Fuente constituye el nivel humano de deseo.

El deseo espiritual difiere del animado por el hecho que puede desarrollar, por ser llenado de la Luz Suprema, el Mundo Superior, el Creador. Todas las personas se predisponen al desarrollo rápido del deseo espiritual, pero alcanza su cresta en las personas de Europa Oriental y Rusia que han estado en contacto cercano a los judíos.

Nosotros podemos explicarlo de otra forma: los judíos se desterraron en último lugar en Rusia, porque había personas con la más alta predisposición espiritual. El resultado de esta fusión de las dos gentes se expresa hoy y se manifestará durante la corrección futura del mundo.

Mientras más almas puras de gente diferente se acercan a la Cabalá, los judíos que son atraídos a esta sabiduría son los más egoístas. Aunque la predisposición al desarrollo espiritual entre los judíos es el más alto, proviene del egoísmo más grande. En nuestro mundo los judíos deben corregirse primero y entonces podrán enseñarle a todo el resto del mundo cómo hacerlo.

En otras palabras, cada uno tiene un alma y una oportunidad para avanzar hacia el Creador. Cuando el hombre siente aspiración por él significa que el Creador lo desea y ahora todo depende del hombre. Está dicho en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (pp. 2 - 3): "Todo lo que le sucede al hombre desciende desde arriba y si el hombre empieza a desearlo, significa que el Creador le dió el deseo, invitándolo a tomar contacto".

Aunque  descubriremos al Creador en diferentes momentos, esta es la verdad solamente relacionada a nosotros, mientras el Creador nos ve a todos desde el nivel más alto como de un alma común.

Pregunta: ¿Cómo podemos influir en esta vida, en este mundo?

Respuesta: No podemos influir nada en este mundo. Una plegaria antigua dice: "Dios, dame fuerza para cambiar las cosas que puedo cambiar, dame coraje para aceptar las cosas que no puedo cambiar, y otórgame sabiduría para conocer la diferencia".

Nuestra experiencia de vida prueba que el hombre deja este lindo mundo más invariable. los cabalistas, sin embargo, entienden durante el curso de sus vidas que el Creador hace todo, mientras el hombre ingresa gradualmente al cuadro abierto del mundo, esa es la norma del Creador del universo. De ser un partícipe involuntario del proceso de evolución, el hombre llega a ser el compañero activo e inteligente del Creador. Esto es porque nuestra corrección y similitud están relacionadas todas a Él.

En la Cabalá tal absoluta correspondencia entre el hombre y el Creador es llamada "mezcla con Él". No ejecutamos ninguna acción en nuestro mundo en lo espiritual más que la corrección de nuestro acuerdo con lo que hace el Creador en la intensidad de nuestro entendimiento del mundo.

Cuando el hombre hace todos sus 620 deseos similares a los deseos del Creador, logra el estado llamado "la corrección final". Durante su vida en este mundo el hombre puede solamente influir en el logro de ese estado. Está dicho en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (p.2): "Nuestro libre albedrío no consiste en la acción, sino en acordar ser transformado por el Creador".

Pregunta: ¿Puede uno rechazar completamente el uso del egoísmo con intenciones o sin cambiarlas es considerado la corrección?

Respuesta: Hay un deseo de recibir placer y una intención para ese fin. Justamente la intención determina la esencia del deseo. Si la intención es "para uno mismo", el deseo es también llamado egoísta. Si la intención es "para alguien más" (incluyendo al Creador), entonces ambas intenciones y el deseo son llamadas altruistas.

Habiendo nacido completamente egoísta, el hombre tiene que asemejarse al Creador. Esto es por lo que él descendió a este mundo. Hasta que complete esta misión dada desde arriba, el hombre habrá de retornar a este mundo una y otra vez.

Si disminuyó mi egoísmo sin cambiar la intención, no lo corrijo, sino que oculto y niego el trabajo asignado a mí por el Creador. Esto es practicado por todos los métodos y religiones, excepto por la Cabalá.

Por la neutralización de su egoísmo el hombre se siente más confortable, sufre menos, permanece contento con "una taza de arroz por día".  Sin embargo, puesto que el egoísmo se mantiene creciendo de generación en generación, llega el momento en que el hombre desecha este método. Esto es lo que está sucediendo en el mundo hoy en día.

El correcto método consiste en permitir a nuestros deseos crecer inmensamente, pero con la intención del otorgamiento. Este cambio de intención de "para uno mismo" a "para el fin del Creador (o para otros)" es producido en nosotros por la Luz Suprema. Así, nuestro esfuerzo no es limitar nuestros deseos o luchar con el egoísmo, sino el de atraer la Luz Superior. Esto se explica en "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (p. 155).

Cabalá significa "recepción", significa que uno debe usar los deseos de uno y no deshacerse de ellos, los cuales, como la vida demuestra, es absolutamente imposible. Cambiando la intención para un deseo cambia el más salvaje y más cruel en el más maravilloso y útil. Nuestros deseos no son malos, sino que son usados en la manera equivocada.

Nuestra alma común es llamada "Adán". Es un deseo creado divinamente con la intención "para el fin del Creador". La transformación de la intención a "para uno mismo" es llamada "La Caída de Adán". De manera concordante, nosotros, partes de esa alma, tenemos que corregir nuestras intenciones. Adán, un deseo común, estalla en muchos fragmentos con el fin de facilitar la corrección de cada intención individual y reconstruir el alma común.

Cualquiera puede dar. Lo que uno da no está necesariamente corregido. Por dar a alguien más persigo mis propios objetivos. La corrección es un cambio de la intención. En la forma que doy y recibo, incluso si doy y no recibo nada en recompensa, siempre tiene algún interés obvio u oculto, el beneficio.

El hombre es incapaz de otorgar no en una forma egoísta. Entonces, ¿cómo es posible? Sólo si en el intercambio por dar todo a alguien me conecto con el Supremo, el Creador eterno y perfecto. En este caso Él llegará a ser mi premio, por Su fin seré capaz de otorgar no de forma egoísta. La Luz Suprema, la cual desciende sobre nosotros, transforma mis propiedades, haciéndolas similares a las del Creador, llegando a ser  tan perfecto y eterno como Él.

 

Centro mundial Bnei Baruj para estudios de la Cabalá

EL MENSAJE

Vivimos en medio de tiempos arduos, confrontados por crisis en todos los niveles de nuestra existencia personal, ambiental y social. La causa de estas crisis es nuestra incapacidad para percibir la conexión entre nosotros mismos, y con la Naturaleza. La ciencia de la Cabalá provee un método a través del cual la humanidad puede resolver sus males y trascender sus problemas. Dando a conocer la auténtica sabiduría de la Cabalá mediante la educación y la difusión masiva, Bnei Baruj provee al mundo una senda a seguir.

Bnei Baruj es un movimiento pluralista que sobrepasa un millón de estudiantes en todo el planeta. Cada estudiante escoge su propio camino e intensidad, de acuerdo a sus condiciones personales y habilidades. En años recientes, ha desarrollado una actividad involucrada en proyectos voluntarios educacionales, presentando las fuentes de la Cabalá genuina en un lenguaje moderno. La esencia de este mensaje diseminado por Bnei Baruj es la unidad de las personas, de las naciones y el amor del ser humano.

Durante miles de años, los cabalistas han estado enseñando que el amor entre los humanos es el fundamento del Pueblo de Israel. Este amor prevaleció en los tiempos de Abraham, Moisés y del grupo de cabalistas que ellos establecieron. El amor fue el combustible que propulsó al Pueblo de Israel en sus extraordinarios descubrimientos. 

Con el discurrir del tiempo, el hombre desarrolló un odio infundado, la nación cayó en el exilio y la aflicción. Si permitimos albergar nuevamente esos antiguos pero permanentes valores, descubriremos que poseemos el poder de deshacernos de nuestras diferencias y unirnos.

LECCIONES DE CABALÁ

Tal como los cabalistas han estado haciendo por siglos, y como punto crucial de las actividades de la institución, Rav Laitman imparte una lección diaria en el Centro Bnei Baruj situado en Israel, entre las 3:15-6:00AM, tiempo de Israel. Estas lecciones son simultáneamente traducidas en siete idiomas: inglés, ruso, español, alemán, italiano, francés y turco. En un futuro próximo, las emisiones también serán traducidas al griego, polaco y portugués.

Como es aplicable a todas las actividades de Bnei Baruj, la emisión es totalmente gratuita para los miles de estudiantes en todo el mundo. La sabiduría de la Cabalá, escondida por miles de años, está resurgiendo hoy en día. Ha estado esperando el momento idóneo en el que estuviéramos suficientemente desarrollados y preparados para implementar su mensaje. En la actualidad, está emergiendo como un heraldo y una solución que pueda unir las facciones en y entre las naciones y traernos a todos, como individuos y como sociedad, a una situación mucho mejor.

FINANCIACIÓN

Bnei Baruj es una organización no lucrativa para la enseñanza y difusión de la sabiduría de la Cabalá. A fin de mantener su independencia y pureza de intenciones, Bnei Baruj no está apoyada, financiada, o de ninguna otra forma, sujeta a ningún gobierno o entidad política. Dado que su actividad principal es gratuita, su fuente básica de financiación son las contribuciones, aportadas por los estudiantes de forma voluntaria. Otras fuentes de ingresos son los libros del Rav Laitman, vendidos al precio de coste, y donaciones.

DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS

Bnei Baruj es el mayor grupo de cabalistas en Israel, compartiendo la sabiduría de la Cabalá con el mundo entero. Los materiales de estudio se distribuyen en 25 idiomas y están basados en textos de Cabalá auténtica que han sido transmitidos de generación en generación.

Rav Michael Laitman, Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, Doctor en Filosofía y Cabalá, Máster en Medicina Bio-Cibernética, estableció Bnei Baruj en 1991, tras el fallecimiento de su maestro, Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag (El Rabash)

Rav Laitman denominó a su grupo Bnei Baruj (hijos de Baruj) para honrar la memoria de su mentor, de quien nunca se apartó en los últimos 12 años de vida del Rabash, desde 1979 hasta 1991. Fue el principal estudiante de Ashlag y su asistente personal, y es reconocido como el sucesor del método de enseñanza del Rabash. Éste fue el primogénito y sucesor del más grande cabalista del siglo XX, Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag, autor del más exhaustivo y autorizado comentario sobre el Libro del Zohar, llamado Sulam (Escalera), el primero en revelar el método completo para la elevación espiritual. Ésta es también la razón del epíteto de Ashlag, Baal HaSulam (Dueño de la Escalera). Bnei Baruch basa enteramente su método en el camino pavimentado por esos grandes líderes espirituales.

EL MÉTODO DE ESTUDIO

El método único de estudio desarrollado por Baal HaSulam y su hijo, el Rabash, se enseña y aplica diariamente por Bnei Baruj. Este método se apoya en fuentes auténticas de Cabalá, como El Libro del Zohar (Rabí Shimon Bar Yochai), los escritos del ARÍ, El Árbol de la Vida (Etz Jayim), y también en los libros escritos por Baal HaSulam - Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) y el Sulam, el comentario de El Libro del Zohar. Aunque estos estudios se basan en fuentes auténticas de Cabalá, son transmitidas de una forma sencilla y actual. El desarrollo de esta metodología ha hecho de Bnei Baruj una organización internacionalmente reconocida y muy respetada en Israel. La combinación única de un método de estudio académico junto con experiencias personales, amplía la perspectiva de los estudiantes y les recompensa con una nueva percepción de la realidad en la que viven. El método de estudio dota a aquellos que se encuentran en el camino espiritual, con sensitivas herramientas que les permiten descubrirse a sí mismos y a su realidad circundante.

HISTORIA Y ORIGEN

Rav Michael Laitman, Doctor en Filosofía, Rav Laitman recibió su doctorado en Filosofía y Cabalá del Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias de Moscú, y su Máster en Medicina Cibernética de la Universidad Politécnica Estatal de San Petersburgo. Aunado a su compromiso científico, Rav Laitman ha estado profundamente involucrado en la Cabalá desde hace treinta años. Ha publicado cerca de cuarenta libros, traducidos a más de doce idiomas, así como cientos de artículos de Cabalá, y unas 10.000 horas de clases audiovisuales.

La extensa contribución de Laitman al campo de la Cabalá lo hicieron acreedor del título de Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, otorgada por la Suprema Comisión Interdisciplinaria de Atestación Académica de la Federación Rusa. Además, Rav Laitman ha colaborado con eminentes científicos dirigiendo una exclusiva investigación entre la ciencia moderna y la Cabalá. En 2005, fue co-autor de un libro sobre este tema, con el Prof. Vadim Rozin de la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, la Universidad Estatal de Ciencias Humanas en la Academia Rusa de Ciencias.
Rav Laitman da conferencias con frecuencia en todo el mundo, referentes a la Cabalá auténtica. Éstas incluyen (entre otras) encuentros del Consejo Mundial de Sabios (World Wisdom Council) y el Club de Budapest. Sólo en este último año, ha impartido conferencias en Estados Unidos, Canadá, Europa, Rusia, y América Latina.

Los treinta años de extensa investigación del Rav Laitman en la ciencia de la Cabalá son reconocidos entre renombrados científicos e investigadores. Rav Laitman ha colaborado con éstos investigando las conexiones existentes entre la Física Cuántica y la Cabalá. 

Una de las colaboraciones más notables ha sido con el Dr. Jeffrey Satinover, psiquiatra y físico teórico en las universidades de Princeton y Nice (reconocido por su interpretación en el documental "What the Bleep Do We Know?"). De esto ha resultado el libro Cabalá, Ciencia y el Significado de la Vida. También ha colaborado con el notable filósofo y presidente del Club de Budapest, Prof. Ervin Laszlo en conferencias públicas, libros y diarios académicos, incluyendo colaboraciones en publicaciones mensuales, como World Futures: The Journal of General Evolution (El Diario de la Evolución General).

Esta colaboración en la exploración de las crisis globales ecológicas y sociales, fue la inspiración para el reciente libro del Dr. Laitman Del Caos a la Armonía: La solución a la crisis global de acuerdo a la Sabiduría de la Cabalá.

Rav Laitman continúa activamente ofreciendo charlas al público en general en todas partes del mundo, escribiendo libros, artículos y dedicando su vida a la difusión de la sabiduría de la Cabalá a la humanidad.

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En respuesta a una abrumadora demanda por parte de estudiantes angloparlantes en todo el mundo, Bnei Baruch aplicó su amplia experiencia tanto en enseñanza a distancia como en TV por Internet, para crear el Centro de Enseñanza de Cabalá ARI (Ashlag Research Institute, de sus siglas en inglés) Online. En su primer año de emisión, este centro ha impartido enseñanzas a unos 3.000 estudiantes, sobre experiencias significativas e integrales de la sabiduría de la Cabalá.

El sistema provee clases instructivas interactivas en vivo, tanto para principiantes como para estudiantes intermedios, a fin de preparar al estudiante serio para estudios avanzados en Bnei Baruj. Todos los cursos y materiales son gratuitos. El éxito del Centro de Enseñanza en línea, está demostrado por una tasa de continuidad que sobrepasa el 70% de estudiantes que completan los cursos de introducción. Las expectativas apuntan a una duplicación en el número de inscripciones en el segundo año de operaciones de ARI Online. Además de proveer servicios educativos en línea, ARI Online también cuenta con una extensa biblioteca de artículos y videos educativos.

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PERIÓDICO KABBALAH TODAY

Se distribuye gratuitamente en los Estados Unidos, Canadá, Australia y el Reino Unido. Da a conocer la sabiduría de la Cabalá genuina en una forma sencilla y fácil de entender. Puede obtenerse en Nueva York, Boston, Chicago, Los Ángeles, Filadelfia,
Connecticut, San Francisco, Columbus, Phoenix, Dallas, Toronto (Canadá), Londres
(Reino Unido), y Sydney (Australia).


KABBALAH L'AM EN ISRAEL


Desde su concepción en octubre del 2006, Kabbalah L'Am ha sacudido las estructuras de la sociedad Israelí. Actualmente, 500.000 copias del periódico son distribuidas cada mes. Los artículos que aparecieron primeramente en Kabbalah L'Am han sido reimpresos en todos los principales periódicos de Israel, incluyendo The Jerusalem Post y Haaretz. Kabbalah L'Am también se distribuye en los Estados Unidos, Canadá, y México, como una inserción en Yediot Aharonot, el periódico más conocido en hebreo.

NUEVA HUMANIDAD

(PERIÓDICO EN RUSO)

Bnei Baruj publica un periódico en ruso para su distribución en Moscú, San Petersburgo y las principales ciudades de Rusia y la antigua Unión Soviética. En la actualidad, esta publicación tiene una circulación de más de 250.000 ejemplares por edición.

LA VOZ DE LA CABALÁ

(PERIÓDICO EN ESPAÑOL)
El incremento de la espiritualidad en América Latina, ha originado la demanda de un periódico en español adecuado a los temas espirituales específicos del mundo de habla hispana. La Voz de la Cabalá ha surgido recientemente y está siendo distribuida en países de América Latina, incluyendo México, Perú, Colombia, Chile, Ecuador, y también en España

En 1940 el cabalista Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) publicó el primero y, el que resultó ser el último ejemplar de su periódico de Cabalá llamado HaUma (La Nación). Su fin fue el de presentar la antigua sabiduría de la Cabalá en un lenguaje moderno y actual. El periódico fue cerrado por orden de las autoridades del Mandato Británico. 

Kabbalah Today continúa el espíritu de La Nación. Sus secciones proveen a sus lectores una amplia variedad de contenidos, presentados en diferentes estilos y enfoques, fieles a los textos auténticos de Cabalá, como El Libro del Zohar. Hoy en día los periódicos de Cabalá son publicados por Bnei Baruch en cuatro idiomas diferentes, con alrededor de un millón de copias distribuidas gratuitamente en todo el mundo, además de miles de lectores que acceden a la edición electrónica de libre disposición en la red.

KABBALA TODAY
De reciente aparición, esta publicación en alemán, constituye una extraordinaria aportación en los países germano-parlantes. Su distribución inicial alcanza los
30,000 ejemplares.

Desde 1999 Bnei Baruj ha sido líder en proveer aprendizaje a distancia a través de TV por Internet. Desde su lanzamiento, El Canal de la Cabalá (www.kab.tv/spa) ha sido la única opción de estudio virtual para estudiantes o para cualquiera que tuviera curiosidad acerca de la Cabalá. Kab.tv actualmente suministra al menos tres horas de difusión en directo de lecciones de Cabalá auténtica, traducidas simultáneamente a siete idiomas.

Durante las lecciones, los espectadores en todo el mundo pueden hacer preguntas en cualquiera de estos idiomas, y son contestadas en tiempo real por Rav Laitman.
Adicionalmente, ofrece una amplia selección de videos y películas recientes. El archivo en línea de www.kab.tv contiene miles de horas de lecciones, documentales, clips y otros programas disponibles libremente a todo aquel que quiera estudiar o explorar la sabiduría de la Cabalá.

Además de las lecciones diarias, a continuación hay algunos ejemplos de programas emitidos en Video bajo Demanda:

SOBRE CABALÁ

Clips de lecciones, espectáculos televisivos, y películas explicando los conceptos básicos en Cabalá.

CHARLAS

Clips de espectáculos televisivos y entrevistas acerca de Cabalá y temas relacionados, realizadas con científicos, autores y artistas.

PELÍCULAS

Reconocidas películas sobre Cabalá y temas relacionados.

CONCIENCIA UNITARIA

Documentales acerca de foros internacionales para una conciencia integral, ciencia y espiritualidad.

CABALÁ REVELADA

Serie de varios episodios en las que se tratan de forma temática temas concretos de la sabiduría de la Cabalá.

PERCIBIENDO LA REALIDAD

Videos cortos que suministran una entretenida aproximación a la Cabalá mediante la respuesta a las preguntas más profundas de los seres humanos.

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La editorial fue establecida en el año 2001 para brindar un amplio espectro de literatura cabalística, incluyendo una serie de recursos de audio y video. Distribuye libros en unos 50 países, en los cinco continentes.

Los títulos de Laitman Kabbalah Publishers son publicados en cooperación con algunas de las casas editoriales más importantes del mundo, incluyendo Penguin, Grupo Planeta, Ullstein, Sofia y Jewish Lights. Rav Laitman escribe sus libros de forma clara y actual, basados en los conceptos claves de Baal HaSulam. Hoy en día, estos libros sirven como nexo fundamental entre los lectores y los textos originales. Los libros de Laitman están a libre disposición para su descarga, y también pueden ser adquiridos en www.kabbalahbooks.info


LIBROS

Laitman Kabbalah Publishers Rav Dr. Michael Laitman


TORRE DE BABEL - ÚLTIMO PISO
ISRAEL Y EL FUTURO DE LA HUMANIDAD


En estos días estamos siendo testigos de un proceso que inició miles de años atrás y que ha estado diseñando nuestra historia y determinando los eventos de nuestras vidas desde esa fecha en adelante. En el pasado, la humanidad se centró en Mesopotamia, alrededor de la antigua Babilonia. Entonces, hubo un estallido del egoísmo y las personas se alejaron, se dividieron. Esa también fue la época en que la Cabalá fue revelada. Pero cuando los cabalistas llegaron a la conclusión que el mundo todavía no necesitaba esta sabiduría, se vieron obligados a ocultarla. Ellos la han estado guardando para la época en que la humanidad necesitara cambiar su corazón. Para compensar la insatisfacción, hemos desarrollado grandes avances tecnológicos y científicos, pero estamos viendo que eso no nos ha traído el resultado esperado. Actualmente, en los albores del siglo XXI, finalmente estamos listos. Miles de años de evolución no nos han hecho más felices, y es dentro de esta confusión e inseguridad que la Cabalá puede surgir y prosperar, ofreciendo una nueva solución.

Torre de Babel-Último piso, es un libro único que presenta los fundamentos de la sabiduría de la Cabalá, además de investigaciones contemporáneas en varios campos de la ciencia. Al leerlo, llegaremos a conocer el programa evolutivo que la Naturaleza ha reservado para nosotros, y entenderemos cuánto mejor es implementarlo, alcanzado así felicidad y plenitud duraderas.

 

El método en el estudio de la Cabalá


Contenido sección 1

Los Principios de la Cabalá

Introducción

El Sistema General en los Mundos Espirituales
El Aspecto Histórico de la Cabalá
La Cabalá como el Método para Lograr Alcanzar Semejanza con la Naturaleza
La Esencia de la Cabalá
El Tema que se Estudia en la Cabalá
Los Senderos para Alcanzar la Meta Superior
Dos Sistemas: Descenso y Ascenso
Los Elementos Principales del Universo
Los Datos en los que se Basa la Cabalá
El Cuestión de la Realidad en la Cabalá
Nombres Abstractos
Los Principios de la Terminología Utilizada en la Cabalá
El Lenguaje de las Ramas

Sección 2

El Procedimiento para el Estudio

Introducción

La Interacción entre el Maestro y el Estudiante
Algunos Señales Externas del Verdadero Maestro 
La Conexión entre el Maestro y el Discípulo
El Papel del Instructor en la Cabalá
Libros Cabalistas
Una Breve Descripción de las Obras de Baal HaSulam
¿Qué significa "Estudiar"?
El Propósito del Estudio de la Cabalá
¿Cómo Abordar el Estudio?
La Lección
La Influencia de la Luz
El Enfoque Correcto al Estudiar
Textos Cabalistas
Tarea
Las Oportunidades de Estudio


Sección 1
Los Principios de la Cabalá

Introducción

Conocemos el mundo con la ayuda de nuestros sentidos. Un individuo es como una caja negra (1) que percibe tan sólo lo que le llega desde el exterior. La información entra a nuestro sistema cerrado a través de los cinco sentidos en donde se fija, se procesa y analiza. No podemos percibir nada que nuestros sentidos no puedan captar.

La influencia externa es para nosotros todo un misterio. Percibimos tan sólo nuestra reacción, ya que nuestra facultad de comprensión está aprisionada en nuestro interior y no nos permite razonar objetivamente sobre la influencia externa. Procesamos la información que penetra en nuestros sentidos únicamente con la ayuda de nuestra percepción.

Todas las herramientas técnicas de que disponemos tan sólo ensanchan el alcance de nuestras habilidades hasta cierto punto, pero no nos permiten ir más allá de nuestras limitaciones. Es imposible crearnos un nuevo sentido con la ayuda de dispositivos. No podemos ni imaginar cómo sería la realidad que nos rodea si nuestros sentidos fueran diferentes.

A partir de un análisis, la suma total de nuestras percepciones crea en nuestro interior una imagen a la que llamamos "nuestro mundo", Esta imagen es puramente subjetiva y no tenemos la capacidad de comparar la realidad objetiva que existe afuera de nosotros con aquello que llevamos adentro.

Nuestras posibilidades de logro están siempre limitadas por los linderos de nuestras percepciones. Todas las percepciones humanas tienen una característica común que se basa en la habilidad de los cinco sentidos para relacionarnos, intercambiar conocimientos e impresiones y entendernos entre nosotros.

Todos nuestros sentidos (para mayor precisión, nuestros órganos responsables de obtener información) reciben, fijan, procesan y evalúan la información exclusivamente tomando en cuenta su utilidad o ganancia personal.

Todos los organismos trabajan de tal forma que lo único que desean es recibir placer. El deseo de recibir el máximo placer es la ley fundamental que existe en todos los niveles de la naturaleza: el inanimado, el vegetativo, el animado y el parlante.  

La Cabalá es un método científico y educativo que nos permite desarrollar un sentido adicional para recibir información suplementaria sobre lo que existe en el universo exterior, aparte de nuestros sentidos naturales. Al conocer a fondo este método empezamos a comprender al mundo que nos rodea de una manera totalmente diferente - independiente de nuestra percepción subjetiva y egoísta.

(1) Caja negra (Cibernética) - Un sistema en donde el investigador tiene acceso sólo a la información que entra y sale del sistema, pero el investigador no puede conocer los procesos internos del sistema.

La Cabalá es la ciencia que se acerca más al hombre. Le explica por qué está vivo, por qué nació, de dónde vino, hacia dónde se dirige después de completar su camino en esta tierra y el significado de su existencia. Con la ayuda de la Cabalá, quien quiera que lo desee, pude recibir las respuestas a estas interrogantes durante su vida.

Es por esto que la Cabalá es el método para alcanzar los mundos espirituales (2) y por ende nuestro mundo. Por un lado, con el estudio de la Cabalá tenemos acceso al conocimiento de los mundos espirituales; y por otro, en el proceso del estudio desarrollamos el sexto sentido con el que vamos a establecer el contacto con los mundos espirituales.

La Cabalá no es una ciencia teórica o abstracta; más bien es inseparable de la práctica. Tomándose a sí mismo como ejemplo, el individuo logra comprender quién es él, cuál es su naturaleza, lo que necesita hacer y transformar. Nada puede ser o estar más cercano al hombre que este conocimiento que lo lleva al encuentro consigo mismo, con su destino y con este mundo.

El Sistema General en los Mundos Espirituales


Los cabalistas son personas como todos los demás. Sin embargo, al hacer suyo el método cabalista pudieron trabajar consigo mismos para percibir el mundo objetivo y externo. Esto es lo que nos explican los cabalistas en sus obras, para familiarizarnos con el sistema de los mundos espirituales. Como cualquier otra ciencia, la Cabalá tiene un lado teórico y otro práctico; tiene también su propio lenguaje, terminología, herramientas de investigación y su modo de planear los experimentos y realizar análisis comparativos.

Existen cinco mundos o cinco niveles de logro de comprensión en conjunto. Como nos explica el Libro del Zohar (la fuente cabalista más importante) todos estos mundos se encuentran dentro del hombre y están formados conforme a un esquema. Cada mundo es el resultado del mundo anterior. Todo lo que encontramos en nuestro mundo - átomos, células, organismos - tiene su raíz o su prototipo en el mundo espiritual. No hay objetos materiales en los Mundos Superiores; allí sólo existen fuerzas que son el origen de los objetos de nuestro mundo y nuestras percepciones.  

Una fuerza en el Mundo Superior (su causa o su raíz) tiene una conexión estricta y específica con su resultado (la rama) en nuestro mundo. Es por esto que podemos representar cada Raíz Superior con la ayuda de la rama en nuestro mundo. Este es el principio en que se basa el sistema de transmisión de información que llamamos "El Lenguaje de las Ramas" y que es el mismo con el que fueron escritas las principales obras cabalistas (El Libro del Zohar, El Árbol de la Vida y otros).

(2) Mundo Espiritual - Un mundo que existe conforme a las leyes del atributo de otorgamiento; únicamente fuerzas y percepciones existen en él y actúan sin las cáscaras materiales.

La Cabalá tiene tres secciones principales; cada una de ellas describe cómo se logra alcanzar la Ley General del Universo. Una sección de esta ciencia estudia paso a paso el descenso (3) de los mundos (4) y sus influencias de arriba hacia abajo hasta llegar a nuestro mundo. Trata exclusivamente la investigación de los Mundos Superiores y su funcionamiento, la forma en que nos gobiernan e influyen, cómo nosotros influimos en los Mundos Superiores con nuestras acciones y como nos vuelven a influir, dependiendo de nuestras reacciones.

La siguiente sección de la Cabalá versa sobre la metodología para desarrollar el alma (5) o la parte interior del hombre que pertenece a los Mundos Superiores. Esta parte del hombre no tiene nada que ver con la fuerza vital de la vida en nuestro organismo, que es la misma fuerza en los cuerpos de los hombres y los cuerpos de los animales.

A todos los procesos relacionados con el descenso de la parte espiritual para adentrarse en un cuerpo físico, la salida de este cuerpo cuando llega la muerte biológica de la persona y su descenso a un nuevo cuerpo, se le llama "reencarnación del alma". Esta noción no existe en lo que se refiere a los cuerpos.

La sección de la Cabalá, que utiliza todo un aparato matemático o conceptual para describir los procesos que ocurren dentro del alma, permite al cabalista estudiar la influencia que tienen estos procesos dentro de sí mismo, analizarla, ordenarla por grados y comparar las señales que le llegan desde arriba con sus propias reacciones. Como resultado de su investigación, el cabalista adquiere el conocimiento óptimo para darse cuenta de su componente energético y espiritual -el alma- que le fue conferida desde Arriba. El aparato matemático de la Cabalá consiste de:

- Gematria - un registro numérico de los estados espirituales de los mundos y las almas.
- Gráficas de los estados que representan la influencia entre los mundos espirituales y las almas.
- Tablas y matrices de las diferentes inclusiones de los atributos de los mundos y las almas.

Al alcanzar los Mundos Superiores o Espirituales desde el nivel de nuestro mundo, el individuo empieza a percibir un sistema y el Plan de la Creación. Sin embargo, aún antes de lograr alcanzar el mundo espiritual -al iniciar los estudios de la Cabalá- el individuo comprende que no puede ir más allá de los linderos de nuestro mundo sin un sentido adicional.  

(3) Descenso - distanciamiento del estado inicial. 
(4) Mundos grados o niveles de ocultación del Creador.
(5) El Alma- órgano espiritual que gradualmente va naciendo dentro de una persona que vive en nuestro mundo. El nacimiento del alma significa el desarrollo gradual de una sensación de la influencia de las fuerzas espirituales o el surgimiento de una mínima sensación del Creador.


La finalidad del aprendizaje del sistema energético-espiritual es recibir el máximo placer posible, llegar a la perfección más elevada en nuestra existencia y a la comprensión absoluta, y como resultado llevar al sistema interior o alma a un equilibrio total con el sistema externo que llamamos "el Creador".

A través de los milenios en la existencia de nuestro mundo, cada generación se ha diferenciado de las generaciones anteriores por el grado creciente de egoísmo de sus almas. Esta es la razón por la cual la metodología para alcanzar los mundos espirituales ha variado en cada generación. El alcanzar al Creador o la Ley Superior de la naturaleza ocurre dentro del alma y si el alma cambia cualitativamente, entonces el método cambia en consecuencia.


El Aspecto Histórico de la Cabalá


Al ir en busca de la fuente de la Cabalá, como sucede con otras enseñanzas antiguas, nos hallamos en Mesopotamia, la cuna de la cultura de la humanidad. No es una coincidencia que, aún ahora, el punto de impacto entre civilizaciones se localice justo en este sitio. La Cabalá fue concebida hace cuatro mil años. Posteriormente, el conocimiento fue casi olvidado para volver a revelarse nuevamente en esta época.

Toda la historia humana la ha ido determinando el creciente egoísmo. Este proceso progresivo es el que nos apremia a estudiar la naturaleza que nos rodea con el fin de conocer nuestros deseos egoístas que van en constante aumento. En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado dentro de la naturaleza en nuestro mundo, el hombre constantemente experimenta transformaciones, tanto de generación en generación, como de forma individual en el transcurso de su corta vida. Su egoísmo se desarrolla a lo largo de cinco niveles ascendentes.

En épocas anteriores, el hombre no era lo suficientemente egoísta para oponerse a la Naturaleza. Percibía todo lo que lo rodeaba en un cierto nivel espiritual, casi sin palabras, se podría decir telepáticamente y dentro de esta unidad mutua usaba este lenguaje para comunicarse con la naturaleza.

Cuando el hombre ascendió al primer nivel de su egoísmo, ya tenía el deseo de someter a la naturaleza o cambiarla para su propio beneficio, en lugar de considerar transformarse y ser semejante a ella. La descripción alegórica de este deseo del hombre es la construcción de la Torre de Babel que debía tocar el cielo. El aumento del egoísmo separó al hombre de su ambiente natural vivo. En lugar de eliminar su creciente oposición, creyó, falsamente, que podía alcanzar al Creador con todo y su egoísmo -no por el camino de la corrección del mismo- al tomar el control del mundo que lo rodeaba, anteponiendo el "Yo" en oposición a la naturaleza. Como resultado, el hombre dejó de creer en ella y perdió la sensación de unidad e integración con el planeta. Al amor lo reemplazó el surgimiento del odio y la desavenencia y la nación única del la antigüedad se dividió en muchas naciones.

Así nos lo reseña el Antiguo Testamento (Génesis, 11:1-8) utilizando un lenguaje metafórico de la siguiente manera:

"Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras. Al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país de Senaar y allí se establecieron... Después dijeron: 'Vamos a edificarnos una ciudad y una torre con la cúspide en los cielos y hagámonos famosos por si nos desperdigamos por toda la faz de la tierra.' Bajó el Señor a ver la ciudad y la torre que habían edificado los humanos. Y dijo el Señor: 'He aquí que todos son un solo pueblo con un mismo lenguaje y este es el comienzo de su obra. Ahora, nada de lo que se propongan les será imposible. Bajemos, pues, y una vez allí confundamos su lenguaje, de modo que no entienda cada cual el de su prójimo.' Y desde aquel punto los desperdigó el Señor por toda la haz de la tierra y dejaron de edificar la ciudad."

En su libro, Los Ancianos del Judaísmo, (Libro 1, Parte 4) Flavio Josefo escribe:

"Nimrod apremió al pueblo a desafiar al Creador. Les aconsejó edificar una torre tan alta que las aguas no pudieran cubrirla en caso de que el Creador les enviara un nuevo diluvio y de esta forma vengarse del Creador por la desaparición de sus ancestros.

Sin escatimar esfuerzos o ahínco iniciaron la construcción de una torre. Viendo que el pueblo no se había corregido después de la lección del diluvio, el Creador mandó que hablaran en muchas lenguas. No se comprendían unos a otros y se diseminaron. El sitio en donde se había edificado la torre se llama ahora Babilonia. Es el lugar en donde se mezclaron los lenguajes en lugar del lenguaje único que imperaba antes."

En los inicios del Siglo Veinte, el arqueólogo alemán Robert Koldeway descubrió las ruinas de una torre en Babilonia que medía 90x90x90 metros. Herodoto que vivió en 500 BCE, describió la torre como una pirámide de siete pisos de alto de tamaño similar. Las fuentes históricas nos narran que la ciudad sagrada de Esagila se localizaba en el centro de Babilonia y la Torre de Babel se encontraba en el corazón de la ciudad que era el templo del sumo sacerdote de Marduk. Se le llamaba "Etemenanki", que quiere decir "la piedra angular de los Cielos y la Tierra."

En esos tiempos, Esagila era el centro religioso del mundo entero, y se proponía reemplazar el conocimiento del verdadero Dios con una religión que en esencia era opuesta a Él. La astrología, los horóscopos y el Zodiaco, la adivinación, la magia de los números, el espiritualismo, el misticismo, la hechicería, los encantamientos, el mal de ojo y la invocación de los malos espíritus, todo esto se desarrolló en Esagila y ha sobrevivido hasta nuestros días y el resultado de todas estas creencias lo vemos precisamente hoy en día. La biología evolutiva afirma que los lenguajes Indo-Europeos tienen su raíz en los lenguajes de las naciones que vivieron en la época durante la cual se edificó la Torre de Babel.

El Doctor Russell Gray (6) de la Universidad de Oakland en Nueva Zelanda, calculó la

(6) Gray, R. D. and Atkinson, Q. D. (2003) Languaje-tres épocas divergentes apoyan la teoría Anatoliana del origen Indo-europeo. Nature, 426 (6965)
antigüedad de los 87 lenguajes Indo-Europeos y determinó que habían surgido en el período de la Torre de Babel y después se dispersaron hacia el Occidente, a Europa y hacia el Oriente, a la India.

Desde aquel entonces, el hombre ha mostrado su oposición egoísta a la naturaleza o al atributo del altruismo (7) total. En lugar de transformar el constante aumento de su egoísmo en altruismo y ser semejantes a la Naturaleza, los individuos han creado un escudo artificial que los aparta de su entorno natural viviente. Es por eso que han desarrollado la ciencia y la tecnología. ¿Al no desear el hombre corregir su actitud e inclinarse por su aspiración a gobernar la naturaleza, no es esto como continuar construyendo la Torre de Babel?


La Cabalá como el Método para Lograr Alcanzar Semejanza con la Naturaleza


La Cabalá es la ciencia que surge de la urgente necesidad de conocer las razones del lento pero seguro avance del egoísmo. La Cabalá afirma que el atributo de todo lo que existe es un egoísta deseo de obtener satisfacción. Sin embargo, es imposible lograrlo naturalmente ya que al experimentar el placer se nulifica el deseo de obtener satisfacción y como resultado no se siente ya más. Es muy parecido a que los alimentos que ingerimos disminuyen la sensación del hambre y por consiguiente, el placer al degustar los platillos, desaparece también.

Puesto que el hombre no puede existir sin sentir placer, constantemente se ve forzado a cultivar nuevos deseos con el fin de ir obteniendo placer a medida que los va llenando. Nuestra vida entera consiste de esta búsqueda interminable de placer - que es imposible de alcanzar. La desilusión y el vacío provocan depresiones y conducen al abuso de las drogas.

La antigua sabiduría alegóricamente nos narra que la humanidad fue creada como una sola criatura, y presupone que todas las personas originalmente se conectaban como un único ser. La Naturaleza se relaciona con nosotros precisamente de esta manera, como si fuéramos un solo hombre. Esta imagen colectiva se llamó Adam, que viene de la palabra Dome; en arameo (el lenguaje que se hablaba en la antigua Babilonia) quiere decir "semejante al Creador". Fuimos originalmente creados como un solo hombre, pero como resultado del aumento del egoísmo, gradualmente fuimos perdiendo la capacidad del sentimiento comunitario y nos separamos unos de otros llevando nuestra desconexión hasta el punto del odio.

Conforme al Plan de la Naturaleza nuestro egoísmo va a ir en aumento hasta que nos demos cuenta de nuestra fatal separación. La globalización hoy en día claramente nos demuestra que todos estamos conectados unos con otros, pero, por otro lado, el excesivo incremento del egoísmo nos separa.

(7) Altruismo - (deseos altruistas) - el deseo de otorgar; acciones que se realizan con la intención "por el Creador".

Pero, ¿por qué fue necesario crearnos originalmente como un único ser para después separarnos en individuos egoístas desconectados unos de otros? Se hizo así porque el hombre sólo puede darse cuenta y comprender cuán totalmente opuesto es del Creador, la absoluta insignificancia del egoísmo, su limitada naturaleza y falta de resolución, si se encontrarse separado de las demás personas. Es justamente de esta forma que podemos llegar a detestar nuestra naturaleza egoísta que nos separa. Es preciso que nosotros sintamos el deseo de unidad y transformemos nuestra esencia en algo opuesto - la semejanza con el Creador.

Los individuos tienen la obligación de contribuir a la unidad de la misma forma como las células egoístas se conectan en un cuerpo, anulando su propio egoísmo por el bien de la existencia del organismo entero y por lo tanto poder sentir la plenitud de la vida. Es mediante este acto que se puede percibir la existencia eterna de la Naturaleza en el nivel necesario para ascender, en lugar de permanecer en esta existencia terrenal.

El viejo principio "Ama a tu prójimo como a ti mismo" nos llama a cumplir. Este mandato es anterior a la construcción de la Torre de Babel y más tarde se convirtió en el principio fundamental de todas las religiones y las éticas morales de la sociedad que se desarrollaron basándose en la antigua sabiduría babilónica. Apegándose a este principio, las personas dejan de ser individuos egoístas y más bien sienten la vida del organismo entero de Adam en su semejanza con el Creador, es decir, que sienten la existencia eterna y perfecta de la Naturaleza.

El antiguo Libro cabalista del Zohar nos dice que hacia finales del siglo veinte, la humanidad alcanzaría el máximo desarrollo del egoísmo y la máxima desilusión por su existencia. El Libro del Zohar afirma que será el momento de revelar la Cabalá a la humanidad - el método científico de lograr la semejanza con la Naturaleza.

El destino manifiesto de los cabalistas en cada época era adaptar y ajustar la ciencia y el método para alcanzar al Creador conforme al carácter y a las almas de cada generación.

El gran cabalista Rashbi (200 CE, nombre completo, Simón Bar Yochai) fundó un nuevo método cabalista. Durante ese periodo de tiempo, surgió una ingente necesidad de contar con un nuevo método y el lo plasmó en detalle en el Libro del Zohar.

El método se desarrolló y se ajustó aún más en el Siglo Dieciséis. El Cabalista que creó el nuevo método para alcanzar el Mundo Superior para su generación fue El Ari (nombre completo: Itzhak Luria Ashkenazi, 1534-1572).

El último científico que adaptó los conocimientos cabalistas, para nuestra generación fue Baal HaSulam (1885-1954). El creó un comentario al Libro del Zohar, y a los libros del Ari, además de que desarrolló un método para alcanzar el Mundo Superior o espiritual consistente con el tipo de almas que bajan al mundo de hoy.

Puesto que todos los resultados en nuestro mundo se originan en el sistema de los mundos espirituales, se puede decir que el conocimiento espiritual iluminado por la Cabalá se aplica a la ciencia, al arte, la música y a muchas otras expresiones de la actividad humana. Cuando estudia Cabalá, el individuo logra comprender las leyes generales del universo y como resultado todas las leyes de este mundo; percibe el origen de todas las ciencias.

La única forma en que una persona puede dibujar una línea entre lo que ya ha sido revelado y lo que es aún inaccesible a la investigación científica, darse cuenta en donde termina la posibilidad de logro mediante la ayuda de los cinco sentidos, aparatos y la lógica y donde empieza el mundo exterior, es yendo más allá de las fronteras de nuestro mundo. Se puede alcanzar si transformamos nuestros propios atributos.


La Esencia de la Cabalá


Con el fin de dar una definición básica de los principios de la Cabalá, a continuación reproducimos un fragmento del artículo "La Esencia de la Ciencia de la Cabalá" que escribió el gran cabalista del Siglo Veinte Baal HaSulam:

"¿Qué es la ciencia de la Cabalá? Esta pregunta viene a la mente de toda persona de buen juicio. A fin de dar una repuesta puntual voy a plantear una definición duradera y fidedigna, y es que esta sabiduría es ni nada más ni nada menos que una secuencia de raíces que cuelgan hacia abajo en razón de causa y consecuencia, con reglas fijas y determinadas que se entrelazan a una elevada meta que se describe como: la revelación de Su Santidad a Sus criaturas en este mundo."

Entonces, la Cabalá estudia cómo desciende el orden de las fuerzas superiores a nuestro mundo desde su fuente que se llama "el Creador" (que es su causa primera y su raíz), cómo se desarrollan estas fuerzas por medio de la causa y efecto y como simultáneamente se transforman en relación al hombre y lo influyen. Estas fuerzas forman el sistema del universo al ir descendiendo conforme a leyes absolutas y estrictas influyendo al hombre, orientándolo hacia una meta, con la intención de gradualmente ir revelándole al Creador durante su existencia en este mundo."

La Cabalá estudia todo lo que fue creado por el Pensamiento del Creador, quien es un Absoluto relativo a la creación. Es decir, estudia cómo este pensamiento se reviste en fuerzas y estas fuerzas forman la materia o el deseo de disfrutar, de donde el hombre surge después; y de que manera el hombre, que se encuentra en el nivel más bajo de nuestro mundo, gradualmente alcanza el nivel más alto: la unión con el Creador, con la ayuda de estas fuerzas, conectando así a dos diametralmente opuestos puntos extremos del universo en él. En otras palabras, esta ciencia examina la formación de todo el proceso de la evolución de la creación conforme al Pensamiento original de Su creación.

El Tema que se Estudia en la Cabalá


La Cabalá es la ciencia que trata sobre el universo, su génesis, su estructura general, su movimiento como un todo y cada parte de sí en particular.

La Cabalá estudia:

1. La creación del Universo, incluyendo los mundos espirituales, el cosmos, el sistema solar y los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano en la naturaleza.
2. El flujo y la meta final del proceso de desarrollo.
3. La oportunidad del hombre de intervenir en este proceso (el factor antropológico).
4. La conexión entre el estado actual y los estados en que nos encontrábamos antes de la aparición del hombre y la sociedad en la tierra, es decir, antes de nuestro nacimiento.
5. El significado del segmento de la vida cuando existimos con un cuerpo biológico percibiendo el mundo que nos rodea a través del mismo.
6. El estado en el cual existimos en este mundo y el estado después de nuestra muerte.
7. Los ciclos de la vida, si existen y como se conectan entre ellos.
8. La oportunidad durante nuestra vida terrestre de participar en la forma más alta en donde existimos antes del momento de nuestro nacimiento y después de nuestra muerte.
9. Las fuentes de las ciencias, las artes y la cultura; todo lo relacionado con el lenguaje, el comportamiento del hombre, las raíces y las causas de su realización concreta. 

La Cabalá aclara todas estas cuestiones ya que deduce la Ley general al proporcionarnos la fórmula completa que descubre el universo entero. Einstein soñaba con descubrir una fórmula que unificara a todo el universo en todos sus detalles. Comprendió, que de ser genuina, dicha fórmula debería ser muy transparente: consistiría de una relación entre diversos parámetros, por medio de una dependencia sencilla y funcional. La Cabalá nos conduce a esta fórmula que lo explica todo. Por lo menos, estas fueron las conclusiones a las que llegaron los cabalistas, como resultado de sus investigaciones y cualquiera de nosotros puede convencerse personalmente estudiando la Cabalá.


Los Senderos para Alcanzar la Meta Superior


La Cabalá examina los recursos a disposición del hombre para alcanzar la Meta Superior, esto es, llegar a ser idéntico a la Fuerza General regente, la Fuerza Superior que llamamos "el Creador". Para explicarlo, tomemos como ejemplo un pequeño organismo viviente, cuyo único fin es alimentarse y vivir la cantidad de tiempo suficiente para reproducirse. Al investigar este sencillo micro-organismo nos damos cuenta que es una compleja conexión de muchas fibras diferentes, tal como los biólogos y fisiólogos lo han ya descubierto como resultado de sus estudios, aunque aún desconocen muchos otros pormenores más sutiles. Lo anterior nos demuestra que se requiere de una gran cantidad de detalles, conexiones y funciones (de las cuales aún no tenemos mucha información) para sustentar aún esta existencia tan pequeña y primitiva.

Con este ejemplo, podemos ya imaginar la innumerable variedad de diferentes conexiones que debemos analizar con el fin de alcanzar la Meta Superior. En otras palabras, podemos alcanzar la Meta Superior en la medida que lo deseemos y logremos comprender todos los componentes del hombre. Tenemos que conocer la influencia del Creador de una manera razonable e inteligente. Y esto incluye enterarnos de nuestra estructura, Su creación y regencia y cómo la creación se va transformando para alcanzar el estado perfecto final. De esta manera, aprender la ley significa que uno la va a aplicar en sí mismo, una vez que se hayan estudiado a fondo las causas: saber de dónde viene, por qué tiene precisamente la forma que tiene, cómo actúa, cuál su objetivo y cómo utilizarla con el fin de llegar a la Meta Superior.

En este caso, examinar las leyes que gobiernan al universo no se limita a observar meramente la forma en que actúan y cambian, como lo hacen los científicos experimentados al investigar las leyes de nuestro mundo, con los parámetros adecuados. Más bien, deben estudiarse las leyes espirituales partiendo desde su principio o el punto en que surgieron; debemos aprender por qué se crearon las leyes espirituales precisamente en la forma en que se crearon; por qué nosotros y los otros integrantes en los mundos fuimos creados así, e ir entendiendo lo que ocurre a cada átomo, a cada cuerpo en todos los niveles de su existencia.

El hombre logra entender las acciones del Creador en relación a todo el universo - ser iguales al Creador y justificarlo - únicamente al comprender el sistema entero del universo en su conjunto, en todos sus niveles. Es a este estado que se le llama "adhesión con el Creador por la equivalencia de la forma".

La Cabalá nos brinda el conocimiento completo del universo; no alcanzaremos la Meta a menos que absorbamos e integremos este conocimiento. Esta enorme y, en un principio, inconcebible tarea consiste en que cada uno de nosotros se convierta en un físico, químico y biólogo en cada nivel del universo. El hombre tiene la obligación de comprender absolutamente todas las leyes durante su vida pero no investigando los fenómenos con los medios tradicionales o de rutina. La Cabalá le ofrece la oportunidad de conseguirlo. Con la ayuda de esta ciencia el hombre aprende las leyes de la naturaleza antes que se concreticen en los niveles inanimado, vegetativo y animado en la naturaleza de nuestro mundo, donde las ciencias académicas utilizan métodos técnicos para fijar y examinar los resultados de estas leyes.

Dos Sistemas: Descenso y Ascenso

La Cabalá incluye la investigación de dos sistemas paralelos, totalmente iguales, con los que podemos alcanzar la Meta de la Creación. El primer sistema se llama: "el orden de descenso a los mundos, Partzufim (8) y Sefirot (9)"; y al segundo sistema se le llama "logro" o "niveles de logro para alcanzar la Fuerza Superior." La única diferencia entre estos dos sistemas idénticos es que el primero está edificado de arriba hacia abajo, partiendo de la primera causa, o el Creador, en el Mundo del Infinito (10) hasta lo extremo opuesto que es la parte más baja de nuestro mundo; y el segundo sistema que se inicia en nuestro mundo y asciende hacia la causa primera, repitiendo con precisión todos los estados y conexiones que componen la estructura del primer sistema.

Al ir ascendiendo el hombre a través de los niveles del segundo sistema, va subiendo cada nivel que lo va a regresar a la Fuerza Superior Regente, paso a paso, conforme a las leyes y principios con que se formaron estos niveles desde la causa primera hasta el estado de "nuestro mundo". Por lo tanto, el primer sistema no es otra cosa que un modelo cuya razón la determina la necesidad de la existencia de la Meta del Universo, es decir, que toda la humanidad regrese hasta el Creador, o la concreción del primer sistema. En consecuencia, la revelación del Creador no es cuestión de un instante; toma su tiempo adquirir las cualidades que nos permiten percibir todos los fenómenos y atributos de los niveles descendentes hasta que logremos comprender su variedad. El proceso de expansión sucesiva de las Fuerzas Superiores de arriba hacia abajo nos señala el ritmo, paso a paso, que debemos seguir en nuestras investigaciones y lograr ascender de abajo hacia arriba en la misma forma en que subiríamos una escalera; por eso a los niveles de logro se les llama "escalones".

Cuando el hombre está en el nivel más bajo no se imagina que podría ascender hasta el nivel más alto; después de todo no lo percibe, así que ¿cómo desear algo que se desconoce? El ascenso se hace factible porque la parte más baja del Nivel Superior desciende hasta la parte más alta del nivel más bajo, dándole al hombre la sensación de su presencia, de la diferencia entre los niveles y entender lo que tiene que hacer para subir al siguiente nivel.

El logro sucesivo de todos los niveles está predeterminado: cada peldaño que se sube es más alto que el anterior. La única diferencia entre los niveles es la profundidad de lo que se logra. Nos encontramos en el Mundo del Infinito y lo estamos percibiendo aún ahora, aunque no sea más que una manifestación mínima que llamamos "nuestro mundo". Nada 

(8)Partzuf (pl. Partzufim) - "cuerpo espiritual" - el deseo de gozar del Creador provisto de una pantalla (esto es, habilitado para recibir la Luz).
(9)Sefira (pl. Sefirot) - diferentes atributos que el Creador asumió relativos a las criaturas. Son diez en su conjunto: Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut.
(10)Mundo del Infinito - el estado en que todos los deseos se ven completamente satisfechos sin restricción, esto es, la creación (el deseo de gozar) no restringe la expansión de la Luz (el placer).


existe aparte del Mundo del Infinito y nosotros que nos encontramos dentro de él. Todo lo demás no son sino filtros frente a nuestros sentidos.

Nuestro mundo es el filtro más grande que debilita nuestra percepción del Mundo del Infinito. El individuo se eleva a un nivel más alto si suprime este filtro. A través de este mundo percibe la siguiente capa del Mundo del Infinito; esta última se manifiesta más y más a medida que se va avanzando. En síntesis, es así como el hombre penetra profundamente en la materia alcanzando al Pensamiento.

De esta forma, podemos llegar a una deducción sobre la existencia de dos realidades.

1. La realidad de la materia.- El orden de la revelación de la Luz Superior desde arriba hasta abajo desde la Fuente Inicial que determina el grado y la calidad de la Luz que desciende de la esencia del Creador. Esta Luz atraviesa por fases de ocultación, una tras otra, hasta que la realidad material de nuestro mundo surge de Ella.

2. La realidad de la Mente Superior.- Una vez que se ha revelado de arriba hacia abajo, el orden se construye de abajo hacia arriba. Estos son los escalones de la escalera que la humanidad debe subir hasta que cumpla con la meta de la Creación.

Los Elementos Principales del Universo

Gracias a sus investigaciones, los científicos cabalistas descubrieron que todo lo que existe en todos los mundos se resume en dos fenómenos: el deseo de recibir placer y el deseo absoluto de complacer (otorgamiento). Llamaron a estos fenómenos los dos elementos principales del universo. Como forma de existencia, la recepción presupone la presencia de un vacío que no se llena; se hace presente en niveles elevados de la naturaleza bajo la forma de sensaciones. Los cabalistas llamaron a esta forma de existencia "el deseo de gozar" (traducción literal de la palabra hebrea Ratzon Lekabel. También descubrieron que el estado de vacío es originalmente secundario, ya que el estado de satisfacción invariablemente lo precede.

Dos importantes deducciones siguieron a lo antes dicho:

a) La existencia independiente del deseo de recibir (a la que se le llama la materia del universo) fue precedido por el estado simbiótico de las dos bases: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Este es el estado del llenado primordial o la manifestación original de la primera causa, el deseo de complacer que se llama el Mundo del Infinito.  
b) En un momento dado el fenómeno de recepción fue excretado del estado de llenado original, perdiendo, como resultado, aquello que lo llenaba; y fue así que empezó a existir como el deseo de recibir, esto es, la materia del universo.  

Como resultado del acto de la creación, se perdió el contacto con la Fuerza Superior Otorgante y se formó la materia primordial que es la creación o el deseo de recibir. Sucedió así debido a la oposición entre los atributos del Creador (el donador) y su creación (el receptor). La Meta de la Creación es el deseo independiente de llegar a ser semejante a su causa primera que estará libre de la influencia del Creador. Los científicos cabalistas definieron el estado del universo entero como niveles de esta semejanza, llamándolos "mundos".

Los Datos en los que se Basa la Cabalá

La Cabalá se basa únicamente en datos precisos que han sido verificados con métodos empíricos. No se han considerado teorías o hipótesis. Toda la información en la que se basa esta ciencia la recibimos de gente que personalmente ha alcanzado la percepción del Mundo Superior, esto es, que han comprendido, verificado, medido y descrito todo lo que lograron alcanzar. La suma total de su investigación compone todo el material científico de la Cabalá.

Como cualquier otra ciencia, la Cabalá tiene su propio sistema de investigación, preciso, matemático y gráfico (este último mediante esquemas y tablas). En vez de sentimientos, experiencias e impresiones de la influencia de la Regencia de la Fuerza Superior, los cabalistas operan utilizando vectores, expresando la intensidad de la atracción o supresión de los deseos. Las correlaciones de estos vectores se miden numéricamente y los deseos y sus llenados se redefinen por grados. Los cabalistas describen la Regencia Superior que perciben con la ayuda de estos medios científicos.

La Cuestión de la Realidad en la Cabalá

A partir de los ejemplos más claros de la interacción del hombre con su entorno, es evidente que la profundidad de sus logros se ve restringida por las limitaciones de sus necesidades. Hay diferentes tipos de procesos y fenómenos en nuestro mundo que el hombre utiliza en su vida cotidiana, tales como campos magnéticos, ondas de radio, reacciones químicas y demás. Utiliza con buenos resultados las cualidades y oportunidades que le brindan sin tener que llegar a comprender su esencia interior. Dependiendo de la influencia que tengan en él, el hombre les ha puesto nombres, guiado por sus percepciones internas. Estos términos se utilizan en el lenguaje cotidiano y la suma de la manifestación del fenómeno (incluyendo su restricción) causa una suma específica de asociaciones dentro de todo aquel que entre en contacto con la manifestación del fenómeno. Precisamente esto le da al individuo la sensación de la utilidad del proceso, fenómeno u objeto.

Esto es, en este caso la realidad se define como la suma total de la influencia en las percepciones del investigador. Esto es cierto en lo que toca a la primera causa y sus manifestaciones, así como a los fenómenos y objetos que influyen en nuestros sentidos en este mundo. De esta forma, el logro se ve restringido por nuestro encuentro con una influencia en los cinco sentidos del hombre. La suma de nuestras reacciones a una influencia es lo que crea una imagen completa y suficiente o una noción en nuestra imaginación, a pesar de desconocer la esencia interna del objeto que se investiga.

Esto también es verídico sobre el auto-conocimiento interior del hombre. Todo lo que sabe sobre sí mismo son las manifestaciones externas de su esencia interna, pero no la conoce con certeza.

Cuando nos iniciamos en el estudio de los principios de cualquier ciencia, en las primeras etapas del aprendizaje, el individuo se familiariza con el sonido de los términos, llenándolos con conceptos que ha previamente recibido en libros de texto. Necesariamente supone que estos nombres son el resultado de la influencia de fenómenos en los artefactos y sentidos de los investigadores. En el proceso de aprendizaje, la realidad de los términos especiales alcanza un nivel más elevado como resultado de los experimentos.

Este principio la aplican también los investigadores cabalistas. Para ellos la influencia de la primera causa llamada "Luz", es la base completa y suficiente para nombrar los niveles en cada grado de Su manifestación.

Es por esto que una de las reglas de esta ciencia dice: "Todo lo que se mide y se extrae de la causa primera para que se haga palpable en la naturaleza de la creación es bien suficiente." De esta forma, el hombre no tiene nunca necesidad de algo que no sea inherente a la naturaleza del universo, siendo esta última la manifestación de la causa primera en su conjunto.

Nombres Abstractos

Muchos piensan que todos los términos y las palabras en la sabiduría de la Cabalá son abstractos. Es así porque la sabiduría aborda temas del Mundo Superior, que se encuentra más allá del tiempo y el espacio, en donde aún nuestra imaginación no tiene apoyo. Uno puede alcanzarla sólo al conocer a fondo el método cabalista. Puesto que sólo unos cuantos científicos han logrado dominar esta ciencia y alcanzar el mundo espiritual, esto es observar, sentir e investigar de manera práctica las Leyes Superiores y sus manifestaciones, muchas personas, erróneamente, han concluido que seguramente esta materia emplea términos abstractos totalmente alejados de la realidad. Pero no es así. Por el contrario, la Cabalá utiliza sólo términos que son concretos y reales y que se pueden comprender mediante la experiencia práctica. La regla inflexible de los cabalistas es la que dice: "Todo aquello que no logre asir en la práctica, no lo defina con un término o una palabra." Todo aquello que un cabalista no ha logrado alcanzar, no existe para él. Es por esto que la Cabalá no contiene objetos, nociones, o definiciones abstractas, ya que todo esto es resultado de haber logrado tocarlo.

En la Cabalá, el logro o alcanzar, es una clara sensación de comprensión de la fuente de placer, proveniente de aquello que alcanzamos, incluyendo todos sus pensamientos y planes en la medida que se logre alcanzar. El alcanzar se basa en la comprensión de las causas de naturaleza espiritual.

Los Principios de la Terminología Utilizada en la Cabalá

La Cabalá es un método práctico para alcanzar la comprensión de las leyes de la naturaleza; es por esto que en sus explicaciones, los cabalistas tienden a utilizar sólo esos nombres, títulos y términos para satisfacer la condición para que correspondan verdaderamente a los objetos y fenómenos a que se refieren.

En muchas ciencias, se acostumbra no traducir los términos y utilizarlos en su lenguaje original. Por ejemplo, la medicina emplea palabras en latín y la música palabras en italiano. De igual forma, es imposible traducir muchos de los términos cabalistas, ya que además de su significado muy particular, la expresión de las letras numéricas (Gematria), formas, elementos y otros factores son en extremo importantes.

Desde luego, lo ideal sería preservar la forma de escritura de los términos, ya que hasta la apariencia escrita y los contornos de las letras tienen un significado muy profundo. Sin embargo, se tuvo que desechar por varios motivos. El texto contiene palabras hebreas transliteradas (por ejemplo, Sefira, Masach) y sufijos hebreos cuando la palabra está en plural (por ejemplo, la conjugación femenina de Sefira es Sefirot y el masculino de Partzuf es Partzufim).

El Lenguaje de las Ramas

La investigación de los cabalistas nos muestra que la estructura de los mundos espirituales es idéntica. Se diferencian únicamente por el "material" dentro de ellos; significa, que el estado del elemento de recepción que se encuentra en cada mundo, lo determina la distancia que tiene de la primera causa.

Es por esto que cada eslabón subsiguiente es la manifestación de la causa primera en ese nivel. A este respecto, el eslabón en el sistema es la primera causa (en todo el sentido de la palabra) del eslabón más bajo, dándole nacimiento y determinando todos sus atributos.

Todo esto permitió a los cabalistas usar un sistema especial de símbolos para transmitir información acerca de los niveles del universo que son inaccesibles con simples descripciones. Le llamaron el lenguaje de las Ramas. En este sistema, cada palabra que semánticamente se relaciona con un objeto o fenómeno de nuestro mundo se le llama "rama". La rama apunta a la causa que dio lugar a ese objeto, la raíz, o el fenómeno u objeto que está en el nivel más elevado al que se refiere.

Esta es la naturaleza del lenguaje de que echan mano los cabalistas para transmitir la información que pueda servir a las generaciones siguientes, ya sea en forma oral o escrita. Este lenguaje cumple con los requisitos de suficiencia, es decir, totalmente satisface las necesidades de las personas que desean estudiar el universo y participar en alcanzar la meta.

Así pues, el enfoque sistemático al crear la terminología cabalista es el principio del lenguaje de las Ramas. Este lenguaje toma como base las características de la estructura del universo, que es el tema que estudiamos en esta ciencia. 

Aquí no podemos citar muchos otros aspectos importantes del sistema cabalista de los símbolos, por ejemplo, cómo pasa la información a través de los contornos gráficos de las letras y su significado numérico (Gematria). Tampoco podemos hablar de las razones del surgimiento de cuatro clases de lenguajes cabalistas que se desarrollaron históricamente y sus particularidades. Este material lo estudiamos detalladamente en las secciones correspondientes a esta ciencia.


Sección 2
El Proceso del Estudio
Introducción


Por regla general, cualquier resultado serio obtenido por la ciencia moderna es la consecuencia del trabajo de un numeroso cuerpo de científicos y en algunos casos de la comunidad científica mundial. Al conducir sus investigaciones, el científico se apoya en el conocimiento de las generaciones anteriores y echa mano de todos los datos acumulados por sus contemporáneos.

Es sencillamente imposible estudiar el Mundo Superior a menos que el investigador se encuentre dentro de un grupo de cabalistas y estudie con el respaldo del mismo. Por consecuencia, la escuela o el cuerpo de científicos que trabaja con las leyes del Mundo Superior es indispensable. Al mismo tiempo, todos los conocimientos que se adquieren se transmiten enriquecidos y renovados integrándose así a la ciencia de la Cabalá.

El resultado de la investigación depende del deseo de todos los miembros del grupo de unirse unos con otros y sintonizarse en la idea de lograr alcanzar la Meta. Lo más importante de su trabajo debe ser la aspiración de cambiar su percepción egocéntrica del mundo, que restringe y obstaculiza el proceso para poder observar la verdadera imagen del universo. Esta imagen es la de toda la humanidad y no de cuerpos físicos y objetos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza que nos rodean físicamente. Todo esto existe sólo dentro de nuestros sentidos. Pero la esencia interior del hombre - sus deseos y pensamientos - es un sistema enorme de interconexiones, un campo energético regido por la Fuerza Superior, el Creador.

El individuo no puede lograr captar la intensa totalidad de esta imagen por su propia cuenta pues se encuentra confinado dentro de sí mismo y sólo percibe su pequeño mundo. Podemos hacer una comparación tomando la célula de un organismo viviente; toda su existencia se resume tan sólo a procesos primitivos de consumo y excreción, en contraste con la percepción de la vida del organismo entero. Por esta razón las condiciones son de suma importancia y deben acatarse durante el estudio, ya que de no hacerlo, todo se convierte en una memorización mecánica de términos y definiciones en lugar de la percepción y el logro. Obviamente todo logro y alcance ocurre individualmente pero sucede en la medida en que el individuo se esfuerce en integrarse al grupo y vivir para esta Meta.

Es por esto que toda investigación seria en el campo de la Cabalá debe realizarse dentro de un grupo. Sin embargo, la persona puede, por sí sola, familiarizarse con la fase inicial.


La Interacción entre el Maestro y el Estudiante


En una ciencia como la Cabalá, es muy importante respetar al maestro. En otras áreas, recibir el conocimiento es suficiente; se puede hasta detestar la fuente que transmite la información e inclusive tener acceso por larga distancia sin conocer al profesor. Sin embargo, en la Cabalá el maestro no sólo es el instructor, sino también el guía, acompañando al estudiante a un mundo que este último desconoce. El maestro es de un nivel más elevado en comparación con su discípulo; no es más elevado por su conocimiento (aunque esto sea importante) sino por haber logrado llegar a un mundo desconocido. El maestro y el discípulo son dos figuras que el Creador puso en este mundo precisamente porque es imposible que un estudiante alcance lo desconocido o imperceptible por otros medios que el estar en armonía con su maestro. Gradualmente, sin dirigir bruscamente, tan sólo dando indicaciones, el maestro guía al estudiante a llegar a sus propias conclusiones sobre la manera en que puede armonizar para percibir el mundo espiritual.

Perseguir la dirección que nos da nuestro maestro hacia la Meta o al Creador es muy importante. En este sentido es indispensable seguirlo, pensar que él es lo máximo y decirse que todo el resto no tiene ningún significado substancial. En muchos casos es conveniente comparar la relación entre maestro y discípulo con la relación entre un adulto y un niño, ya que, en nuestro mundo, es la analogía de la raíz y la rama.

El maestro debe con toda intención ser sencillo y no divulgar sus logros espirituales y fuerzas (lo anterior es natural en un verdadero cabalista, y de no ser así, es la señal que es un falso maestro); debe ocultarlos de sus discípulos con el fin de darles la oportunidad de elegir libremente.

Si el maestro apunta hacia el Creador es un Maestro, si apunta hacia sí mismo entonces es un pretencioso.


Algunas Señales Externas del Verdadero Maestro


- Recibió su conocimiento espiritual de un reconocido cabalista.
- Enseña a sus discípulos con las fuentes originales cabalistas sin reemplazarlas con sus propios textos (aparte de la literatura auxiliar que escribe para diseminación o enseñar a los principiantes).  
- Jamás atrae la atención de sus discípulos hacía sí mismo.
- Dirige a los discípulos al Creador, esto es, a adquirir sus atributos.


La Conexión entre Maestro y Discípulo


La conexión entre el maestro y los discípulos depende sólo de lo que pida el discípulo. Se determina por la facilidad del estudiante para captar la esencia interior de las fuentes cabalistas que recibe de su maestro sin obstáculos.

Es el admirable trabajo que realiza el estudiante. No debe jamás ensalzar a su maestro; únicamente debe estar consciente de los logros espirituales de su guía. Todos los demás atributos, características, rasgos de personalidad, apariencia externa son totalmente irrelevantes. Lo más importante es escuchar los consejos del instructor y aspirar a llevarlos a la práctica.


El Papel del Instructor en la Cabalá


El instructor debe responder las preguntas del alumno pero en la medida y forma que sean adecuadas para el discípulo, (en ocultación) como si se le diera el conocimiento envuelto en una caja o papel. La respuesta puede quedar oculta, ser confusa y en el aire. "En la forma adecuada", significa que debe darse de tal manera que armonice al estudiante al máximo para alcanzar la Meta, (11) aspirar a Ella.

En la Cabalá lo más importante es la dirección que tienen nuestros pensamientos, la intención que tenemos cuando ejecutamos cualquier acción.

El instructor debe ser muy hábil al explicar el material a los estudiantes para que vayan surgiendo más interrogantes. Esto es, el contenido de la respuesta debe sintonizar al estudiante con un desarrollo interior continuo y se despierten otras preguntas que despejen niveles posteriores de deseos y conocimientos. El estudiante no tiene la posibilidad de encontrar la verdad directamente; es por esto que el instructor contesta al estudiante lo que desea escuchar, pero dentro de la respuesta ira oculta la información indispensable para el crecimiento constante de la aspiración del estudiante por la Meta.

El instructor debe dar al estudiante el conocimiento específico y concreto acerca de la estructura de los mundos, esto es, acerca de los estados potenciales por los que puede atravesar. La información puede parecer árida y monótona al principio pero al cabo de un cierto tiempo, a medida que va avanzando, el estudiante revela conexiones y

(11) La Meta de la Creación - Comprender la Ley General del universo; lograr equivalencia en la forma con el Creador.

relaciones entre cada partícula del universo (incluyendo el Pensamiento del Creador) que antes estaban ocultas. El material sobre los esquemas del universo y el descenso de los mundos debe estudiarse paralelamente con los artículos relacionados a los procesos de desarrollo individual y social acerca del trabajo interior del hombre. 


Libros Cabalistas


Todas las obras cabalistas describen el sistema de interacción entre el Creador y las criaturas que creó.

Muchos Cabalistas que lograron alcanzar el Pensamiento de la Creación describieron todos los estados de descenso desde el punto de unión con el Creador hasta nuestro mundo en donde la creación existe en total ocultación. Estos trabajos ejercen una influencia especial en las personas que las estudian, ya que hablan de estados a través de los cuales tiene que atravesar la humanidad y cada individuo por sí mismo, estados que existen en potencia pero aún se encuentran ocultos de las personas que posteriormente tendrán que alcanzarlos.

Si al estar leyendo un libro, el individuo añade su deseo y aspiración de recorrer el camino, palabra por palabra, entonces revela al Creador, después de una cantidad específica de esfuerzos. Esto quiere decir que empieza a adquirir atributos del Creador bajo la influencia de lo que lee, llegando a ser capaz de revelar la Fuerza Superior conforme a las leyes de equivalencia de la forma, esto es, revelar el siguiente nivel superior. Así el estudiante introduce su deseo en la fórmula expuesta por el cabalista en su obra.

Es parecido a una fórmula matemática. Por sí misma no tiene vida; de lo que habla y los estados que describe son desconocidos. Simplemente expresa la conexión que existe entre partes separadas de la creación. Es el alumno que se integra a la fórmula. Puesto que durante el proceso del estudio siente el deseo de percibir estos estados, invoca, por el texto, una influencia específica sobre sí mismo, con la simple aspiración; esta influencia cambia sus percepciones y lo conduce al mundo espiritual.

Quisiéramos recordar al lector que percibimos cada mundo o estado espiritual (en hebreo "mundo" o "ocultación" son la misma palabra) dentro de nuestros deseos que se han hecho semejantes a las Leyes Superiores de la naturaleza o al Creador (Naturaleza y el Creador es lo mismo) en mayor o menor grado. El Libro del Zohar afirma que todos los mundos existen dentro de una persona. Este es un punto muy importante que ayuda a los estudiantes a no cometer muchos errores y desviaciones en el proceso del estudio.


Una Breve Descripción de las obras de Baal Hasulam


Los Artículos (Garantía Mutua, La Paz y otros) fueron escritos especialmente para los alumnos principiantes y los dirige a un logro personal y a conducir una búsqueda interior en su naturaleza.

Las Cartas, no fueron escritas para un estudio general, sino que se leen para propósitos estrechos y particulares. Las Cartas se estudian selectivamente dependiendo del estado interior del estudiante.

El Estudio de las Diez Sefirot, el texto fundamental de la Cabalá que describe todo el trabajo espiritual de una persona que va atravesando los niveles de corrección y va transformando su naturaleza. Para los individuos que aún no han llegado a un nivel de logro interior es la fuente de influencia y cambio de los atributos internos con el propósito de llegar a tener equivalencia con los atributos del Creador. Después de estudiar el artículo Introducción a la Ciencia de la Cabalá, las personas continúan con el estudio de El Estudio de los Diez Sefirot en el siguiente orden: 4, 6, 8, 16, 3, 15, 1, 2, 7, 9, 10, 11, 12, 14, 13 y parte del 5.

El Libro del Zohar con los Comentarios de Baal HaSulam. Es esta una explicación de todo el trabajo espiritual siguiendo el método de las tres líneas.(12) Únicamente aquellos que transitan por tres líneas pueden comprender el Libro del Zohar, esto es, las personas que ya han alcanzado un cierto nivel espiritual al percibir las leyes de la Naturaleza o la Fuerza Superior. Llamamos a esta fuerza Superior o Espiritual puesto que es Ella la que nos ha creado. Ella es la causa y nosotros somos el resultado. Las personas estudian el Libro del Zohar una vez que ha estudiado los Artículos de Baal Hasulam, la Introducción al Libro del Zohar y la Introducción a la ciencia de la Cabalá.


¿Qué significa "Estudiar"?


El progreso del estudiante en la Cabalá reposa en tres factores. Estos son: estudiar las fuentes verdaderas de la Cabalá, un maestro, y un cuerpo de personas con aspiraciones afines. El maestro proporciona las directrices y explica los métodos de investigación. El grupo de personas con aspiraciones afines es el espacio de investigación en donde el individuo trata de esclarecer su mismísima actitud hacia su ambiente y cambiarla, haciéndola similar a las leyes de la naturaleza que se estudian en las fuentes cabalistas.

Estudiar significa trabajar con los libros y esperar que este afán, unido a sus esfuerzos previos para poner en claro e investigar su naturaleza, tenga como resultado una transformación en sus percepciones, a fin de experimentar los estados descritos por los cabalistas.

(12) Tres líneas - un sistema que permite a una persona lograr la equivalencia con el Creador. La línea de la izquierda es el deseo de recibir (el atributo de la creación), la línea de la derecha es el deseo de otorgar (el atributo del Creador) y el hombre crea la línea de en medio independientemente por su aspiración de corresponder o asemejarse al Creador.

Los libros deben ser fuentes cabalistas auténticas y verdaderas; estas son, el Libro del Zohar y los escritos del Ari, Baal HaSulam y Rabash. (13)

El maestro debe ser alguien que comprende el camino por el que él mismo ha transitado, sirva de ejemplo para el progreso, dé los consejos necesarios, coordine el trabajo de grupo y dirija el proceso de estudio. El grupo lo integran personas que se han reunido alrededor del maestro y los libros auténticos con la intención seria de estudiar y alcanzar el Pensamiento de la Creación en la práctica, siendo este Pensamiento la revelación del Creador a sus criaturas en este mundo, tal como lo describe Baal HaSulam en su artículo La Esencia de la Ciencia de la Cabalá.

Estos son los tres factores que constituyen el ambiente de trabajo para una persona que desea avanzar por el sendero espiritual.


El Propósito del Estudio de la Cabalá


- Uno de los propósitos del estudio es que el material que se examina logre influir en la persona y transforme sus atributos interiores, teniendo como objetivo alcanzar la equivalencia de la forma con el Creador. Para esto, se requiere del deseo de estar en el nivel de la persona que tuvo estas experiencias y nos las transmite. Los libros, que se adaptan mejor a nuestra generación, son las obras del gran cabalista del Siglo Veinte Baal HaSulam, por lo que consagramos la mayor parte del proceso del estudio precisamente a ellos.

- El verdadero objetivo del estudio es poner en claro la conexión interna con el material que se examina, investigar toda la materia, atributos y acciones que podamos observar dentro de nosotros mismos, puesto que los libros cabalistas hablan únicamente acerca de lo que le ocurre al hombre y sus percepciones en el mundo.

- El estudio no debe ser coercitivo, sino debe irse adaptando al estudiante, de acuerdo a sus preguntas y a su nivel de desarrollo interior intelectual. El discípulo progresa en el estudio y en sus logros sólo en la medida de sus deseos. Cualquier logro en la Cabalá presupone una aspiración interior para investigar las acciones del Creador dentro de uno mismo; por lo tanto, todo depende de nuestro propio deseo. "No hay coerción en la espiritualidad" es una ley que se asienta en la base de nuestros deseos.

(13) Rabash - Rav Baruch Ashlag (1906-1991), el hijo y discípulo de Baal HaSulam, autor del libro Los Peldaños de la Escalera que describe todas las fases del trabajo interior del hombre por la primera vez.

¿Cómo Abordar al Estudio?


Para el estudiante que se inicia en la Cabalá, es muy difícil comprender que es el estudio que va a facilitar el surgimiento de la capacidad de transformarnos y revelar y percibir estados elevados, que están cerca de la Meta de la Creación.

El estudiante debe lograr un cierto enfoque en sus estudios cuando se da cuenta que son el lugar de su trabajo o laboratorio y él mismo es el material con que va a trabajar, corrigiendo, transformando y perfeccionándolo. Siempre se deben tener presentes las razones por las que estudias, por las que abres el libro y lo que deseas lograr con su ayuda.

Desde este punto de vista, el proceso del estudio requiere del más pragmático de los acercamientos, uno que sea exigente y orientado hacia una meta. Significa que la persona está dispuesta a hacer grandes esfuerzos cualitativos durante sus estudios. Sin este requisito, no hay ni la menor esperanza de recibir correcciones. La fuerza que se encuentra en todos los libros cabalistas (particularmente los escritos por Baal HaSulam) conlleva una intensidad de influencia en una persona, dependiendo de qué tan grande sea su deseo.

No existe en el mundo otra fuerza de corrección que no sea la fuerza espiritual que recibimos de las auténticas fuentes cabalistas. Un libro es el único medio para ponerse en contacto con la Fuente Superior. En él estudiamos las leyes del Mundo Superior y al hacerlo invocamos su influencia en nosotros. De esta forma, seremos la razón de que la ley se acerque a nosotros y los procesos que leemos empiecen a cambiar nuestras percepciones ya que todo ocurre dentro de nosotros. Cuando las leemos se revelan aún más y tienen una influencia más efectiva.

Una persona no debe por ningún motivo sentarse a estudiar el material durante las veinticuatro horas del día. Lo más importante es recibir la fuerza, deseo y aspiración para transformar la percepción, corregir su percepción egocéntrica del mundo, avanzar en la dirección correcta y pensar en todo esto durante el día, independientemente de su estado interno. Es muy importante estudiar por la mañana antes de ir al trabajo, al menos durante un cuarto de hora. Todo esto es muy distinto a la forma tradicional de estudio pero debemos relacionarnos a los libros cabalistas sólo de esta manera. Un libro es una fuente de fuerzas - la acumulación del conocimiento es secundaria.

Hoy en día los libros cabalistas han sido traducidos a muchos idiomas. Uno puede leerlos en el que sea pero es necesario aprender las principales definiciones (hay varios cientos de ellas) en el lenguaje original.


La Lección


La parte dedicada a la preparación de la lección tiene el propósito de poner en claro las aspiraciones del estudiante o definir por qué asiste a la lección. Podría parecer extraño pero esta parte del trabajo es el factor más importante que determina el progreso de la lección después. Uno debe preguntarse, "¿Cuál es mi Meta al iniciar el proceso del estudio y cuáles son los resultados que espero de mi investigación?"

La preparación debe durar entre diez a quince minutos. Al cabo de varios meses de estudio, la preparación tomará más tiempo porque irán apareciendo expresiones más precisas de nuestro estado, mediciones más sutiles de los tenues matices de los pensamientos propios, las intenciones y cálculos. Debe tener uno muy claro que toda la información contenida en el texto lo influye tan sólo en la medida de su deseo de transformación.

El sentirme en armonía con la lección quiere decir que comprendo que el libro que estudio describe mi estado propio, el mío personal, y no debe uno nunca imaginar ningún objeto material externo, procesos históricos o formas geométricas.

La parte primordial de la lección
es meterse literalmente dentro de los estados que se describen en los libros cabalistas. La primera mitad de la lección (que generalmente dura una hora) es la continuación de la preparación, una sintonía con el trabajo interior, pero más específica, dependiendo del material elegido. Es muy recomendable leer los Artículos y Cartas sobre el trabajo espiritual escritos por Baal HaSulam y Rabash. La segunda parte de la lección es necesariamente el estudio del libro de Baal haSulam, el Estudio de las Diez Sefirot o para los principiantes, La Introducción a la Ciencia de la Cabalá.


La Influencia de la Luz


Como lo mencionamos antes, los libros de Baal HaSulam describen todas las etapas de la creación, desde el Pensamiento mismo y su descenso hasta nuestro mundo. El término "nuestro mundo" se refiere a la percepción del espacio más alejado de la primera causa y la absoluta imposibilidad del más mínimo contacto con Él, teniendo en segundo plano el hecho que nos damos cuenta de su existencia y deseamos revelarla plenamente. Por lo tanto, al ir estudiando estos estados y ver que desea alcanzarlos como sensaciones, el estudiante invoca la influencia de las fuerzas que operan en él y que se encuentran en el texto. Examinemos este proceso con más detalle.

Toda la humanidad existe dentro del espacio de una fuerza que llamamos "el Creador". Mientras nos encontramos dentro de ella, podemos cambiar el campo de la influencia del Creador para dirigirla hacia nosotros. En general, podemos hablar de un espacio o campo sólo en lo relativo a quién está adentro, justamente porque la persona crea una influencia o un obstáculo y puede hacer un cambio en esta parte del campo. La influencia especial que puede tener un lugar en la persona corresponde a la influencia que tiene cualquier objeto en ese lugar. Al mismo tiempo los cinco sentidos de nuestro cuerpo biológico nunca cambian; continuamos viviendo y trabajando en el mundo material, pero nos damos cuenta de las causas, la Meta y las interconexiones entre todas las partes del universo con el deseo adicional que hemos adquirido. Esto es el resultado de la influencia de la "Luz Circundante".

La Luz Circundante es la influencia del campo en una persona que aún no la percibe o está consciente de ella. Sin embargo, lo influye de tal forma que la persona puede ya realizar algunos esfuerzos, directamente o por medio de un maestro que se encuentre cerca de él.

"Cerca de él" quiere decir que en potencia ya hay una equivalencia de la forma o equivalencia en los pensamientos de ambos. Cuando una persona esta al lado de un gran cabalista y estudia los libros de la Cabalá con la intención correcta, la persona cambia la relación entre sí mismo y el campo del Creador debido a la fuerza de su deseo. En esencia, este es el resultado deseable que podemos extraer de esta fuerza, obteniéndolo por medio de una persona que ya ha cambiado el espacio a su alrededor, a causa de la potencial diferencia que hay entre él y el espacio.

Aquí realmente podemos deducir lo mismo que en las fórmulas de física, por ejemplo. En la Cabalá estamos trabajando con las fuerzas del pensamiento y los deseos, pero el principio es el mismo.

No sabemos quién es el Creador y lo que será este campo, pero lo revelamos, lo influenciamos y cambiamos la influencia que tiene sobre nosotros con nuestros deseos y aspiraciones. Tendremos la sensación del atributo de otorgamiento únicamente si transformamos nuestro atributo de receptivo a otorgante. En esencia, llamamos al Creador precisamente el deseo de otorgar, ya que revelamos que el atributo existe en nuestra raíz y la rige Él. A nuestro deseo de recibir lo llamamos "creación". Es por esta razón que todos nuestros pensamientos durante el estudio deben enfocarse a la influencia de la Luz Circundante que nos asiste a acercarnos a nuestra raíz, la primera causa, esto es, la equivalencia de la forma.

Nota: Se considera que una lección es cualquier forma de estudio antes mencionada (ver la sección acerca de las oportunidades de estudiar Cabalá).


El Enfoque Correcto al Estudiar los Textos Cabalistas


Como en todas las ciencias, el aprendizaje de la Cabalá se desarrolla paso a paso, atravesando por muchos niveles. En un principio asimilamos lo más superficial y sencillo, la información inicial, los esquemas simplificados y la imagen general. A continuación viene la segunda fase que es un análisis minucioso de cada detalle. Y por último la tercera fase en donde se conectan todos los detalles a una imagen general.

De esta forma, la imagen general del sistema aparece paso a paso; posteriormente los detalles se definen con más precisión y empezamos a sentir los procesos como percepciones en lugar de especulaciones. Un especialista en cualquier campo es alguien que percibe el material sin artefactos y mapas por medio de un sexto sentido, por así decirlo.

La Cabalá exige que el estudiante repase el texto una y otra vez hasta que empiece a tener percepciones adecuadas del material de estudio. Lo anterior puede compararse a las percepciones de un músico que lee una partitura; a través de los símbolos de las notas puede ver la imagen total de la composición musical.

Al final de la Introducción al Talmud de los Diez Sefirots hay una sección que se llama "El Orden en el Estudio". Baal HaSulam escribe que el orden en el estudio consiste en que el estudiante debe memorizar todas las definiciones. ¿Por qué? Para que al ir leyendo el libro no piense en figuras geométricas, imágenes y en elementos distintos y tenga conceptos materializados acerca de los objetos que se estudian en los libros cabalistas. Cuando leemos términos como "Luz Directa", "Luz Reflejada", "círculo". Y "Restricción", el estudiante debe imaginar que estos términos están dentro de él, en sus sensaciones, pensamientos y deseos.

De esta forma, por ejemplo "Luz Directa" quiere decir que estoy dispuesto a aceptar el llenado sin límites o restricciones; y "Restricción" significa que realmente lo deseo, pero yo mismo me impongo límites. Todo este trabajo es necesario para que cada palabra invoque dentro de nosotros una reacción acorde a la percepción correspondiente y no a una reacción meramente especulativa.

La transición de las figuras geométricas y los mapas al deseo de participar en estos procesos por medio de percepciones requiere un conocimiento preciso de las definiciones de cada noción en el libro. En este caso seremos capaces de transformar inmediata y automáticamente cualquier término en nuestro interior. Va a surgir como una percepción que va a acompañar la definición que hemos memorizado y esto es muy significativo. La tarea del estudiante es adaptar estas definiciones cada vez mejor; de esta forma sus logros serán más profundos, yendo de la dimensión especulativa a una interior basada en percepciones.

En el Punto 155 de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, Baal HaSulam escribe, "Aunque no vayan entendiendo lo que se les enseña, a través del anhelo y vivo deseo de comprender lo que están aprendiendo, despiertan dentro de ellos mismos las luces que rodean sus almas". Las Luces Circundantes no nos influyen hasta el punto que deseemos comprender el material de estudio. Por ejemplo, yo deseo comprender por qué estos círculos aparecen precisamente de esta forma y no en otra, o por qué la creación consiste de cinco partes, etc. Este enfoque al estudio de los libros cabalistas es incorrecto.

La Luz Circundante me influye en la medida en que mi deseo sea penetrar en estos estados, tener equivalencia en la forma con ellos y ser aquel que logre alcanzarlos. La Luz Circundante es la energía que influye al deseo potencial del estudiante de ser igual que el Creador, pero él no penetra en esta energía porque él no tiene la equivalencia en la forma o correspondencia. En la medida que deseemos ser sensibles a la Luz Circundante, la interiorizamos; esto es, empezamos a percibir la influencia de Creador que antes estaba oculta.


Tarea


La tarea consiste en la preparación de la siguiente lección lo cual debe hacerse dentro de las 24 horas.

Es necesario que una persona estudie todos los días o cada 24 horas; debe leer, por lo menos, unas líneas de un libro. El dejar de estudiar 24 horas va a provocar una demora de semanas e inclusive de meses. No se puede estudiar el material por 10 horas seguidas y tomar un descanso de una semana. Es mucho más efectivo dedicar una hora por semana pero estudiar con constancia todos los días. Esta condición es indispensable si desea seriamente avanzar en el estudio y no hay concesiones en este aspecto.

Es muy importante trabajar con los materiales cabalistas durante el día.

El objetivo de tales estudios es preparar el trabajo que hará durante la lección, así como a crear la base interior de información general memorizando los términos y definiciones.

A continuación encontrarán varios ejemplos de tareas que se pueden realizar al trabajar con los textos. Cada tarea debe llevarse a cabo después de haber estudiado el tema completo, la sección o la lección.

- Establecer el tema principal de la lección.

- Escribir un resumen y definir cuál de los dos enfoques siguientes utiliza el autor.

1. El autor inmediatamente nos provee el resultado final y luego explica como llegar al mismo.

2. El autor conduce al lector al resultado final gradualmente, paso a paso.

- Describir la conexión causa y efecto que utiliza el autor del artículo para llevarnos a resolver el problema planteado.

- Intentar llegar al mismo resultado utilizando un método distinto, como utilizar ejemplos de otras ciencias. 


Las Oportunidades de Estudio


Existen varios caminos para estudiar la Cabalá.

1. Uno de ellos es a través del Internet cuya dirección en la red es www.Cabalá.info Hoy en día este sitio provee a los usuarios acceso ilimitado a los textos auténticos en más de veinte idiomas, sin inscripción previa o sin tener que proporciona datos personales. Es este uno de los sitios de Internet más amplios conforme a la cantidad de material educativo e informativo sobre la auténtica Cabalá. Allí van a poder encontrar traducciones de los artículos originales de Baal HaSulam y otros cabalistas

2. La Academia Internacional de Cabalá bajo la dirección del científico, cabalista y profesor de ontología y la teoría del conocimiento, Michael Laitman, diariamente se presenta en vivo en video conferencia y dicta lecciones y conferencias al mundo entero con traducción simultánea en cinco idiomas, con una demostración de mapas y la oportunidad de formular preguntas y recibir respuestas en vivo. Las grabaciones de las lecciones se integran al archivo de medios.

3. El Instituto Ashlag de Investigación de la Cabalá fue creado apoyado por la Academia Internacional de la Cabalá. Los instructores del Instituto han desarrollado un sistema de estudio por larga distancia a través del Internet echando mano de la tecnología moderna de las comunicaciones que permite que los procesos de estudio se complementen con fragmentos de audio y video, lecciones virtuales en línea, participación en el foro y otras servicios interactivos.

4. Hay una oportunidad de individualmente acercarse a la Cabalá a través de los libros de Michael laitman, autor de más de 30 libros de Cabalá que son en esencia comentarios profundos sobre las fuentes originales cabalistas.
 

La preparación y el ataque

La importancia de la preparación

Extraído de la preparación para la lección del 30 de noviembre de 2005.


Pasan muchos años y ciclos de vida en los que un alma se reencarna a través de su historia y durante los cuales la persona misma no sabe de sus reencarnaciones hasta el momento en que su corazón finalmente despierta. La persona está en el lugar correcto, como se dice, el Creador le da todos las herramientas necesarias para su progreso futuro, "coloca la mano de la persona dentro de la buena suerte", lo lleva al lugar apropiado, al grupo, a los libros y le dice: "Toma todo esto y atrinchérate adentro." Y uno tiene que atrincherarse en el lugar al que ha llegado con los libros apropiados y siguiendo el camino correcto.

¿Cómo puede uno comprobar si realmente está progresando y que este adelanto no es una mera ilusión? Puede juzgarlo basándose en el grado de importancia que le da a la preparación. Esto es, qué tan bien comprende que es indispensable prepararse antes de la lección, entre las lecciones y otras ocupaciones: reunión con los amigos y demás actividades que lleva a cabo. Una persona no actúa cuando hace algo, como generalmente creemos. Más bien, cuando actúa logra el estado que preparó anteriormente.

El trabajo preliminar de una persona ocurre no cuando viene a la reunión con los amigos y asiste a las clases, sino durante la preparación. Es como en la guerra, la preparación determina el resultado. No nos damos cuenta lo madura que es una persona y si entiende correctamente lo que es el camino. La persona misma debe controlar como utiliza su tiempo de preparación, cuando está solo, en casa, con su familia, en el trabajo, así como durante las clases y la reunión con los amigos. Esto es, que prácticamente cualquier hora es el momento en que debe percibir su presente y al mismo tiempo prepararse para el futuro. Resulta que la prueba más importante es: cuánto propósito le pongo a mi tiempo libre, qué tanto me concentro en mis esfuerzos precisamente en esos momentos.

Por lo tanto una persona no debe estudiar veinticuatro horas al día, más bien debe preparase para el número de horas que podrá dedicarle y esto es suficiente. El estudio no debe tomar tantas horas como la preparación, sin embargo, es la preparación que debe ser prolongada y en esto debe fijarse la persona.

Y es esto justamente lo que cada uno de nosotros desea ver en su amigo; cuánto es su empeño durante lo que llamamos tiempo libre, durante la preparación. El tiempo libre también ocurre durante el trabajo, en la casa, o en cualquier lado. El tiempo libre es el momento en que una persona puede liberar a su alma dentro de alguna parte de su mente y sus sensaciones. Esto puede pasar cuando la persona está haciendo algo, que no le absorba totalmente el corazón y la mente y exista una parte específica de ella con la que avanza hacia el objetivo. A esto se le llama el tiempo libre.

Hay otro factor indicativo muy importante que puede probar si estamos en el proceso de preparación o no. Todos existimos en ocultamiento. ¿Cómo podemos saber si una persona está pasando por ocultamiento doble o sencillo y si avanza hacia el Majsom? La manera de medirlo es a través de la sensación de alegría.

¿Qué debemos hacer durante los momentos de preparación? Debemos justificar todo lo que nos llega en los estados de ocultamiento doble y sencillo. "No hay nadie más aparte de Él" y "Él es bueno y hace el bien." El resultado debe ser la alegría que invade todo el corazón de una persona. No es fácil; es complicado y en muchas ocasiones sencillamente imposible. Sin embargo, si una persona deliberada y voluntariamente intenta alcanzar la alegría mediante todos los estados por los que atraviesa, esto es, después de inspeccionarse, calcular y utilizar todos los medios a su alcance, entonces trata de alcanzar el estado de justificar al Creador. Es el indicativo de que se mueve de un nivel al siguiente en la fase del trabajo del Creador que se llama "encubrimiento", es decir, abajo del Majsom.

Una persona aspira a llegar al objetivo creando dentro de sí misma una fuerza que desea atravesar el Majsom. Esta fuerza se caracteriza por el grado de persistencia y esfuerzo (Kishui), en el que, si permanece simultáneamente con los estados de alegría y aspiración, recibirá la oportunidad de avanzar hacia su entrada a la espiritualidad.

La manera de probar si una persona está pasando por las fases preliminares y avanzando correctamente por el periodo de ocultamiento, así como el resultado de su empeño, es la alegría que siente del hecho que vive en un mundo gobernado por el Creador. Que "No existe nadie más aparte de Él" y que "Él es bueno y hace el bien", aún cuando no lo perciba en sus sentidos.

Evidentemente, hay varios niveles y grados en la facultad de una persona para justificar al Creador. ¿Cuánto tiempo va a pasar antes que sea capaz de justificar al Creador y sentir alegría en su estado presente en donde "la oscuridad va a brillar como luz"? No debemos hacernos ilusiones. Al sentir el ocultamiento, por un lado, y con la ayuda de los medios disponibles por el otro, (ella mismo, el grupo, los libros, etc.), la persona debe alcanzar el estado de sentir que el Creador es "bueno y hace el bien" hacia ella y la alegría va a encenderse en su interior.

El grado de importancia que una persona concede al periodo de preparación y los sentimientos de alegría son los dos indicadores de su adelanto.

Extraído de la preparación de la lección del 29 de noviembre de 2005.

Se dice que los sabios, esto es, los cabalistas, en los tiempos del Templo, se sentaban y se preparaban hasta dos horas antes de leer la oración del "Shema". Únicamente al cabo de dos horas podían leer la oración "Shema", esto es, para empezar la unificación de las criaturas con el Creador. Y estamos hablando de personas que estaban en tales niveles espirituales que estaban constantemente conectadas a lo espiritual, siempre unidas al Creador.

"Siempre unidos" quiere decir que una persona continuamente aspira y hace esfuerzos hacia la espiritualidad. Sin embargo, no cabe duda que el periodo de preparación es muy difícil para una persona. Por ejemplo, cuando se levanta por la mañana o en otros momentos del día, cuando pasa por Histalkut Mochin, pierde la percepción de lo espiritual, del objetivo, del camino; particularmente durante la preparación, ya que la preparación se vuelve cada vez más difícil. Y esto ocurre a pesar del hecho que la persona se prepara desde la noche anterior.

En la doceava parte del Talmud Eser Sefirot vemos que existe Histalkut Orot (salida de la Luz) que se llama el "atardecer". Y la persona empieza la preparación de su vasija para el día siguiente por la tarde. La oración del atardecer, la lectura de la oración de "Shema" así como todas las correcciones antes de dormir, están destinadas a esta preparación. 

Y después, durante el sueño, la Luz viene y lo rodea. "Una persona dormida" quiere decir que Histalkut Mochin (lit. la mente desaparecida) le ha ocurrido y está en la situación en que Rosh, Toch y Sof de su Partzuf son iguales o localizados en el mismo nivel. Esto quiere decir que le es imposible distinguir entre sus partes o diferenciar lo que sea de una porción relativa a la otra.

Y luego, la Luz gradualmente baja hasta él, precisamente gracias a la preparación y empieza a ascender y realizar correcciones antes de la lectura de la oración matinal "Shema". La Luz llega y está listo para el Zivug, para unirse a ella.

Comprendemos cuán importante es la preparación para nosotros. Sin embargo, entre más avanza una persona (y ahora hablo de los amigos), más confundida se levanta por la mañana, a pesar de los preparativos de la noche antes de dormir.

Y le lleva un buen rato hacer el esfuerzo y una vez más pensar: "¿Por qué soy como soy, para qué vivo, cuál es el objetivo, cómo despierto a mi corazón?" En este momento se encuentra en un estado indefinido y no siente nada, "mi mente está desconectada, como si me hubiera embriagado ayer, o algo pasó y lo olvidé todo". De esta forma uno debe venir de atrás a despertarse por la fuerza, lo que se llama "ganarse el pan" hasta que gradualmente las sensaciones regresan.

Sin embargo, esto no quiere decir que está siguiendo las huellas de las memorias de ayer; más bien revela un nuevo día sobre la base de todos los obstáculos, confusión, endurecimiento y malas interpretaciones que aparecen ante él, una vez más. Esto es una señal de adelanto.

Las personas se levantan y vienen aquí cada mañana tan confundidas, a una hora en que es difícil concentrarse y animarse, cuando parece que están adormilados, fatigados, pero esto no es fatiga. Después de todo, una persona no siempre siente fatiga, no siente que le falte algo y está listo para abrirse paso.

Es importante comprender que el tiempo dedicado a la de preparación es el momento más importante en donde una persona se aviva, aviva su día. Y no es la Luz que lo aviva, sino más bien que ha preparado sus Kelim para que esté listo a aceptar la Luz.

Y no se debe desalentar por el hecho de que cada día le trae más y más obstáculos, pues esto es una señal de que adelanta. Como está escrito, "Ve ihiyu beenekha ki hadashim" ("Que sea nuevo para tus ojos") para que cada día sea nuevo para ti.

Extraído de la lección vespertina del 13 de noviembre de 2001

El tiempo del adelanto depende de la cantidad de esfuerzo y aún más de la calidad. Lo que la cantidad quiere decir es: qué tanto tratas de liberarte para dedicarte al estudio, para trabajar, en la cocina o leyendo un libro, en la difusión; a esto se le llama "trabajo cuantitativo" o "esfuerzos cuantitativos".

Pero en la medida en que te preparas internamente durante tu trabajo en la cocina, leyendo un libro, o en cualquier otro lado (por la sociedad, difusión, etc.); en la medida en qué te preguntas "¿Por qué estoy haciendo esto?", mientras realizas este trabajo y encuentras que la respuesta es: "Para que me ayude a adelantar, para que me de fuerza y capacidad para continuar". En la medida en que puedas sumergirte en este grito interno, los esfuerzos realizados ya serán cualitativos.

Digamos que tienes un día de trabajo, después del que tienes una hora libre por la tarde. En esa hora, quieres hacer algo que te ayude a progresar. Entonces, durante el día de trabajo debes sentir toda la amargura de tu vida, la falta del objetivo, la falta de sentido; debes hacer cálculos muy serios que te hagan pensar que en tu hora libre deseas ir a la cocina y lavar las cacerolas. Entonces, lavar las cacerolas va a ser un regalo para ti, mediante el cual se te concede la oportunidad desde Arriba para progresar en algo.

Sin embargo, se necesita de una gran preparación para hacer esto. Si lavas las cacerolas "sólo porque sí" te ayudará a avanzar, pero el trabajo no tendrá como base el esfuerzo cualitativo sólo en el cuantitativo.

Esto es de lo que escribe. Aquéllos que, al cabo de algunos años, preguntan, "¿Y bien, en dónde estoy? ¿Por qué no he recibido lo que se prometía en la Mishna después de tres o cinco años? De acuerdo a Baal HaSulam, probablemente consiguieron su propósito en cuanto a los esfuerzos cuantitativos, al asistir a las reuniones y estudios, ocupándose con la difusión y trabajo dentro de la sociedad - pero no pusieron mucho cualitativamente.

No tuvieron una oración, un grito violento interno cuando al fin tenían la oportunidad de hacer algo. Este es el problema. Si tengo la oportunidad de estudiar un poco, hacer algo en la cocina, en la difusión y demás, debo verlo como la mayor oportunidad que se presenta en mi vida y hacer el trabajo con ansiedad pensando que al realizarlo estoy construyéndome un mundo nuevo. Es muy difícil permanecer en este estado todo el tiempo. Sin embargo, es precisamente a esto que se le llama "esfuerzo".

Extraído de la lección del 19 de mayo de 2002.

Recuerdo que acompañaba al Rebbe al hospital por una cirugía que le iban a practicar. Nos dijeron que a lo mejor estaría hospitalizado durante un mes, que habían surgido complicaciones, además de su edad... Y entonces me preparé para no ir al trabajo, tratar bien a todo el mundo en el hospital (y me resultaba muy difícil socializar de esta forma), con los pacientes, los doctores, las enfermeras. Voy a ser paciente por él y por los demás. Tenía miedo. Después de todo, esto quería decir que yo me iba a sentar en una silla junto a él de día y de noche. Él esta acostado y yo sentado a su lado.

Y es así que constaté la forma en que ayuda la preparación; realmente ayuda. Porque cuando estuve en el hospital con él por primera vez, no lo podía manejar; me ponía irritable y nervioso y fue así que comprendí que necesitaba hacer algo, de otra forma... Después de todo, en el mejor momento, quiero decir,. en que puedo resultar más beneficiado, que está en mis manos, ¡y lo arruino!

Por lo tanto todo depende de la preparación. Esto lo vemos en todas partes. En el ejército, por ejemplo, se realizan simulacros y entrenamientos para el futuro. Una persona debe programarse, ponerse en sintonía y después, digamos, si piensas en la clase de mañana, hoy: cómo te vas a comportar, cómo lo vas a percibir, te darás cuenta que la lección va a cambiar, realmente cambiará.

Extraído de la lección del 19 de mayo de 2002.

Digamos que una persona que vive en este mundo tiene una afición y siempre está pensando en cómo va a disfrutarla en su tiempo libre. Se dice que se está preparando.

Supongamos que a mi me gusta la pintura y sólo puedo dedicarle un par de horas al día. Sin embargo, pienso en eso todo el tiempo y si puedo escuchar algo durante mi trabajo, lo escucho, o si puedo platicarle a alguien de pintura, aunque sea por un momento durante un rato de descanso, lo hago. A esto se le llama estarse preparando para esas horas cuando voy a estar libre para dedicarme a aquello que es la vida para mí.

Y el mundo se ha organizado a propósito para que cuando estemos ocupados, nos estemos preparando para cuando tengamos un tiempo libre. De esta forma, todo el tiempo que debo dedicar al sueño, cuidar de mi cuerpo, de mi familia, trabajar para vivir y demás es la preparación para esas dos o tres horas que le dedico a mi búsqueda y nada va a salir de mi búsqueda sin esta preparación.

Y en la Cabalá es tan serio, que aún si eres un gran cabalista y no tienes porque trabajar y tener una familia y niños, aún así, se te da la orden que debes trabajar, ganarte el pan, estar atado a una familia y a los niños para experimentar todas las desdichas y penurias que se relacionan a todo esto: debes estar enredado en todo el sistema.

¿Por qué? Porque debes valerte de todo esto para la preparación que es preciosa para ti.

La Preparación para la clase matinal.

Extraído de la lección del 18 de noviembre de 2004

La cuestión es: ¿cómo nos preparamos a lo largo del día para que la lección matinal sea de provecho en toda la extensión de la palabra. Debo empezar al final: Presentarme a la clase como si fuera a realizar un tratamiento médico sin el cual yo perdería la vida; como un hombre con los riñones afectados, que necesita diálisis; como el diabético que pierde la conciencia sin su inyección de insulina; como el hombre que sufre de anoxemia... En breve, tratar de imaginar cualquier necesidad de nuestro cuerpo que es esencial para su supervivencia, ¡una necesidad vital!

Así debe ser la sensación interna que necesito antes de venir a la lección. Y entonces ya no importa cómo estudio y dónde estudio. Puedo hasta no escuchar la lección o escucharla a medias puesto que voy a estar constantemente preocupado con una cuestión: si estoy sacando provecho de mi lección, si es efectiva para mi necesidad vital, si está ayudando a recuperarme. ¡Y es ahí precisamente que el mayor provecho se torna posible! 

Se puede trabajar con este deseo de una manera indirecta, puesto que no nos es posible cambiar el deseo mismo, ya que no tenemos poder sobre nuestro corazón. Y como lo escribe Baal HaSulam, la libre elección puede ser factible sólo con la ayuda del ambiente. El ambiente son los libros y el grupo y sólo con su ayuda puedo obligar a mi corazón a sentir la necesidad de eso y que estos libros y este grupo me están llevando hacia ahí.

De esta forma, durante las restantes veintiún horas después de las tres horas de la clase matinal, debo convencerme que tengo una enfermedad terminal. En otras palabras, empiezo por el resultado final: Si no tengo esta presión durante las horas de estudio, entonces no se les podrá llamar "estudio por la Torá": "Yo he creado el mal y he creado la Torá para su corrección", ya que "la luz que ahí se encuentra corrige." Por esta razón todo el trabajo es únicamente para la necesidad con que debemos llegar a la clase. Y aparte de esto, ¡nada más depende de mí! ¡Sólo la preparación para sentir la necesidad! 
                                       

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