Kabbalah.info - Kabbalah Education and Research Institute

Baal HaSulam

Rabbi Yehuda Leib HaLevi Ashlag (1884-1954) is known as Baal HaSulam (Owner of the Ladder) for his Sulam (ladder) commentary on The Book of Zohar. Baal HaSulam dedicated his life to interpretations and innovations in the wisdom of Kabbalah, disseminating it in Israel and throughout the world. He developed a unique method to the study of Kabbalah, by which any person can delve into the depth of reality and reveal its roots and purpose of existence.

Baal HaSulam was born in Warsaw, Poland on Sep 24, 1884. At the age of nineteen he was ordained as a rabbi by the greatest rabbis of Warsaw, and for sixteen years he served as a Dayan (Jewish orthodox judge) and a teacher in Warsaw.

Baal HaSulam’s teacher was Rabbi Yehoshua of Porsov. In 1921, Baal HaSulam immigrated to Israel and settled in the Old City of Jerusalem. The word of his coming quickly spread among Jews who emigrated from Poland, and he soon became known as an authority in Kabbalah. Gradually, a group of students formed around him, attending Kabbalah lessons in the wee hours. Later on Baal HaSulam moved from the OldCity and settled in Givat Shaul, which was then a new neighborhood in Jerusalem, where for several years he served as the neighborhood rabbi.

Baal HaSulam spent the years 1926-1928 in London. During his time in London he wrote the commentary to the Ari’s Tree Of LifePanim Meirot uMasbirot, which he printed in 1927. Throughout his stay in London, Baal HaSulam conducted extensive correspondence with his students in Israel, which were assembled in 1985 in a book titled Igrot Kodesh(Letters of Sanctity)Read More...

Jedinstvo prijatelja

Učini što možeš i Stvoriteljev spas stiže za tren oka. Važna stvar koja stoji pred vama danas jedinstvo je prijatelja. Radite unutar jedinstva što više možete jer ono može nadoknaditi sve propuste.

Pisano je: “Prognani učenik; njegov je rav prognan s njim.“ Naši mudri bijaše zbunjeni: Kako pritužbe mogu upravljati učenikovom Torom i radom do te mjere da ga istjeraju iz Stvoriteljeve domene, pogotovo kada je vezan uz istinskog rava?

Objasnili su da, kada učenik osjeti pad u svojem radu, čini mu se kako i njegov rav pada zajedno sa njim. Stoga, to jeste tako. To jest, od svog će rava imati koristi onoliko koliko ga uspije upiti u svoje srce. Stoga, rav je nevažan i inferioran onoliko koliko ga učenik takvim pretpostavlja. Na taj način, njegov je rav prognan s njim.

Početak progonstva i ropstva u Egiptu počinje riječima: „Uto u Egiptu zavlada novi kralj koji nije poznavao Josipa...“ To znači da se pojavila nova vlast u umu svih, novonastala vlast, zbog čega su pali sa svojeg prijašnjeg stupnja, kako je napisano: „Prognani učenik; njegov je rav prognan s njim“. Prema tome, oni ne poznaju Josipa, to jest, postižu ga samo onoliko koliko upijaju unutar svojih srca.

Iz tog razloga, Josipovu sliku zamišljaju poput sebe samih. Zato nisu poznavali Josipa i ropstvo je počelo. U suprotnom, pravednik bi ih zacijelo zaštitio i ne bi im bilo prikazano progonstvo i ropstvo.

 

Duša i tijelo

 

   Prije nego što objasnim ovu uzvišenu materiju, važno mi je naglasiti da (bez obzira što svi čitatelji smatraju nemogućim zadatkom objasniti i približiti ovu stvar ljudskome umu ne pozivajući se pri tome na apstraktne i filozofske pojmove, kako je uobičajeno u takvim razmatranjima), otkad sam otkrio i posvetio život mudrosti kabale, udaljio sam se od apstraktne filozofije i od svih njezinih grana koliko je istok udaljen od zapada. Sve što ću nadalje pisati iz znanstvene je perspektive: potpuno precizno i jednostavno prepoznavanje praktičnih i korisnih stvari.

   Iako ću rabiti njihove pojmove u daljnjem tekstu, bit će to samo kako bih naglasio razliku između onog što ljudski um može prizvati i onoga što može biti shvaćeno koristeći koncepte iz Tore i proročanstava koja su utemeljena na praksi (kao što sam pokazao u tekstu“Bit mudrosti kabale“).

   Jednako bih tako želio temeljito razjasniti pojmove “tijelo“ i „duša“ te otkriti njihovo pravo značenje jer su istina i zdrav razum jedno te isto. To je stoga što je istina dostupna svima, ali samo u duhu svete Tore, bez iskrivljenih shvaćanja koja su udomaćena kod ljudi. Ta su shvaćanja najčešće preuzeta od apstraktnih metoda iz kojih je duh svete Tore u potpunosti uklonjen.

TRI METODE U SHVAĆANJIMA DUŠE I TIJELA

Uglavnom nalazimo da se izobilje metoda u svijetu koje se bave razumijevanjem duše i tijela mogu svesti na tri glavne:

1) Metoda vjere

Metoda vjere tvrdi kako je duh ili duša sve što postoji. Vjeruju kako postoje duhovni objekti koji su međusobno razdvojeni svojim svojstvima. Nazivaju ih „ljudske duše“, koje postoje zasebno i prije negoli se odjenu ljudskim tijelom. Poslije, kad tijelo umre, smrt se ne odnosi i na duhovni objekt jer je to jednostavan objekt. Smrt po njihovom uvjerenju, nije ništa drugo doli razdvajanje elemenata koji sačinjavaju objekt.

Tako je nešto moguće s fizičkim objektima koji su građeni od nekoliko elemenata koje smrt rastvara. Ali duša koja je krajnje jednostavan objekt, bez ikakve složenosti, ne može se razdvojiti ni u kom pogledu, budući da bi takvo razdvajanje poništilo njezino postojanje. Stoga je duša vječna i postoji zauvijek.

   Tijelo je, kako oni shvaćaju, poput odjeće koja pokriva duhovni objekt. Duša se odijeva njime i koristi ga kako bi preko tijela izrazila svoje dobre osobine i zamisli. Također, duša opskrbljuje tijelo životom i pokretom i čuva ga. Dakle, samo je tijelo beživotno i nepokretno te u sebi ne sadrži ništa doli mrtve tvari, kao što vidimo kad duša napusti tijelo - kad umre - a svi su pokreti koje vidimo u ljudskom tijelu samo posljedica sile koja dolazi iz duše.

2) Metoda onih koji vjeruju u dvojnost

   Oni koji vjeruju u dvojnost tijelo vide kao dovršeno djelo koje stoji, živi i hrani se te je samoodrživo u svemu što mu je potrebno za egzistenciju. Ono ne treba pomoć bilo kojeg duhovnog objekta.

Ipak, tijelo se ne smatra čovjekovom suštinom. Čovjekova je suština prije svega duša koja doživljava svijet, a koja je duhovni objekt, jednako kao kod pristalica prve metode.

Jedina je razlika između dvije metode u shvaćanju tijela. Prateći snažan razvoj fiziologije i psihologije došli su do zaključka kako se Providnost pobrinula za sve životne potrebe unutar mehanizma samog tijela. Takvo što po njihovom sudu ograničava ulogu duše na vrline i spoznaje duhovne vrste. Dakle, te dvije metode sadrže u sebi vjerovanje u dvojnost duše i tijela gdje tijelo postoji zbog duše i ono proizlazi iz duše te je njezin proizvod.

3) Metoda onih koji negiraju

To je metoda onih koji negiraju duhovnost i priznaju samo materijalni svijet. Pristalice te metode u potpunosti negiraju postojanje bilo kakvih duhovnih i apstraktnih objekata unutar tijela. Dokazali su kako ljudski mozak nije ništa drugo doli proizvod tijela dok ljudsko tijelo opisuju kao elektronski stroj sa žicama koje se protežu iz tijela u mozak i preko kojih dolazimo u kontakt s vanjskim svijetom.

 

Osjećaj boli ili užitka mozak dobiva preko signala koji putuje tim žicama i tada upravlja reakcijom organa. Sve je upravljano preko žica i kabela građenih za tu svrhu. Oni odmiču organ dalje od izvora boli i usmjeravaju ga prema izvoru zadovoljstva. Dakle, oni objašnjavaju kako čovjek sve svoje zaključke donosi kroz događaje iz života.

Isto tako, sva shvaćanja i razmišljanja u našem umu nisu ništa drugo doli slike koje se stvaraju u tijelu. Sva je ljudska uzvišenost u odnosu na životinje u tome što je naš um razvijen do mjere gdje sve što se tijelu događa mozak vidi kao slike koje doživljavamo kao spoznaje i razmišljanja.

Dakle, um i sve ono što procesuira samo je događaj koji tijelo proživljava. Dodajmo kako postoje pristalice druge metode koji se u potpunosti slažu s ovom metodom ali s dodatkom duhovnog , vječnog elementa, zvanog: „duša koja je smještena unutar stroja koji zovemo tijelo.“ Ta je duša bit čovjeka a tijelo je samo stroj koji odijeva tu bit. Dakle izložio sam u glavnim crtama sve što je ljudska znanost do sada spoznala o terminima „tijelo“ i „duša“.

ZNANSTVENO OBJAŠNJENJE DUŠE I TIJELA PREMA NAŠOJ SVETOJ TORI

Sada ću objasniti ovu uzvišenu materiju prema našoj svetoj Tori kako su to naši mudraci objasnili nama. Već sam na više mjesta pisao kako ne postoji ijedna riječ naših mudraca, čak ni u proročanskoj mudrosti kabale, koja bi se oslanjala na teoriju. Iz dobro poznatog razloga što je čovjek po prirodi sumnjičav pa svaki zaključak koji se ljudskom umu čini uvjerljiv pokaže se kao ne baš tako uvjerljiv nakon nekog vremena. Stoga osoba udvostručuje svoje napore u učenju i dolazi do drugog zaključka kojeg ponovno proglašava sigurnim.

Ali ako je pravi student, vrtjet će se oko te točke cijeli svoj život pošto se jučerašnja uvjerenost pretvara u današnju neuvjerenost, a današnja uvjerenost postat će sutrašnja neuvjerenost. Dakle, nije moguće donijeti konačni zaključak koji će trajati duže od jednog dana.

OTKRIVENO I SKRIVENO

Današnja znanost prilično dobro shvaća da u stvarnosti ništa nije apsolutno sigurno. Ipak naši mudri došli su do tog zaključka prije nekoliko tisuća godina. Stoga nas, kad je riječ o religijskim pitanjima,poučavaju i zabranjuju da donosimo zaključke koji se temelje na teoriji. I ne samo to, zabranili su nam da takve teorije koristimo kao pomoć čak i u promišljanju.

Naši su izvori podijelili mudrost u dvije materije: otkrivenu i skrivenu. Otkriveni dio sadržava svo znanje koje nam dolazi izravno kroz našu svjesnost, kao i shvaćanja građena na praktičnim iskustvima bez bilo kakvog razmatranja, kako bi rekli naši mudri “sudac sudi samo prema onome što vidi.“

Skriveni dio sadrži sve zamisli koje smo dobili slušajući ljude kojima vjerujemo ili smo ih stekli sami kroz općeprihvaćena stajališta.No tome ne možemo pristupiti koristeći svoj zdrav razum i logiku. To se smatra „skriveno“, i tu nam se savjetuje da prihvatimo stvari s „jednostavnom vjerom“. U svemu što je vezano za religiju strogo nam je zabranjeno čak i priviriti u stvari koje bi nas potaknule na njihovo daljnje istraživanje.

Ipak, nazivi „otkriveno“ i „skriveno“ nisu nešto nepromjenjivo što bi se odnosilo na neko određeno znanje, a kako bi netko neupućen mogao pomisliti. Ti nazivi opisuju samo ljudsku svijest. Dakle, sve spoznaje koje osoba stekne zaista prolazeći kroz ta stanja smatramo „otkrivenim“, a sve što još treba spoznati na taj način smatramo „skrivenim.“

Kroz mnoge generacije takva podjela vrijedi za sve. Otkriveni je dio dostupan za proučavanje i učenje pošto se oslanja na temeljne istine, a skriveni je dio zabranjeno razmatrati čak i u najmanjoj mjeri pošto osoba nema za to nikakve prave osnove.

DOZVOLJENO I ZABRANJENO U KORIŠTENJU L JUDSKE ZNANOSTI

Stoga nama, koji koračamo stopama naših mudrih, nije dozvoljeno koristiti ljudsku znanost osim saznanja koja su rezultat stvarnih iskustava u čiju pouzdanost ne sumnjamo. Isto tako, ne možemo prihvatiti nijedno religijsko načelo iz gore navedene tri metode, a pogotovo ne stanovišta o tijelu i duši, koja su temeljne spoznaje i predmet religije uopće. Možemo prihvatiti samo životne spoznaje koje su rezultat znanstvenih eksperimenata u koje nitko ne sumnja.

Očito, takvog dokaza nema ni u jednoj duhovnosti već samo u materijalnom svijetu kojeg doživljavamo kroz osjetila. Dozvoljeno je do neke mjere koristiti se trećom metodom, do mjere u kojoj se bavi pitanjima tijela i svim zaključcima koji su potkrijepljeni pokusima i u koje nitko ne sumnja. Ostala su stanovišta, koja u sebi kombiniraju razumijevanje različitih metoda, nama zabranjena. Onaj tko ih koristi prekršit će “Ne okreni se idolima.“ (PROVJERITI U PRIJEVODU TORE)

Ipak, ta je treća metoda strana i odbojna ljudskom duhu. Teško da postoji doista obrazovana osoba koja može prihvatiti takvo nešto, jer se prema pobornicima te metode ljudsko obličje briše i nestaje. Čovjek je sveden na stroj koji hoda i pokreću ga druge sile. Tu čovjek nema baš nikakvog slobodnog izbora već ga prirodne sile guraju i sve su njegove radnje prisilne. To znači da za čovjeka nema nagrade i kazne pošto nikakva presuda, kazna ili nagrada ne pogađa onoga koji nema slobodnu volju.

Takvo je nešto potpuno nezamislivo ne samo religioznima koji vjeruju u nagradu i kaznu s obzirom da, vjerujući u Njegovu volju i kako su sve sile u prirodi vođene Njegovom voljom, bivaju sigurni kako sve ima dobar i željeni cilj. Ipak je ova metoda još i čudnija u očima nereligioznih koji vjeruju kako je svatko predan u ruke slijepoj, bezumnoj i besciljnoj prirodi. Zar su ti inteligentni ljudi kao igračke u njezinim rukama, ostavljene po strani tko zna gdje? Dakle, ova je metoda prezrena i odbačena u svijetu.

 

Dobro je znati da je metoda koja prihvaća dvojnost došla samo kako bi ispravila gore spomenutu nepravdu. Zbog toga su odlučili da tijelo, koje je samo stroj prema trećoj metodi, nije ono ljudsko u nama. Čovjekova stvarna bit je nešto potpuno drugačije - nevidljivo i nespoznatljivo našim osjetilima. To je duhovni entitet odjeven i skriven unutar tijela. To je čovjekova“ bit“, čovjekovo „ja“. Tijelo i sve u njemu smatra se svojinom vječnoga duhovnoga ja.

Ipak, autori priznaju kako je ova metoda nepotpuna jer ne može objasniti kako duhovni entitet koji je duša ili ja može upravljati tijelom. Jer, ako prihvatimo preciznost filozofije, duhovno nema baš nikakav dodir s fizičkim. Kako su i sami pisali pobornici te metode, ono nema apsolutno nikakav utjecaj na tijelo.

OPTUŽBE PROTIV RAMBAMA (MAIMONIDES)

Ipak, čak bi i bez takvih pitanja njihova metoda bila zabranjena među Izraelcima, kako smo to i objasnili do sad. Važno je znati da sve optužbe protiv Rambama od strane izraelskih mudraca i stroga presuda da se spale njegove knjige ne dovode u pitanje samu Rambanovu pravednost i pravovjernost. Radije, to se dogodilo samo zato što se kod pisanja knjiga koristio filozofijom i metafizikom koje su bile na vrhuncu u ono vrijeme. Rambam je poželio spasiti knjige od spaljivanja ali se mudri nisu složili s tim.

Nepotrebno je govoriti kako je danas naša generacija već prepoznala da metafizička filozofija ne sadrži neki stvaran sadržaj na kojeg bi trebalo gubiti vrijeme. Stoga je svima zabranjeno njome se koristiti.

 

Mir u svijetu

„Ljubav će se i Vjernost sastati, Pravda i Mir zagrliti. Vjernost će nicat' iz zemlje, Pravda                                                                                  gledat' s nebesa. Bog će dati blagoslov i sreću, i zemlja naša urod.“

                                                                                         -Psalam 85

 

NE VREDNUJEMO NEŠTO PO TOME KAKO NAM SE ČINI U DATOM TRENUTKU VEĆ PREMA KRAJNJEM ISHODU

Sve u stvarnosti, dobro i loše, pa čak i ono najštetnije ima pravo postojati i ne smije biti izbrisano s lica zemlje. Mi samo smijemo nešto popraviti i preoblikovati. Jer, kako bi naučili nešto o veličini Upravitelja i Stvoritelja, dovoljno je promatrati bilo koje stvorenje. Stoga, moramo biti veoma oprezni kod osuđivanja bilo kojeg dijela Stvaranja i procjenjivanja nečega kao odbojnog i suvišnog jer bi to bila uvreda za Onoga koji svime upravlja.

Svima je poznato da Stvoritelj nije dovršio Stvaranje. U svakom kutku stvarnosti, kako u pojedinostima tako i u cjelini, možemo vidjeti kako se sve razvija poštujući zakon postupnog razvoja iz nepostojanja prema dovršetku rasta. Iz tog razloga, kada voće ima gorak ukus u početku svog rasta ne smatra se da ono ne valja, već svi znamo da to voće još nije dozrelo. Tako je sa svakim elementom u stvarnosti: kad nam se neki element čini loš i štetan, to je znak kako se nalazi u  fazi tranzicije u svom razvoju. Dakle, nije mudro nešto osuditi i proglasiti štetnim.

SLABOST „ REFORMATORA SVIJETA“

To je ključ za razumijevanje slabosti reformatora svijeta u svim generacijama. Oni čovjeka  smatraju strojem koji ne radi kako treba i kojeg treba popraviti, što znači kako treba odstraniti pokvarene dijelove i zamijeniti ih dobrima.

To je sklonost svih reformatora svijeta - iskorijeniti sve loše i štetno u ljudskim bićima… i da im se Stvoritelj nije suprotstavio oni bi u potpunosti očistili čovjeka ostavljajući samo što je dobro i korisno.

Ali budući da Stvoritelj pažljivo prati sve elemente u Svojem stvaranju i ne dopušta ikome uništiti nijednu stvar u Njegovoj domeni, već dopušta samo preobrazbu u korisno i dobro, svi gorespomenuti reformatori nestat će s lica zemlje dok će stremeljenje ka zlu ostati. Ono živi i dalje brojeći stupnjeve koje trebaju proći dok ne dozriju.

Tada će se loše osobine pretvoriti u dobre i korisne, kako je to Stvoritelj i zamislio, poput voćke koja visi na grani  i broji dane i mjesece koje treba provesti čekajući kako bi dovršila svoje dozrijevanje kada će se u njezin sladak okus svatko moći uvjeriti.

NAGRAĐEN - UBRZAT ĆU, NENAGRAĐEN - U SVOJE VRIJEME

Moramo znati da gorespomenuti zakon razvoja koji je se odnosi na cijelu stvarnost jamči kako će se sve zlo okrenuti na dobro i korisno koristeći silu koja predstavlja vladavinu neba bez traženja dozvole od ljudi koji nastanjuju zemlju. Ipak, Stvoritelj je dao znanje i nadzor u ruke čovjeka i dozvolio mu da preuzme gorespomenuti zakon u svoje ruke te mu pružio mogućnost da ubrza proces razvoja kako želi, potpuno slobodno i izvan granica vremena.

Ispada kako djeluju dvije vlasti koje pokreću gorespomenute načine razvoja: jedna je vlast Neba koja će zasigurno preokrenuti sve štetno i zlo u dobro i korisno ali kroz dulje vrijeme, na svoj način, koprcajući se kroz dugo vremensko razdoblje. Uz nju tu je i vlast zemlje. Kada je „predmet razvoja“ živo biće, ono prolazi kroz zastrašujuće mučenje kad se nalazi pod „pritiskom razvoja“, pritiskom koji nemilosrdno urezuje svoj način.

 „Vlast zemlje“ je na sreću sastavljena od ljudi koji su uzeli gorenavedeni zakon o razvoju pod svoju kontrolu tako da sebe mogu osloboditi okova vremena i time uvelike ubrzati vrijeme ispravljanja  i dozrijevanje,  što je i kraj njegovog razvoja.

Tako su i naši mudri govorili (Sanhedrin 98) o potpunom iskupljenju i potpunom ispravljanju Izraela, pa su pojasnili izreku „Ja, Gospod, ubrzat ću to u svoje vrijeme“ (Izaija 60:22): Nagrađen - Ja ću to ubrzati, nenagrađen - u svoje vrijeme.

Dakle, ako je Izrael nagrađen i uzme zakon razvoja kroz koji moraju proći njegove loše osobine kako bi bile preokrenute u dobre, stavit će taj razvoj pod svoju kontrolu. Drugim riječima, stavit će svoj um i srce u funkciju ispravljanja svih loših osobina koje su u njima i sam će ih preokrenuti u dobre osobine. Tada vrijedi „Ja ću to ubrzati,“ što znači kako će biti u potpunosti oslobođeni okova vremena. Od sada pa nadalje taj razvoj ovisi o njihovoj volji, što znači samo o veličini djela i promišljanju. Dakle, oni su skratili vrijeme do kraja razvoja.

Ali ako nisu nagrađeni kontrolom  razvoja svojih loših osobina već su to prepustili Nebeskoj vlasti isto će tako na kraju zasigurno steći svoje iskupljenje i svoje vlastito konačno ispravljanje. Tomu je tako jer je vladavina Neba nepogrešiva i djeluje po zakonu postupnog razvoja, stupanj po stupanj, sve dok se sve zlo i štetno ne okrene u dobro i korisno poput voća na grani. Kraj je zajamčen, ali u svoje vrijeme, što znači da ovisi i potpuno je vezan vremenom.

Prema zakonu postupnog razvoja osoba mora proći mnoge stupnjeve koji znaju biti teški, spori i protezati se kroz dugo vremensko razdoblje prije no što stigne do njgovog kraja. Budući su objekti o kojima govorimo osjetilna živa bića koja evoluiraju, oni isto tako moraju proći veliku patnju i mučenje u tim stadijima razvojas obzirom da je sila koja postoji u tim stadijima s ciljem da podigne čovjeka s nižeg stupnja na onaj Viši ništa doli gurajuća sila boli i muka koje su se nakupile na nižem stupnju te ih više ne možemo podnositi. Zbog toga moramo napustiti taj stupanj i uzdići se na viši stupanj. Kako naši mudri rekoše: “Stvoritelj postavi kralja da njima vlada čije su  osude oštre poput Hamanovih te se Izrael pokaja i popravi.“

Dakle, kraj za Izrael zasigurno će doći prema gore navedenom zakonu postupnog razvoja koji zovemo „u svoje vrijeme“, što znači da je okovan lancima vremena. Izraelu je kraj zajamčen tako što će uzeti razvoj svojih osobina u svoje ruke i to se zove  „Ja ću to požuriti“, što znači kako je potpuno neovisan o vremenu.

DOBRO I LOŠE OCJENJUJEMO PO RADNJAMA POJEDINCA PREMA DRUŠTVU

Prije negoli proučimo ispravljanje zla u ljudskoj vrsti trebamo najprije odrediti vrijednosti tih apstraktnih pojmova ,dobro i loše. Kad kažemo za djelo ili svojstvo da je dobro ili loše, to dobro ili loše trebali bi vidjeti kome ta osobina ili djelo koristi.

Da bismo to razumjeli, trebamo temeljito upoznati odnos vrijednosti pojedinca spram vrijednosti društva, između pojedinca i društva u kojem pojedinac živi i koje ga hrani kako tjelesno tako i duhovno.

Stvarnost nas uči kako nema opravdanja za postojanje pojedinca bez dovoljnog broja ljudi oko njega koji će ga služiti i pomoći mu u zadovoljavanju njegovih potreba. Dakle, osoba je rođena da vodi društveni život. Svaki je pojedinac u društvu poput kotača koji je povezan s nekoliko drugih kotača u stroju. Taj kotač sam za sebe nema slobodu kretanja nego nastavlja kretanje ostalih kotača u nekom smjeru kako bi omogućio stroju obaviti njegovu ulogu.

Ako postoji neki kvar u kotaču, težinu kvara ne procjenjujemo u odnosu na taj kotač već prema njegovom mjestu i ulozi u cijelom stroju.

U našem bi slučaju korist svake pojedine osobe unutar zajednice bila mjerena ne prema osobnoj koristi nego prema njezinom služenju zajednici. Obrnuto, vidjet ćemo zlo svake osobe samo prema šteti koju čini zajednici, a nikako prema vrijednosti same osobe.

Ove su stvari kristalno jasne sa strane istine u njima kao i sa strane dobra u njima. Tomu je tako jer u zajednici nalazimo samo ono što postoji u pojedincu. Korist zajednice je korist svakog pojedinca: tko našteti zajednici naštetio je sebi, a tko koristi zajednici na korist i sebi je, budući da su pojedinci dijelovi zajednice, a zajednica ni u kom slučaju nije vrednija od zbroja pojedinaca.

Nalazimo kako su zajednica i pojedinac jedno te isto. Također,pojedinac nije oštećen služeći zajednici budući je sloboda zajednice i sloboda pojedinca jedno te isto. Pa kako dijele dobro tako dijele i slobodu.

Dakle, dobre i loše osobine te dobra i loša djela mjerimo samo prema dobrobiti nečega za zajednicu.

Naravno, gore navedeno vrijedi samo ako svi pojedinci u potpunosti obavljaju svoju ulogu u zajednici i ne primaju više no što zaslužuju te sebi uzimaju jednako koliko i svatko drugi. Ali ako dio zajednice to ne poštuje neće naštetiti samo zajednici već će i sami biti oštećeni.

Ne bismo trebali dalje raspravljati o nečemu što je opće poznato, a gorespomenuto samo pokazuje prepreku i mjesto u nama koje traži ispravljanje i kada to ispravimo svaki će pojedinac razumjeti da su njegova osobna korist i korist zajednice jedno te isto. U tome će i svijet doći do svojeg ispravljanja.

ČETIRI SVOJSTVA- MILOST, ISTINA, PRAVDA I MIR U POJEDINCU I U ZAJEDNICI

Kad  dobro naučimo poželjno svojstvo kao što je dobrota, trebali bismo proučiti stvari i sredstva koja su nam na raspolaganju kako bismo brže došli do te radosti i sreće.

Četiri svojstva su nam na raspolaganju za tu namjenu: milost, istina, pravda i mir. Ta su svojstva koristili svi svjetski reformatori do sada. Bilo bi točnije reći kako je ljudski razvoj pomoću tih svojstava bio upravljan s Neba postupno dovodeći ljudsku vrstu do današnjeg stanja.

Već sam pisao kako bi bilo bolje za nas uzmemo li zakon razvoja u svoje ruke i pod svoju kontrolu jer ćemo se tada riješiti svih muka koje razvoj kroz povijest sprema za nas od ovog dana nadalje. Dakle, trebali bismo promisliti i proučiti ta četiri svojstva kako bismo u potpunosti razumjeli kroz što smo sve do sada prošli i pomoću njih shvatiti kakvu korist iz njih možemo izvući u budućnosti.

PRAKTIČNE POTEŠKOĆE U ODREĐIVANJU ISTINE

Kad govorimo o dobrim svojstvima zasigurno ne postoji, barem u teoriji, bolje svojstvo od istine. To je stoga što sva dobrota koju smo do sada definirali u odnosu između pojedinca i zajednice nastaje kad pojedinac daje zajednici i igra u njoj svoju ulogu te uzima za sebe koliko je pravedno i pošteno. Sve je to istina, ali mana je u tome što zajednica nimalo ne prihvaća tu osobinu. Dakle, praktična poteškoća te istine je u tome što ovdje postoji neka mana i poteškoća zbog čega je ona neprihvatljiva za zajednicu. Zbog toga trebamo proučiti u čemu je ta mana.

Kad pobliže proučite gorespomenutu istinu sa strane njezine izvedivosti u praksi,  neizbježno ćete doći do zaključka kako je to nešto mutno i komplicirano te ljudima nerazumljivo. U biti, istina od nas traži izjednačavanje svih pojedinaca u zajednici kako bi svi primili svoj dio prema svom trudu, ni više ni manje. To je nesumnjivo jedina prava postavka u koju se ne može sumnjati budući da svatko tko želi uživati u plodovima rada svog prijatelja to čini protiv gore navedenih razloga i jasne istine.

Ali kako mislimo razjasniti istinu na način koji je prihvatljiv za zajednicu? Na primjer, ako procjenjujemo nešto prema vidljivom radu tj. prema broju sati i prisilimo svakog pojedinca da radi jednaki broj sati nimalo nećemo otkriti svojstvo istine.

Štoviše, u tome i jest očita laž i to iz dva razloga: prvi je s fizičke strane a drugi s mentalne strane radnika.

To je tako jer u prirodi snaga za rad nije podjednako raspoređena među ljudima. Osoba se u jednom satu rada u zajednici može, zbog svoje slabosti, iscrpiti više od svog prijatelja koji radi dva i više sati.

Tu je i psihološka strana također, jer se onaj koji je jako lijen po prirodi iscrpi u jednom satu više nego njegov prijatelj u dva sata ili više. A s gledišta očite istine ne bismo smjeli prisiliti jedan dio društva da zbog ispunjavanja životnih potreba radi više od drugog dijela društva. Činjenica je da prirodno jaki i snalažljivi pojedinci imaju koristi od tuđeg rada te ih nemilosrdno iskorištavaju pomoću svojstva istine iz razloga što oni rade jako malo u usporedbi sa slabima i lijenima u društvu.

Ako k tome uzmemo u obzir prirodni zakon „Slijediti većinu“, takva nam je istina, koja uzima broj sati rada kao osnovu, potpuno neprihvatljiva budući slabi i lijeni uvijek čine veliku većinu u društvu i oni neće dopustiti da snalažljivi i jaki iskorištavaju njihovu snagu i rad. Dakle, vidite kako je gore spomenuta osnova gdje pojedinac radi na osnovi očite istine a s njime i većina u društvu potpuno neprihvatljiva budući se ni na koji način ne može ispitati ni ocijeniti.

Dakle, vidimo kako svojstvo istine nema praktične sposobnosti organizirati put pojedinca i put zajednice na potpuno zadovoljavajući način. Također je potpuno nedostatna za organiziranje života na završetku korekcije svijeta.

Nadalje, tu su još i veće poteškoće budući da ne postoji jasnija istina od same prirode. A prirodno je da svaka osoba osjeća sebe u Stvoriteljevom svijetu kao jedinog vladara te kako su svi ostali stvoreni samo kako bi olakšali i poboljšali njezin život bez da osjeća bilo kakvu obavezu dati nešto zauzvrat.

Rečeno jednostavnim jezikom, priroda je svake osobe iskorištavati živote drugih ljudi za svoju korist. Sve što ona daje drugome je samo iz nužde, pa i tada je u tome iskorištavanje drugih, samo što je to učinjeno lukavo kako bi njegov prijatelj, ništa ne sumnjajući, pristao na to.

Razlog leži u tome što je priroda svake grane bliska svojemu korijenu. Budući da ljudska duša izvire iz Stvoritelja koji je jedan i jedinstven i sve je njegovo, dakle i čovjek koji potječe od Njega, osjeća kako svi ljudi na svijetu trebaju biti pod njegovom vlasti i za njegovu osobnu upotrebu. To je nepremostivi zakon. Jedina je razlika u ljudskom izboru: jedan bira iskorištavati ljude preko nižih želja, drugi stječući vlast dok treći to postiže preko stjecanja poštovanja. Nadalje, ako bi osoba uspjela bez puno napora iskoristiti svijet na sva tri načina-bogatstva, vlasti i poštovanja- svakako bi to učinila. Ipak, prisiljena je birati prema svojim mogućnostima i sposobnostima.

Taj zakon možemo nazvati “zakon singularnosti u čovjekovom srcu“. Nijedna mu osoba ne izmiče i svatko ima svoj udio u njemu; veliki prema svojoj veličini, a mali prema svojoj.

Dakle, gorenavedeni zakon singularnosti u prirodi svake osobe nije nešto za pohvalu niti pokudu, budući je dio prirodne stvarnosti te ima pravo postojati kao i svi drugi dijelovi stvarnosti. Nema nade da će ga se izbrisati iz svijeta ili čak malo zamagliti njegov oblik, kao što se ne može izbrisati cijela ljudska vrsta s lica zemlje. Dakle, nećemo lagati ako velimo kako je ovaj zakon apsolutna istina.

S obzirom da je zaista tako, kako možemo i pokušati umiriti nečiji nemir obećavajući mu jednakost sa svim ljudima u zajednici? Jer, ništa nije dalje od ljudske prirode od toga, budući sve u osobi  stremi biti iznad cijelog društva.

Dakle, temeljito smo razjasnili kako nema stvarne mogućnosti za dobar i sretan život pojedinca i zajednice prateći svojstvo istine na način koji će umiriti baš svaku osobu i ponukati da je prihvate u potpunosti, kako treba biti na kraju ispravljanja.

U NEMOGUĆNOSTI PROVEDBE SVOJSTVA ISTINE LJUDI SU POKUŠAVALI  PROVESTI  PLEMENITA SVOJSTVA

Okrenimo se preostalim trima svojstvima: milosti, pravdi i miru.  Izgleda kako su od početka bila stvorena samo kako bi služila kao podrška slabome svojstvu istine na ovom svijetu. Tu počinje svoj polagan i vijugav uspon razvoj koji kroz povijest vodi prema organiziranju života zajednice.

U teoriji, svatko dobrovoljno pristaje i uzima na sebe obavezu ne skrenuti s puta istine. Ali u stvarnosti se ponašaju sasvim suprotno od istine. Stoga je sudbina istine uvijek u rukama najpokvarenijih, a nikad u rukama slabih i pravednih kako bi i oni imali neke koristi od svojstva istine.

Kako nisu mogli uspostaviti svojstvo istine u životu zajednice, porastao je broj iskorištavanih i slabih pa otuda izviru svojstva milosti i pravde koja su vodila njihovo ponašanje u životu zajednice, jer su zbog opstanka cijelog društva uspješni među njima prisiljeni pomagati slabe kako ovi u suprotnom ne bi naštetili društvu u cjelini. Stoga se prema njima odnose blago to jest dobrostivo im daju milostinju.

Prirodno je da u takvim uvjetima broj slabih i iskorištavanih raste sve dok ih ne bude dovoljan broj koji će se pobuniti protiv uspješnih počinjući sukobe i nemire. Otuda se pojavljuje svojstvo „mira“ u svijetu. Dakle, svojstva poput milosti, dobročinstva i mira se rađaju zbog slabosti istine.

To uzrokuje podjelu društva na sekte. Neki su usvojili svojstva milosti i dobročinstva razdjeljujući svoju imovinu drugima, dok su neki usvojili svojstvo istine što znači „Što je moje moje je, a što je tvoje tvoje je“.

 Želimo li pojednostaviti stvari, možemo dvije sekte podijeliti na „graditelje“ i „rušitelje“. Graditelji su oni koji žele gradnju i korist za zajednicu, za što su često spremni odreći se dijela svoje imovine u korist drugih.  Ali oni koji su prirodno skloni rušenju i razuzdanosti lakše se, zbog vlastite koristi, vežu za svojstvo istine „Što je moje moje je, a što je tvoje tvoje je“  i nikad se ne bi odrekli ničeg svojeg u korist drugih, ne uzimajući u obzir da time ugrožavaju dobrobit cijele zajednice budući da su po svojoj  prirodi rušitelji.

NADE ZA MIR

Jednom kad takvi uvjeti u društvo unesu veliki razdor i ugroze njegov opstanak, pojave se „mirotvorci“. Oni su povratili kontrolu i moć te obnovili život društva koji će se temeljiti na novim pravilima koje oni smatraju potrebitim za miroljubiv život društva.

Ipak, većina tih mirotvoraca koji se pojave nakon svakog nemira dolaze, što je i prirodno, sa strane rušitelja, što znači sa strane tražitelja istine na način „Što je moje moje je,  a što je tvoje tvoje je“. To je stoga jer su oni snažni i odvažni dio u društvu koje zovemo „heroji“, koji su uvijek voljni odreći se svog života kao i života cijele zajednice ako se zajednica ne složi s njihovim stanovištem.

Ali graditelji u društvu koji su ljudi milosti i dobrostivosti, koji brinu za svoj život kao i za život zajednice, odbijaju dovesti u opasnost sebe i cijelu zajednicu kako bi zajednici nametnuli svoje mišljenje . Dakle, oni su uvijek na slabijoj strani društva koje zovemo „ malodušni“ i „kukavice“.

Dakle, vidljivo je kako će hrabri i razuzdani uvijek biti na vrhu te je prirodno da i mirotvorci dođu iz kruga rušitelja, a ne graditelja.

Vidimo dakle koliko su isprazne nade za mir koje naša generacija toliko polaže  u mirotvorce i njihove poruke.

Jer, mirotvorci našeg vremena, kao i u svakoj generaciji do sada, koji imaju moć ostvariti mir u svijetu, zauvijek će dolaziti iz ljudske materije koju zovemo „rušitelji“, budući da su oni tražitelji istine koji žele svijet ustanoviti na svojstvu „Što je moje moje je,  a što je tvoje tvoje je“.

Prirodno je da ti ljudi odlučno brane svoje stajalište, pa čak i po cijenu riskiranja  svog života i života cijele zajednice. Zbog toga oni uvijek prevladaju nad ljudskom materijom koju zovemo „graditelji“, tragača za milošću i dobročinstvom, koji su spremni odreći se dijela svog vlasništva u korist drugih kako bi spasili svijet jer su oni malodušni i kukavice.

Ispada kako je traženje istine i razaranje svijeta jedno te isto, dok je želja za milošću i izgradnja svijeta također jedno te isto. Stoga se ne bismo trebali nadati da će razaratelji ustanoviti mir.

Beznadno je očekivati da će mir donijeti sudionici u njegovom stvaranju. To je zato jer potrebni uvjeti za dobrobit pojedinca kao i dobrobit zajednice prema kriterijima istine koju ti mirotvorci priželjkuju još uvijek nisu uspostavljeni. Zasigurno će uvijek postojati velik dio društva koji je nesretan u uvjetima koji im se nude, što je slabost istine kako smo i naveli u prijašnjem tekstu. Ta će manjina stoga uvijek biti spremna i voljna poduprijeti nove nezadovoljnike i nove mirotvorce koji će uslijediti.

DOBROBIT ODREĐENE ZAJEDNICE I DOBROBIT CIJELOG SVIJETA

Ne budite iznenađeni što miješam dobrobit određene zajednice s dobrobiti cijelog svijeta, jer zaista smo već sada došli do takvog stupnja gdje se cijeli svijet smatra jednim društvom. To znači kako svaka osoba svoje životne neophodnosti i opstanak i izvlači od svih drugih ljudi u svijetu te je stoga prisiljena služiti mu i brinuti se o dobrobiti cijelog svijeta. 

Dokazali smo do sada kako je potpuno povinovanje pojedinca zajednici slično malom zupčaniku u stroju. On ima svoj život i sreću od te zajednice, stoga je dobrobit zajednice i njegova osobna dobrobit jedno te isto, kao i obratno. Stoga, u mjeri u kojoj je osoba rob samom sebi neizbježno postaje rob  potrebama zajednice, kako smo i opisali u prijašnjem tekstu.

Čime je određena veličina zajednice? Određena je veličinom koristi koju pojedinac izvlači iz nje. Na primjer, u prošlosti je ta veličina bila jednaka veličini obitelji, što znači kako je pojedinac trebao pomoć samo od članova svoje obitelji. U to je doba trebao biti potčinjen samo svojoj obitelji.

U novije doba obitelji se udružuju u gradove i pokrajine pa pojedinac postaje podčinjen svom gradu. Kasnije, kad se gradovi i pokrajine udružuju kako bi stvorili države, pojedinac je, za svoj sretan život,  podržavan od svih državljana njegove države. Stoga  postaje podčinjen svim ljudima u državi.  Tako je i u našoj generaciji, gdje je svaki pojedinac potpomognut u svojoj sreći od strane svih država svijeta, neophodno da u toj mjeri pojedinac postane podčinjen cijelom svijetu kao kotač u stroju.

Stoga je mogućnost  stvaranja dobrog, sretnog i mirnog života u jednoj državi  nezamislivo ako nije tako i u svim državama svijeta, kao i obrnuto. U naše doba države su povezane u zadovoljavanju svojih potreba za život poput članova obitelji u prijašnja vremena. Stoga ne možemo danas govoriti i baviti se stvarima koje obećavaju dobrobit jedne nacije ili jedne države već samo o dobrobiti cijelog svijeta, jer dobro ili zlo pojedinca ovisi i mjeri se kroz dobrobit za sve ljude svijeta.

Iako je ovo ustvari znano te ljudi osjećaju da je tako, ipak ljudi u svijetu još uvijek nisu to shvatili u potpunosti. Zašto? Jer je takav tijek razvoja u prirodi  gdje akcija dolazi prije razumijevanja i samo će akcije to dokazati i pokrenuti ljude naprijed.

U STVARNOM ŽIVOTU ČETIRI SVOJSTVA PROTURIJEČE JEDNO DRUGOM

Ako gore navedeni praktični problemi koji smetaju nama bespomoćnima na našem putu nisu dovoljni, imamo još dodatnu i daljnju pomutnju te veliku borbu psiholoških predispozicija koje su ustvari sama svojstva koja se nalaze u svakome pojedincu, a koja su jedinstvena i suprotna jedna drugima. Jer svojstva milosti, istine, pravde i mira koja su raspoređena u ljudskim prirodama bilo razvojem ili odgojem, u svojoj su biti suprotstavljena jedna drugoj. Ako uzmemo na primjer svojstvo milosti u njegovom apstraktnom obliku, nalazimo kako njegova vlast proturječi svim ostalim svojstvima jer po zakonima milosti nema mjesta za pojavljivanje ostalih svojstava na svijetu.

Što je svojstvo milosti? Naši ga mudri opisuju na način “Što je moje tvoje je,  a što je tvoje tvoje je“ -Hasid3 .Kad bi se svi ljudi na svijetu ponašali u skladu s tom osobinom, poništili bi svu slavu svojstva istine i osude, jer kad bi svaka osoba bila voljna prirodno dati sve što ima drugima i ne uzeti ništa od drugih, svaka korist od laganja time bi nestala. Isto tako, bilo bi bespredmetno razmatrati  svojstvo istine budući su laž i istina usko povezani. Kad ne bi bilo laži na svijetu, ne bi postojao ni koncept istine. Ne treba ni spominjati kako će sva ostala svojstva koja dolaze samo kako bi ojačala svojstvo istine, zbog njezine slabosti biti poništena.

Istina se definira ovim riječima: “Što je moje moje je,  a što je tvoje tvoje je“. To je u suprotnosti sa svojstvom milosti i ne podnosi njegovo postojanje, budući  je istina nepravedna prema radu i naporu za korist drugoga – Osim što osobu iznevjeri i navikava na iskorištavanje drugih, istina dodatno traži od svake osobe da čuva svoju imovinu za vrijeme kad će mu trebati kako ne bi bila na teret svom bližnjem.

K tome, ne postoji osoba bez rodbine i nasljednika koji  su uistinu i važniji od drugih, jer tako priroda i nalaže, da onaj koji daje svoju imovinu nekome drugome laže svoju rodbinu i prirodne nasljednike kad im ne ostavlja ništa.

Isto tako, mir je u suprotnosti s pravdom jer, da bismo imali mir među ljudima, trebaju postojati uvjeti koji svojim sadržajem jamče snalažljivim i pametnim osobama koje ulažu svoju energiju i mudrost bogatstvo, dok oni koji su nemarni i naivni ostaju siromašni. Stoga, onaj koji je energičniji uzima svoj dio i dio koji pripada njegovom nemarnom prijatelju te uživa u dobrom životu ne ostavivši dovoljno nemarnima i naivnima kako bi osigurali neophodnosti potrebne za život. Stoga oni u mnogo pogleda ostaju goli i lišeni svega u životu.

Zasigurno je nepravedno tako strogo kazniti nemarne i naivne  za nešto što nisu skrivili, jer koji je njihov grijeh i koji je to zločin koji su počinili ti bijednici kad im providnost nije dodijelila spretnost i oštroumnost, pa da moraju biti kažnjeni mukama koja su gore od smrti?

Stoga, nema nimalo pravde u uvjetima mira. Mir je u suprotnosti s pravdom, a pravda je u suprotnosti s mirom, jer ako naredimo pravednu  podjelu vlasništva, dakle dajemo nemarnima i naivnima značajan dio bogatstva koji pripada snalažljivima i snažnima, tada ti moćni i probitačni ljudi sigurno neće sjediti skrštenih ruku sve dok ne svrgnu vlast koja porobljuje najveće ljude pune energije te ih iskorištava u korist slabih. Stoga nema nade za mir u zajednici. Dakle, pravda proturječi miru.

SVOJSTVO SINGULARNOSTI U EGOIZMU POTIČE PROPAST I RAZARANJE

Vidimo kako su naša svojstva u borbi i trvenju jedan s drugim ,i to ne samo između sekta nego i unutar svake osobe. Četiri svojstva u osobi kontroliraju osobu istovremeno ili se jedno s drugim bori sve dok ne postane nemoguće  zdravom ih razumu organizirati ih kako bi bila u suglasju.

Istina je kako korijen svemu neredu u nama nije ništa više nego gorespomenuto svojstvo jedinstvenosti koje, više ili manje, postoji u svakome od nas.

Iako smo pokazali kako to svojstvo postoji zbog uzvišenih razloga i dolazi nam izravno od  Stvoritelja, koji je jedan na svijetu i korijen je svemu stvorenomu, ipak kad se osjećaj jedinstvenosti smjesti u naš uski egoizam postaje uzrok propasti i razaranja sve dok ne postane uzrokom svim propasti koje su se dogodila ili će se dogoditi na svijetu.

Zaista ne postoji nijedna osoba koja bi bila bez toga, a sve su razlike samo u načinu na koji se njome koristi - da li za želje srca, za vladanje ili za čast, i to je ono po čemu razlikujemo ljude.

Ono u čemu smo svi ljudi na svijetu isti je to što je svatko od nas u svakom trenu spreman sa svime što mu je na raspolaganju zlorabiti i iskorištavati sve ljude za svoju osobnu korist, bez obzira što će sebe izgraditi na ruševinama svog prijatelja. Van je svake pameti što sve sebi dopuštamo već prema smjeru u životu koji izaberemo, budući je želja korijen mislima, a ne suprotno. Tako da, što je osoba veća i istaknutija toliko je i njegovo svojstvo  jedinstvenosti veće i istaknutije.

KORIŠTENJE PRIRODE SINGULARNOSTI KAO SREDSTVO EVOLUCIJE ZAJEDNICE I POJEDINCA

Sada ćemo ući malo dublje u razumijevanje izravnih uvjeta koji će, u doba kad će se pojaviti svjetski mir, konačno biti prihvaćeni od strane čovječanstva te će ljudi shvatiti kako su njegovi uvjeti dobri za stvaranje sretnog života za pojedinca i zajednicu, te će biti voljni prihvatiti breme koje donose ti posebni uvjeti.

Vratimo se pitanju singularnosti u srcu svake osobe koje tamo stoji spremno progutati cijeli svijet za vlastito zadovoljstvo. Njegov se  korijen spušta od Jedinstvenog izravno prema ljudima koji su njegove grane. Tu nam se javlja pitanje koje zahtijeva odgovor, a ono glasi :“Kako je moguće da se tako pokvareno svojstvo pojavi u nama pa zatim postane uzrok svom zlu i uništavanju u svijetu i kako to da je Izvor svega što je izgrađeno ujedno izvor svemu rušenju?“ Ne možemo to pitanje ostaviti bez odgovora.

Zaista, postoje dvije strane novčića po pitanju gorespomenute singularnosti. Ako je pogledamo s gornje strane, koja je jednaka s Jedinstvenim, ona djeluje kao davanje drugima budući je Stvoritelj samo davanje i nema ništa od oblika primanja jer Njemu ništa ne nedostaje i nema potrebe primiti bilo što od stvorenja koja je stvorio. Stoga i singularnost koja nam dolazi od Njega također mora sve činiti u obliku davanja drugima i ne primiti ništa za sebe.

S druge strane tog novčića, kako on stvarno i djeluje u nama, nalazimo kako ona djeluje u potpuno drugom smjeru, budući da djeluje samo u obliku primanja za samog sebe poput želje da se bude jedini bogat i veliki čovjek na svijetu. Dakle, te dvije strane daleko su jedna od druge kao što je istok daleko od zapada.

To nam daje odgovor na naše pitanje : “Kako je moguće unutar iste singularnosti koja izvire i dolazi nam od Njega, koji je Jedinstveni u svijetu i koji je Izvor svemu stvorenome, pronaći izvor svega razaranja?“ To je došlo na nas zbog toga jer koristimo to dragocjeno oruđe za suprotnu svrhu, a to je primanje za sebe. Ja ne kažem kako singularnost u nama neće nikada raditi u korist davanja, jer ne možemo poreći kako među nama postoje ljudi čija singularnost u njima radi također i u obliku davanja drugima poput onih koji troše svoj novac za zajedničko dobro i onih koji ulažu trud za zajedničku korist itd.

Te dvije strane novčića koje sam opisao govore samo o dvije točke u razvoju Stvaranja koji sve dovodi ispunjenju, počinjući u nepostojanju te se postupno uspinjući stupnjevima razvoja iz jednog stupnja na drugi, Viši, pa od tud na još Viši sve dok ne dođe do vrha koji je predodređen kao mjera savršenstva. Tu će i ostati zauvijek.

Redoslijed razvoja te dvije točke je A) početna točka, koja je naniži stupanj koji je sličan potpunom nepostojanju. Opisan je kao druga strana novčića. B) Vrh, gdje se smješta i postoji zauvijek, kako je opisano na prvoj strani novčića.

Mi živimo u eri koja je napredna u mnogo pogleda te je rezultat uspinjanja kroz mnoge stupnjeve. Već se uzdigla iznad svoje najniže razine koja je gorespomenuta druga strana te se značajno približila prvoj strani.

Stoga već postoje ljudi među nama koji koriste svoju singularnost u obliku davanja drugima. No još ih je uvijek  malo s obzirom da smo još uvijek usred razvojnog puta. Kad dođemo do najvišeg stupnja svi ćemo koristiti svoju singularnost samo u obliku davanja drugima i nikad se neće dogoditi da ga neka osoba u bilo kojem slučaju koristi kako bi primila za sebe.

Imamo priliku proučiti uvjete života u posljednjoj generaciji koja će biti doba svjetskog mira, gdje cijelo čovječanstvo dostiže stupanj prve strane  i koristi svoju singularnost samo u obliku davanja drugima, a nipošto u obliku primanja za samog sebe. Dobro je kopirati gorespomenuti oblik življenja kako bi nam služio kao lekcija i uzor na koji način trebamo razmišljati u poplavi valova naših života. Možda je korisno i moguće u našoj generaciji također pokušati živjeti ovako uzvišen oblik života.

UVJETI ŽIVOTA U POSLIJEDNJOJ GENERACIJI

Prije svega svatko mora podrobno razumjeti i objasniti svojoj okolini kako je dobrobit društva, države i svijeta isprepletena te da dobrobit jednoga potpuno ovisi o drugome. Sve dok zakoni u društvu nisu prihvatljivi svakome pojedincu u državi i ostavljaju manjinu koja je nezadovoljna s vođenjem države, ta manjina kuje urotu protiv vlade i teži njezinom zbacivanju s vlasti.

Ako njihova snaga nije dovoljna za borbu  protiv vlasti licem u lice, pokušavat će je zbaciti neizravno, tako da potiču države na neprijateljstvo kako bi međusobno zaratile budući da je za vrijeme rata puno više nezadovoljnih ljudi s kojima se mogu nadati skupiti kritičnu masu koja će zbaciti vlast u državi te će uspostaviti novu vlast koja će im biti više po volji. Dakle, mir za pojedinca uvjet je za mir u državi.

K tome, ako uzmemo u obzir dio države čiji je zanat rat, dio koji svaka država ima i čiji je jedini uspjeh na vojnim akademijama i u narudžbama vojnog materijala te čini značajnu manjinu, ako tu dodamo nezadovoljnu manjinu koja postoji u svakom trenutku, imate veliki broj ljudi koji priželjkuju rat i krvoproliće.

Dakle, mir u svijetu i mir u državi su međuovisni. Stoga ćemo neizbježno doći do zaključka kako čak i dio države kojeg čine snalažljivi i pametni, koji je trenutno zadovoljan sa svojim životom, svejedno mora biti zabrinut za svoju sigurnost zbog napetosti koju stvaraju oni koji teže njihovom zbacivanju. Ako shvaćaju vrijednost mira, bit će sretni prihvatiti način života posljednje generacije jer „sve što čovjek ima dati će za svoj život“.

BOL NASUPROT ZADOVOLJSTVU U PRIMANJU ZA SEBE

 Dakle, kad ispitamo i u potpunosti shvatimo gore navedeni plan, vidjet ćemo kako cijeli problem leži u promjeni naše prirode iz želje za primanjem za samoga sebe u želju za davanje drugima, budući da te dvije stvari poništavaju jedna drugu. Na prvi pogled plan djeluje nestvarno poput nečega iznad ljudske prirode. Ali ako se dublje pozabavimo time, vidjet ćemo kako proturječnosti između primanja za sebe i davanja drugima nisu ništa doli stvar psihologije, jer je činjenica kako mi dajemo drugima bez koristi za sebe. To je zato što, iako se primanje za sebe pojavljuje u nama na različite načine poput vlasništva i posjedovanja, zadovoljstva srca, očiju, jezika itd. sve zovemo jednim imenom,“uživanje“. Dakle, sama bit primanja za sebe koje osoba želi nije ništa doli želja za uživanjem.

Zamislimo sada kako stavljamo sva zadovoljstva koja osoba osjeti tijekom svojih sedamdeset godina na jednu stranu, dok na drugu stranu stavimo sav bol i žaljenje koje smo doživjeli. Kad bi vidjeli rezultat radije bismo da se nismo ni rodili. Ako je tome tako, što onda osoba primi tijekom svog života? Ako pretpostavimo da čovjek primi dvadeset posto zadovoljstva tijekom svog života i osamdeset posto bola te ih stavimo jedno nasuprot drugome,  još uvijek će nam ostati šezdeset posto patnje bez nagrade.

Ali sve je to osobna procjena kao kad osoba radi za sebe. Ali u globalnoj računici osoba proizvede više no što uzima za svoje osobno zadovoljstvo i potrebe. Dakle, ako bi se smjer promijenio iz primanja za sebe u davanje drugima, čovjek će, bez mnogo muke,  uživati u svemu što proizvede.

 

Bit mudrosti kabale

Prije nego što krenem u rasvjetljavanje povijesti mudrosti kabale o kojoj su mnogi raspravljali, nalazim neophodnim početi od temeljitog pojašnjavanja biti ove mudrosti za koju, po meni, jako malo ljudi zna. Naravno, nemoguće je govoriti o povijesti nečega što ne znamo što je.

 Iako je ova mudrost šira i dublja od oceana, uložiti ću izniman napor i svu svoju snagu i znanje koje sam stekao u ovom polju kako bih je objasnio i rasvijetlio sa svih strana, dovoljno za svaku dušu da izvuče prave zaključke, kakvi oni zaista jesu, ne ostavljajući mjesta za pogreške, što je čest slučaj u takvim stvarima.

O ČEMU GOVORI OVA MUDROST?

Ovo pitanje si postavlja svaka razumna osoba. Da odgovorim u potpunosti na to pitanje sastavio sam pouzdanu i trajnu definiciju: ova mudrost nije ništa više i ništa manje do niza korijena koji se viseći spuštaju pomoću uzroka i posljedica poštujući  fiksna, utvrđena  pravila te se isprepliću u jedinstveni, uzvišeni cilj opisan kao „otkrivenje božanskog Njegovim stvorenjima na ovom svijetu“.

Tu se javlja pitanje pojedinačnog i općeg:

Opće - cijelo je čovječanstvo obvezano na kraju doći do ovog ogromnog postignuća u skladu s napisanim: „ jer je zemlja puna poznanja Gospodnjega, kao što vode pokrivaju dno morsko“ (Izaija 11).

„Nego, ovo je Savez što ću ga sklopiti s domom Izraelovim poslije onih dana - riječ je Jahvina: Zakon ću svoj staviti u dušu njihovu i upisati ga u njihovo srce. I bit ću Bog njihov, a oni narod moj“ (Jeremija31,33). „ali se neće više skrivati učitelj tvoj i tvoje će oči gledati učitelja“ (Izaija 30,20).

Pojedinačno - čak i prije usavršavanja cijelog čovječanstva ovo su pravilo prihvatili izabrani pojedinci iz svake generacije. To su ljudi obdareni otkrivenjem određenog stupnja božanskog. To su proroci i božji ljudi.

 Kako naši mudri rekoše:“Ne postoji generacija bez nekoga poput Abrahama i Jakova“. Stoga možete vidjeti kako je otkrivenje božanskog utkano u svaku generaciju kao što su naši mudri, kojima vjerujemo, objavili.

MNOŠTVO PARTZUFIM, SEFIROT I SVIJETOVA

Ipak se prema gore navedenom postavlja pitanje, budući da mudrost ima samo jednu posebnu i jasnu ulogu, zbog čega u kabalističkim knjigama nalazimo mnoštvo Partzufim, Sefirot (množina od Partzuf, Sefira) i mnogostruke promjenjive veze.

Ako uzmete tijelo neke male životinje, čiji je jedini zadatak da se brine o svom opstanku dovoljno dugo kako bi iza sebe ostavila potomstvo, u njezinom malom tijelu naći ćete kompleksnu strukturu milijuna živaca i tetiva koju su stručnjaci iz anatomije i fiziologije u velikoj mjeri istražili. Ali tu se krije još mnogo toga što ljudi tek moraju otkriti. Iz gore navedenog možete razumjeti koliko se nepregledno  mnoštvo stvari i kanala  mora povezati kako bi se otkrio taj uzvišeni cilj.

DVA REDOSLIJEDA - ODOZGO PREMA DOLJE I ODOZDO PREMA GORE

Ova je mudrost uglavnom podijeljena na dva usporedna i identična redoslijeda poput dvije kapi u zdjeli. Jedina je razlika među njima u tome što se prvim redoslijedom spušta Odozgo prema dolje u ovaj svijet, dok se drugim redoslijedom uzdiže ka gore prema jednakim korijenima i tragovima utisnutim u korijenu prilikom njihovog pojavljivanja odozgo.

Prvi se redoslijed naziva “redoslijed spuštanja svjetova,  Parzufim i Sefirot“, u svim njihovim pojavnostima neovisno koliko bili trajni ili prolazni. Drugi redoslijed zovemo „stjecanje razina proroštva i Svetog duha“. Osoba koja je nagrađena na taj način obavezna je pratiti iste tragove i otvore te postupno postizati svaki detalj i razinu poštujući potpuno jednaka pravila koja su utisnuta u njih prilikom njihovog izviranja i spuštanja Odozgo ka dolje.

Otkrivenje  Stvoritelja ne događa se odjednom već se odvija postupno kroz neko vrijeme što ovisi o stupnju čistoće stjecatelja dok osoba ne otkrije sve razine koje izviru Odozgo te se spuštaju prema dolje. Kako sve razine dolaze te kako ih stječemo po nekom redoslijedu, jednu za drugom i jednu iznad druge kao da se penjemo po ljestvama, nazivamo ih „stupnjevima“ (stepenicama odn. prečkama ljestava).

APSTRAKTNA IMENA

Mnogo ljudi vjeruje kako su svi nazivi u mudrosti kabale neka vrst apstraktnih imena. To je zbog toga jer se bavi s božanskim i duhovnošću koje su iznad poimanja mjesta i vremena gdje čak ni naša mašta nema pristup. Iz tog su razloga odlučili kako kabala govori samo o apstraktnim imenima ili o nečemu uzvišenijem i svetijem i od samih apstraktnih imena koja su, naravno, od samog početka iznad svega što se zamišlja o njima.

Ali to nije točno. Baš suprotno od toga, kabala koristi samo imena i nazive koji su praktični i stvarni. To je jednostavno pravilo kojeg se drže svi kabalisti, a koje glasi: “Ništa što sami ne spoznamo ne možemo imenovati.“

Ovdje je važno znati kako riječ „spoznati“ (heb: hasaga) ukazuje na najviši stupanj razumijevanja. Dolazi od izraza „tvoja će ruka posegnuti“ (heb: ki tasig yadcha).

To znači da, prije nego li je nešto u potpunosti jasno kao da to držimo u ruci, kabalisti to ne smatraju spoznatim ili postignutim nego shvaćenim, razumljivim i sl.

STVARNA MUDROST KABALE

Neke pojave nalazimo čak i u stvarnome svijetu koji se nalazi tu pred našim očima ali ih ne primjećujemo i ne vidimo njihovu stvarnu bit. Takvi su npr. elektricitet i magnetska sila.

Ipak, tko može reći da se ti nazivi ne odnose na stvarne pojave kad mi jasno i u dovoljnoj mjeri poznajemo njihovo ponašanje?  Nimalo nas ne muči što ne poznajemo njihovu bit, pogotovo elektriciteta.

Ova su nam imena opipljiva i bliska kao da ih osjećamo i poznajemo kroz svoja osjetila. Čak i mala djeca znaju što znači riječ „struja“, kao što poznaju riječi poput kruh, šećer itd.

Štoviše, poželite li malo izoštriti svoje alate za razmišljanje, trebao bih vam reći da, kao što ne možemo shvatiti Stvoritelja ni u najmanjoj mjeri, tako je nemoguće spoznati bit bilo kojeg Njegovog stvorenja pa čak ni ona koje možemo napipati svojim rukama.

Dakle, sve što znamo o svojim prijateljima i rodbini u svijetu koji se odvija pred nama nije ništa više od „upoznavanja s njihovim akcijama“.  One se sudaraju s našim osjetilima, što je nama dovoljno mada nemamo nikakvu spoznaju o biti tih objekata.

Nadalje, mi čak nemamo nikakvu spoznaju ni shvaćanje o vlastitoj biti. Sve što znate o sebi samo su pokreti koji izviru iz vaše biti.

Sad lako možete zaključiti kako su svi nazivi i imena koja se pojavljuju u knjigama kabale stvarna i istinita, iako ni u najmanjoj mjeri ne razumijemo što ona opisuju. Oni koji se njima bave crpe potpuno zadovoljstvo iz razumijevanja njihove sveobuhvatne cjelovitosti, što je tek osjećanje akcija koje su potaknute i izviru iz dodira Više Svjetlosti s promatračem.

Ipak i to je sasvim dovoljno jer postoji pravilo: “Sve što je izmjereno i ekstrahirano iz Njegove providnosti kako bi bilo provedeno u prirodi Stvaranja, u potpunosti je zadovoljavajuće.“ Slično tomu, osoba ne može poželjeti šesti prst na ruci kad mu je pet prstiju sasvim dovoljno.

POJMOVLJE IZ SVAKODNEVNOG ŽIVOTA U KABALISTIČKIM KNJIGAMA

Svaka je razumnoj osobi jasno kako za opisivanje duhovnosti, a o božanskom da ne govorimo, ne postoje ni riječi ni slova. To je zato jer je naš cijeli vokabular samo kombinacija slova, naših osjetila i mašte. Ipak, pitanje je kako nam riječi mogu pomoći ondje gdje ne dopire mašta i gdje naša osjetila nisu ni od kakve koristi?

Čak ako uzmemo najsuptilnije riječi koje koristimo u takvim slučajevima, poput Viša Svjetlost ili Jednostavna Svjetlost itd., to su i dalje samo izmišljene riječi koje asociraju na sunce i svijeće, ili svijetlost zadovoljstva koje osoba osjeća kad razriješi u sebi neku veliku nedoumicu. Ipak, kako ih možemo koristiti u duhovnim stvarima i Božjim putovima kad one nude čitatelju samo laži i obmane?

Naročito to vrijedi u slučajevima kad osoba treba razumne riječi koje će joj pomoći u istraživanju ove mudrosti. Tu mudraci moraju koristiti strogo precizne definicije za takve čitatelje.

U slučaju da mudrac pogriješi u jednoj jedinoj riječi zasigurno će zbuniti čitatelje i navesti ih na pogrešan put. Oni uopće neće razumjeti o čemu on govori na tom mjestu kao ni prije ni poslije nje, kao ni sve što je povezano s tom riječju; to je poznato svakome tko istražuje mudre knjige.

Stoga, treba se zapitati kako je moguće da kabalisti koriste manjkave riječi kako bi objasnili međupovezanosti u ovoj mudrosti. Isto tako je poznato da s manjkavim riječima ne možemo doći do prave definicije jer laž ne stoji s obje noge na zemlji.

Ovdje zaista treba imati prethodno znanje iz zakona o korijenu i granama preko kojih se svjetovi odnose jedni prema drugima.

ZAKON KORIJENA I GRANA KOJIM SU SVIJETOVI POVEZANI

Kabalisti su otkrili kako je oblik četiri svijeta koje zovemo Atzilut, Beria, Yetzira i Assiya počevši s prvim, najvišim svijetom nazvanim Atzilut  pa sve do ovog  stvarnog i opipljivog svijeta kojeg zovemo Assiya potpuno isti u svakom detalju i događaju. To znači kako sve što se dogodi i pojavi u prvom svijetu nalazimo nepromijenjeno i u svijetu ispod. To je tako u svim svjetovima koji se spuštaju dolje do ovog opipljivog svijeta.

Nema nikakve razlike među njima, već postoje samo različiti stupnjevi koje vidimo u suštini elemenata koji čine stvarnost u svakom svijetu. Suština elemenata koji čine stvarnosti u prvom  svijetu, najvišem svijetu, čistija je od svih svjetova koji se nalaze ispod njega. A suština je elemenata stvarnosti u drugom svijetu grublja nego ona u prvome svijetu ali je čistija od svih koji su na nižem stupnju.

To se nastavlja na sličan način sve do ovog svijeta čija je suština elemenata koji čine stvarnost grublja i tamnija od svih svjetova koji mu prethode. Ipak, oblici i elementi stvarnosti i sva njihova pojavljivanja dolaze nepromijenjeni i jednaki u svakom svijetu kako u brojnosti tako i u kvaliteti.

Oni to uspoređuju s pečatom i njegovim otiskom: svi oblici iz pečata savršeno su otisnuti u svakom detalju i kompleksnosti. Tako je i sa svjetovima gdje je svaki niži svijet otisak svijeta koji se nalazi iznad njega. Dakle, svi su oblici Višeg svijeta pedantno kopirani, kako kvantitativno tako i kvalitativno, na niži svijet.

Stoga, ne postoji element ili događaj iz stvarnosti u nižem svijetu čiju jednaku kopiju nećete naći u svijetu iznad njega i oni su poput dvije kapi u loncu koje zovemo „Korijen i Grana“. To znači da se detalj u nižem svijetu smatra granom svog kalupa koji se nalazi u Višem svijetu gdje se nalazi korijen nižeg elementa, budući je to mjesto gdje se detalj iz nižeg svijeta  utiskuje i stvara.

To je bila namjera naših mudrih kad su rekli: “Ne postoji ni vlat trave na ovom svijetu koja Odozgo nema svoj usud i čuvara koji je udara i govori joj: - Rasti.“ Vidimo kako je korijen, zvan usud (mazal), tjera da raste i poprima njegove osobine u količini i kvaliteti kao kod pečata i otiska. To je zakon korijena i grana koji vrijedi za svaki detalj i događaj u stvarnosti svakog svijeta u odnosu na svijet iznad njega.

JEZIK KABALISTA JE JEZIK GRANA

To znači da grane ukazuju na korijene koji su njihovi uzorci što moraju postojati u Višem svijetu.  Zato jer ne postoji ništa u stvarnosti nižeg svijeta što ne potječe iz Višeg svijeta. Kao što pečat radi otisak, tako korijen u Višem svijetu tjera svoje grane u nižem svijetu kako bi otkrile cijeli oblik i osobine, što bi naši mudri rekli, sudbina u Višem svijetu koja joj je dodijeljena tjera travu da dovrši svoj rast.

Zbog toga svaka pojedina grana u ovom svijetu dobro opisuje svoj kalup koji se nalazi u Višem svijetu.

Zato su kabalisti utemeljili kompletan rječnik s bilješkama koji je dovoljan za stvaranje odličnog jezika koji im daje mogućnost međusobnog  razgovora  o pojavama u duhovnim korijenima iz Višeg svijeta samo jednostavnim spominjanjem opipljivih grana u ovom svijetu kojeg naša osjetila dobro opisuju.

Slušatelji razumiju Viši korijen na koji ukazuje grana iz naše stvarnosti jer je ona povezana s njime i njegov je otisak. Na taj su način za njih sva bića iz materijalnog svijeta i svi njihovi izdanci postali dobro definirana imena i riječi koje ukazuju na visoke duhovne korijene. Iako ne mogu postojati riječi koje opisuju duhovno, jer je to van dosega ljudske mašte, oni su zaslužili pravo izražavanja pomoću opisa njihovih grana koje se prostiru pred našim očima u ovom svijetu.

Takva je priroda jezika među kabalistima uz pomoć kojeg oni prenose svoje duhovno postignuće s osobe na osobu i s generacije na generaciju, kako riječima tako i pisanim putem. Oni savršeno razumiju jedni druge u svoj potrebnoj preciznosti koja im treba za istraživanje mudrosti tako da osoba ne može pogriješiti. To je zato jer svaka grana ima svoju posebnu, prirođenu i jedinstvenu definiciju i ta apsolutna definicija ukazuje na svoj korijen u Višem svijetu.

Nemojmo zaboraviti kako je ovaj jezik grana iz mudrosti kabale primjereniji za objašnjavanje pojmova mudrosti od bilo kojeg običnog jezika. Poznato je iz teorije nominalizma kako se jezici kvare u masama. Drugim riječima, prilikom čestog korištenja riječi postaju isprazne što dovodi do velikih poteškoća kad želimo jedan drugome riječima ili pismom prenijeti precizan opis.

To nije slučaj s kabalističkim jezikom grana koji je izveden iz naziva stvorenja i njihovih pojava koje se odvijaju pred našim očima i određene su nepromjenjivim zakonima prirode. Čitatelj i slušatelj nikad neće pogriješiti u shvaćanju riječi koje su mu ponuđene jer su  definicije iz prirode potpuno nepromjenjive i ne mogu se preskočiti.

PRIJENOS OD MUDROG KABALISTE NA PRIMATELJA KOJI RAZUMIJE

Ovako je pisao Rambam u svojim komentarima na Toru: “Ja donosim sa sobom iskreni savez svima koji proučavaju ovu knjigu, budući su svi tragovi koje napisah u tajnama Tore nepojmljivi umu i inteligenciji, osim kad su preneseni s usta mudrog kabaliste u uho primatelja koji razumije.“ To piše i rav Chaim Vital u svojem uvodu u Drvo života, a isto nalazimo i u riječima naših mudrih (Hagiga,11): “ Pojedinac samostalno ne uči kabalu osim ako nije mudar te razumije svojim umom.“

Njihove su riječi potpuno razumljive tek kad čujemo kako pojedinac mora primiti od mudrog kabaliste. Ali čemu ta neophodnost, zašto učenik prvo treba biti mudar i razumjeti svojim umom? K tome, ako to nije slučaj, ne smije ga se učiti pa bio on najpravednija osoba na svijetu. Na kraju, ako je netko mudar i razumije svojim umom, kakvu potrebu  ima učiti od drugih?

Iz gore navedenog jednostavno je razumjeti: sve riječi i izrazi koje izgovaramo ne mogu prenijeti jednu jedinu riječ iz duhovnih, Božjih stvari koje su iznad ovog izmišljenog mjesta i vremena. Umjesto njih imamo poseban jezik za takve stvari koji zovemo jezik grana što ukazuje na njihov odnos sa svojim višim korijenima.

Ipak, ovaj jezik, iako naročito podoban za upuštanje u proučavanje ove mudrosti i više od drugih jezika, pomaže samo u slučaju kad je slušatelj mudar svojom zaslugom, što znači da razumije i poznaje načine na koje se grane odnose prema svojim korijenima. To je zato jer njihovi odnosi nisu očiti kad gledamo prema gore. Drugim riječima, nemoguće je nešto zaključiti ili naći sličnosti u višim korijenima promatrajući niže grane.

Baš suprotno, niže se grane proučavaju odozgo. Dakle, osoba najprije mora steći više korijene onakve kakvi su u duhovnosti, iznad bilo kakvog umišljaja ali s jasnim znanjem. Jednom kad je sa svojim umom u potpunosti spoznao više korijene, tek tada može proučiti opipljive grane koje su u ovom svijetu i naučiti kako se svaka grana odnosi prema svom korijenu u višem svijetu u svim njegovim redoslijedima, kvantitativno i kvalitativno.

Kad pojedinac zna i potpuno shvaća sve to, nastaje zajednički jezik između njega i njegovog učitelja kojeg zovemo Jezik grana. Koristeći se njime, kabalistički mudrac može prenijeti mudrost na višim duhovnim razinama koje je primio od svojih učitelja kao i proširenja mudrosti koje je otkrio samostalno. To je zato jer sada imaju zajednički jezik i razumiju jedan drugoga.

Sve dok učenik ne postane mudar te shvati jezik koji govori o odnosu grana prema svojim korijenima, jasno je kako mu učitelj ne može prenijeti ni riječ iz ove duhovne mudrosti, a kamoli raspravljati s njim o ovoj mudrosti. To je zato jer nemaju zajednički jezik kojim mogu razgovarati te oni postanu poput nijemih ljudi. Stoga je važno ne poučavati mudrosti kabale nekoga tko nije mudar i tko ne razumije jezik.

Moramo se zapitati kako je onda učenik postao tako mudar te je prateći više korijene spoznao odnose između grana i korijena? Napori pojedinca su uzaludni,  Stvoritelj je taj čiju pomoć trebamo! On ispunjava one koji steknu Njegovu naklonost mudrošću, razumijevanjem i znanjem kako steći plemenite spoznaje. Tu nam ne može pomoći nitko od krvi i mesa!

Zaista, jednom kad prigrli osobu i obdari ga plemenitim spoznajama, ona je tada spremna pristupiti i primiti nepreglednu mudrost od mudrog kabaliste jer tek tada oni imaju zajednički jezik.

IMENA STRANA LJUDSKOME DUHU

Sa svime dosad rečenim lakše je razumjeti zašto ponekad imena i pojmove iz kabalističkih knjiga  smatramo stranima ljudskom duhu . Oni su česti u temeljnim kabalističkim knjigama kao što su Zohar, Tikkunim i u Arijevim knjigama. Zaista je zbunjujuće zašto su ti mudraci koristili tako svakodnevne i obične nazive kako bi izrazili tako uzvišene i svete ideje.

To ćete u potpunosti razumjeti jednom kad shvatite spomenute ideje. Jer jasno je kako nijedan jezik na svijetu ne može pomoći u objašnjavanju te mudrosti osim jednog koji je namijenjen za tu svrhu a naziva se jezikom grana koji ukazuje na više korijene.

Stoga je očito kako se nijedna grana ili njena pojava ne smije zanemariti zbog svojeg nižeg stupnja ili da je se ne koristi kod izražavanja željenog pojma međupovezanosti u mudrosti, jer ne postoji grana iz našeg svijeta koja je može zamijeniti.

Kao što ne postoje dvije vlasi kose koje se hrane iz istog korijena, tako ne postoje dvije grane koje se odnose na jedan korijen. Pa tako kad ne iskoristimo neki događaj, gubimo odgovarajući duhovni značaj povezan s njim u višem svijetu, jer nemamo nijednu drugu riječ koja bi ukazivala na taj korijen. K tome, takav događaj narušuje cijelu nepreglednu mudrost budući da sada nedostaje dio u lancu mudrosti koji je povezan s tim pojmom.

To kvari cijelu mudrost budući da ne postoji nijedna druga mudrost na svijetu u kojoj su stvari tako vezane i isprepletene uzrocima i posljedicama, bilo primarnim ili sekundarnim, kao što su poput dugog lanca povezane u mudrosti kabale. Stoga kod privremenog gubitka čak i male spoznaje cijela mudrost tamni pred našim očima jer su sve njezine spoznaje doslovce vezane u jednu.

Sada se više nećete čuditi kad naiđete na povremene strane nazive. Kabalisti nemaju slobodu izbora u nazivima kako bi mogli zamijeniti loše s dobrima ili dobre s lošima. Oni uvijek  moraju koristiti granu ili događaj koji precizno ukazuje na viši korijen sa svim njegovim mjerama. K tome, sve treba objasniti na način da se dobije točna definicija za sve one koji ih slijede na tom putu.

 

Ljubav prijatelja

I što ste napisali, da me izvješćujete o izlasku iz Egipta; pitam se, trebate još učiti. “I zaplakaše, i zapomagaše Bogu zbog ropstva”. Zatim, “i Bog je znao”. Bez znanja Boga u izgnanstvu, nemoguće je izbavljenje. Štoviše, znanje o izgnanstvu samo je po sebi razlog izbavljenja. Stoga, kako me želite izvijestiti o vremenu izbavljenja?

Istina pokazuje svoje pute i tugujući izjavljuje svoju patnju, i ne može je svladati ili skriti. Doista, sve vas osjećam, da se unutar vas danas zamijenilo sa sutrašnjošću, i umjesto “sada”, kažete “kasnije”. Nema lijeka tome, osim se uprijeti razumjeti tu grešku i perverziju – da samo oni koji spas trebaju danas bivaju spašeni od Stvoritelja. A oni koji mogu čekati na sutra, svoju će pamet steći nakon svojih godina, bože sačuvaj.

I to vas je snašlo zbog nemara prema mom zahtjevu da se potrudite oko ljubavi prema prijateljima, jer sam vam objasnio na sve moguće načine da je taj lijek dovoljan za popunu svakog vašeg nedostatka. I ako se ne možete uzdići do neba, dao sam vam načine na zemlji; pa zašto u tome radu uopće niste doprinijeli?

I pokraj velike moći skrivene tu, trebali biste znati da postoje mnoge iskre svetosti u svakoj osobi u grupi. I kada prikupite sve iskre svetosti na jedno mjesto, kao braća, s ljubavlju i prijateljstvom, zasigurno ćete imati vrlo visoku razinu svetosti...
 
JPAGE_CURRENT_OF_TOTAL

Kabbalah Library

Podijeli