Objavljeno 1. prosinca 2010.

Pitanje: Otkako sam započeo svoj duhovni razvoj, javljaju mi se razne korporealne želje. Neprestano se pokušavam zaštititi od njih, od želja za moći i znanjem, no jednostavno nema smisla. Hoće li to usporiti moj razvoj?

Odgovor: Ne idite protiv svojih prirodnih nagona i želja. U duhovnosti nema prisile. Ne smijemo poništavati svoje želje, nasilu ih potiskivati i zaustavljati unutar sebe. Nastavite živjeti kao i dosad, no uložite sav mogući trud da privučete Svjetlost koja ispravlja.

Dosad ste se razvijali pod vodstvom svojih prirodnih instikata koje imate od rođenja, kao i onoga što ste primili odgojem i utjecajem okoline, koja vam je utisnula svoje vrijednosti i kalkulacije. Sve to potječe od materijalne prirode.

Međutim, sada vam je dana prilika da preuzmete drugu prirodu, stoga je pustite da se razvije. Nemojte pokušavati  ništa nasilu; zabranjeno je. Nemojte se miješati u Stvoriteljev rad! Samo uložite sav mogući trud da si pomognete u duhovnom rastu i ne dirajte nijednu od svojih materijalnih želja i kvaliteta. Nemojte ih pokušavati pobijediti. Moć otpora dolazi od Svjetlosti koja napravi ograničenje na vama i da vam zaslon.

Biti junak ne znači izvana postiskivati želje unutar sebe kao da nije važno što se događa unutar mene i kako gledam na ono izvana. Takav se pristup naziva Musar (religijska etika), koja je neprihvatljiva iz kabalističke perspektive.

Moramo dopustiti Ispravljajućoj Svjetlosti da radi na nama,  a upravo je tome i usmjerena čitava metoda kabale. Mi moramo samo stvoriti uvjete u kojima će naša  točka u srcu uzgojiti čitav novi svijet. To je ono što radimo, ništa više.

U međuvremenu, nemojmo brinuti  o tome što se događa s našom prvom prirodom u korporealnom svijetu. Živite, činite sve što je potrebno za normalnu egzistenciju i nemojte se boriti protiv svojih želja. Međutim, sva vaša pozornost treba biti usmjerena na drugi dio stvarnosti.

Ne možemo unaprijed znati što će se dogoditi kao posljedica te druge prirode niti kako će se vaša prvotna priroda promijeniti . Možda ćete u nekoj točki svog duhovnog razvoja osjetiti veliku okrutnost i jače materijale želje za hranom, seksom, obitelji, moći i bogatstvom.

Objavljeno 1. prosinca 2010.

Pitanje: Osjećam da ne izvlačimo sve što možemo iz Knjige Zohar. Na koji način trebamo koristiti kabalistički tekst?

Odgovor: Za početak, zamislite  da se između vas i ostalih nalaze svi svjetovi, od točke u kojoj se nalazite sve do Svijeta Beskonačnosti (Ein Sof). Ako dosegnete drugu osobu i postanete jedno s njom, znači da ste dosegli Svijet Beskonačnosti.

Na tom putu prolazite svjetove, partzufim i sefirot te sakupljate svakojake detalje percepcije. Zohar ih šaroliko opisuje i govori vam o raznim akcijama koje omogućuju  povezanost između njih.

Kada se počnete približavati onome što tekst opisuje, počet ćete osjećati duhovni svijet. Tijek davanja od vas prema drugima i od drugih prema vama nije ništa doli Viša Svjetlost koju želite otkriti. To je obnovljena veza s drugima koju želite ispraviti.

Pokušaj uspostavljanja takve povezanosti pomoću vaše egoistične želje vjerojatno će nakratko rezultirati dobrim stvarima u životu. Međutim, prisjetimo li se primjera ruske revolucije, znamo kamo taj put vodi. No ako ste usmjereni ka davanju i želite se ispraviti pomoću Svjetlosti, pomoću Knjge Zohar, ako neprestano pokušavate unutar sebe pronaći ono o čemu čitate, znati, sjediniti se s time, otkriti to, tada vam čitanje teksta donosi ispravne veze i izvlačite iz knjige sve što ona može ponuditi.

Neprestanim usklađivanjem s tekstom, istinski ćete osjetiti kako Zohar širi vašu percepciju i ispunjava je novim bojama i nadahnućima. Vidjet ćete obnovljenu povezanost vlastitim očima i iz nje će početi izranjati stanja koja Zohar opisuje.

Objavljeno 28. studenog 2010.

Keter i Bina posjeduju posebna svojstva koja im omogućuju spuštanje na bilo koju razinu i rad s najnižim željama. Bina je Hassadim (milost), a svjetlost Hassadim može boraviti na bilo kojem mjestu, zaštićena namjerom za „davanjem radi davanja“. No kako  Keter može učiniti isto to, ako pored Hassadim u sebi sadrži i Hochma (mudrost)?

Ključ je u tome što Keter ispunjava želje i odnosi se prema svemu „odozdo prema gore“. Stoga se može spustiti u sve želje s egoističnim namjerama, kao i Bina, samo iz potpuno drukčijeg razloga.

Keter je svojstvo Stvoritelja, koji želi ispuniti  čitavo stvorenje, Malchut, do vrha.  To nije svjetlost ispunjenja, Hochma, nego plan stvaranja, početna misao, program. Na neki način, Keter određuje što Stvoritelj želi za nas na samom kraju: da se uzdignemo do Njegova statusa.

Zbog toga se sefira Hochma označava završnom točkom slova Yod: to je program koji se počinje realizirati, počevši od sefire Hochma prema dolje. Hochma je Svjetlost koja u sebi sadrži svrhu stvaranja, a ispod nje je Bina, Svjetlost koja reformira.

Dakle, postoji GAR, tri više sefirot koje su vezane uz Stvoritelja: Keter je program, Hochma je svrha stvaranja, a Bina je korekcija stvorenog bića. Dalje se odvija realizacija nižih: Zeir Anpin je sustav koji  određuje na koji se način niži treba mijenjati te koji je slijed postupaka za to potreban. Niži, koji se mora promijeniti i podvrgnuti tim modifikacijama, je Malchut. Tako je stvoreno biće sazdano od pet dijelova.

S obzirom da je Keter točka začeća, program stvaranja, izvorna ideja, prisutan je svuda! Naposljetku, bez te ideje, ništa ne bi postojalo, čak ni najsitnije želje.

No u odnosu na niže, Keter djeluje „odozdo prema gore“ jer je njegov jedini cilj uzdići ih prema korekciji, čak  i ako se mora spustiti u najniže klipot (ljušture) i  putem počiniti određene prijestupe. No nakon toga, kao što Knjiga Zohar opisuje, svi nam se ti problemi i prijestupi čine kao ispravni postupci, kojima smo se morali podvrgnuti jer su nam pomogli vidjeti naše konačno, ispravno stanje.

Sve to učinila je Stvoriteljeva ruka, mi sami nismo počinili nikakve greške,  nikakve zločine, niti kakve ispravke. Stoga, zahvaljujući svom ponašanju i  odnosu prema nižima, Keter je nesputan, iznad svih ograničenja. To je misao sadržana u svakoj čestici kreacije i svakoj njezinoj akciji. Stoga se širi posvuda i djeluje odozdo prema gore kako bi povezao sve dijelove stvorenog i doveo ih do kraja korekcije (Gmar  Tikkun).

Bina ima drukčiji način rada. Ona je Svjetlost Hassadim, korekcija stvorenog bića. Ispravljanje se može dogoditi na bilo kojem mjestu i u bilo kojem stanju, u skladu sa željom nižega da bude ispravljen te da primi svojstvo  Bina, svojstvo davanja.  Ako to želite, to ćete i dobiti, u neograničenoj mjeri!

Stoga, Bina se također može proširiti posvuda, obzirom da je „hafetz hesed“ (čisto davanje). S druge strane,  Hochma je Svjetlost svrhe stvaranja koja ispunjava želje nakon što ih Bina prethodno ispravi. Zeir Anpin organizira proces koji određuje na koji će način ispravljanje biti izvršeno.

Bina, želeći biti slična Stvoritelju, rađa Zeir Anpin (ZA) i djeluje unutar njega kako bi ga uzdigla na razinu Keter. No ZA ne može postići razinu Keter , kako Bina želi, jer mu je za to potrebna Malchut!

Ispostavlja se da je ZA skriveni Stvoritelj, Keter, najviše svojstvo, atzmuto, plan stvaranja. ZA i Malchut rade u paru jer ZA ne može postati poput Keter ukoliko mu se Malchut ne pridruži i preda mu sve svoje želje.

Stoga, Malchut se može ispraviti samo slijedeći Zeir Anpinov primjer. Gledajući Njega, uči koje su joj želje i korekcije potrebne da bi se sjedinila s Njim. Malchut su sve duše, ZA je Stvoritelj, a njihovo pridruživanje je sjedinjenje svih duša sa Stvoriteljem.

Kada se konačno sjedine, uzdižu se do AB-SAG, Hochma i Bina. A kada se tamo sjedine, postaju dio Keter. Time završava program stvaranja!

Objavljeno 27. studenog 2010.

Duhovno ispunjenje ne može se postići izravno, kao što malo dijete dohvaća igračku. Na takav način stječemo životnost samo u našem svijetu.

U ovom trenutku svi se nalazimo u Svijetu Beskonačnosti (neograničena stvarnost), no zbog toga što je naša metoda postojanja utemeljena na „grabljenju“, tj. uzimanju i ispunjavanju samih sebe na egoističan način, sve što smo u stanju primiti od beskonačnog svijeta sićušna je iskra Svjetlosti nazvana „tankom svijećom“ (Ner Dakik), koja je ograničena na osjećaj ovog svijeta. U nemogućnosti smo percipirati više dok god primamo na egoističan način.

Egoistično ispunjenje koje nam je dostupno u ovom svijetu ima oblik slabe iluminacije. Ono nam je namjerno dano tako da bismo se od ovoga trenutka, od ovoga stupnja nadalje, počeli razvijati koristeći drugačiju metodu: metodu primanja u posude izvan nas samih i stoga postali dobrovoljni sudionici, slični, primjereni i jednaki Stvoritelju!

Ispunjen je samo mali dio posude (želje) kojeg mi osjetimo kao „ovaj svijet“. Nemoguće je izravno primiti više od toga! Ostatak naših želja može biti ispunjen samo kroz postizanje sličnosti sa Stvoriteljem, pomoću namjere „u svrhu davanja“.

To je razlog zbog kojega je Stvoritelj podijelio naše osjete u dva dijela: ovaj svijet i Viši svijet, postavivši barijeru između njih nazvanu „Machsom“. Ta barijera (Machsom) ima psihološki izvor pošto smo, dok smo ispod nje (u ovom svijetu), u stanju primati samo iznutra, za vlastitu dobrobit. Primili bismo mnogo više, no čini nam se kao da su „drugi ljudi“ strani i izvan nas.

Sve bismo to mogli imati pod uvjetom da nadjačamo taj psihološki problem percepcije, zbog kojeg nam se sve čini stranim. Moramo sve početi uzimati u obzir kao „naše vlastito“, približiti se tomu i početi osjećati stvari izvan nas kao da su, zapravo, naše vlastite. Zauzvrat ćemo primiti sve svjetove: Assiyu, Yetziru, Beriu, Atzilut, Adam Kadmon i na kraju Svijet Beskonačnosti.

Najveći je problem želje koje se ne čine našima početi percipirati kao svoje. Nakon toga, što god budemo primili u njih sačinjavat će naš duhovni svijet.

Da bismo to postigli, sve što trebamo učiniti je privući Višu Svjetlost koja će nam pokazati da smo povezani te da svi mi sačinjavamo jedno tijelo. Ona će nam  „otvoriti oči“ i naposljetku ćemo moći percipirati duhovnost.

Doći ćemo do razjašnjenja i neće ostati nikakvog otpora u nama jer ćemo sve oko sebe vidjeti kao vlastite dijelove koji nam pripadaju kao organi jednog tijela. Nikada nismo bili razdvojeni! Čini nam se da smo razdvojeni, no u stvarnosti, samo su naša tijela razdvojena.

Ako pogledamo dublje, vidjeti ćemo sustav naše međusobne povezanosti. Sve je posljedica djelovanja Viša Svjetlosti!

Objavljeno 24. studenog 2010.

Nalazimo se u oceanu Svjetlosti; sve što trebamo je kli (posuda ili instrument) da bismo je otkrili. To je kao kozmički prostor koji nam se čini potpuno taman. Uđem u vanjski svemir i nema više ničega što bi od mene blokiralo Sunce. Zašto onda ne osjećam Svjetlost; zašto sve oko sebe vidim crnim?

To je zbog toga jer se Svjetlost nema s čim sudariti; ne nailazi ni na kakvu prepreku. Nešto mora stajati nasuprot nje.; tada ćemo je osjetiti. Ako u vanjskom svemiru do sebe postavite nekakvu prepreku, svjetlost će se sudariti s njom i najednom ćete je moći vidjeti!

Ako maknete prepreku, svjetlost će ponovno nestati. To je zbog toga što se svjetlost ni na koji način ne osjeća sama po sebi - čak ni materijalna svjetlost! Da oko Zemlje nema atmosfere sa svim svojim česticama zraka, ne bismo vidjeli svjetlost. Bili bismo okruženi tamom baš kao i Mjesec jer ne bi bilo ničega da zaustavi fotone, čestice svjetlosti.

Stoga je jedino što trebamo Kli za otkrivanje Svjetlosti. Prije svega mora biti suprotan Svjetlosti, znači, mora biti želja za primanjem jer je priroda Svjetlosti želja za davanjem. Uz to se mora podudarati sa Svjetlošću prema tipu djelovanja- mora biti „u svrhu davanja“.

Kada naša želja za primanjem poprimi namjeru „u svrhu davanja“ postat će posuda za otkrivenje Više Svjetlosti.