1985 г.

Давайте заглянем в книгу "Матан Тора". Там сказано: "Первым условием, которое должен соблюдать каждый ученик, является ощущение того, что ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как известно, "великий" не может учиться у "незначительного". Только незначительный сможет перенять знания у великих"...

Понятия "ветвь" - следствие и "корень" - причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется "сосуд", который создан Творцом для получения блага - света, которым Творец задумал, желает насладить творения.

Правда и вера - два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, так же есть две противоположные вещи. С одной стороны порядок молитвы построен так, что её нужно говорить именно в то время, когда у человека есть недостаток чего-либо. Ещё мудрецы сказали, что молитва должна идти из глубины сердца, т.е. чтобы недостаток ощущался всем сердцем.

Для того, чтобы понять все, о чем здесь говорится, с точки зрения духовной работы, надо знать, что отец и сын, так же как праотцы и потомки - это причина и следствие. Ибо так заведено в мире, что совершая какое-нибудь действие, человек уверен, что от этого действия что-то произойдет. Например, если человек собирается работать на заводе, он хочет вследствие этого получить зарплату на пропитание. То есть "отец" в данном случае - это усилия, а сын или порождение - это зарплата. Или человек, изучающий какую-нибудь науку, желает заслужить звания мудреца. Так и все, что человек делает, направлено на то, чтобы увидеть следствие своих дел. Посему человек, занимающийся Торой и Заповедями, конечно же хочет, чтобы произошло желательное для него следствие от его дел...

"Уйди из земли твоей, и из родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе." (Берейшит). Это не соответствует обычному порядку вещей, потому что сначала человек выходит из дома отца, потом из родни своей, лишь потом из своей земли. Такой вопрос задают комментаторы.

И следует знать, что в эгоизме есть три души. Как сказано в книге Зоар: "Сказал раби Юда, что три метода управления есть в человеке: управление мудростью и разумом - это сила святой души. И управление вожделением, все плохие страсти и вожделения, - это сила вожделения. И управление, руководящее человеком и укрепляющее эгоизм, - оно зовется душой эгоизма"...

В книге "Зоар", в недельной главе "Хаей Сара" (Жизнь Сары, стр.7, п.17) сказано: " Ангел - это женщина, у которой страх перед Творцом, как говорится, что женщина, боящаяся Творца, будет благословенна присутствием Творца. Обработанное поле - это чуждая женщина, т.е. тёмные силы, о которых говорится: "Берегись чужой женщины". Но есть разные поля. Есть поле, которое благословенно во всем, - "как запах поля, на котором благословение Творца", Его присутствие. А есть поле, что всякая разруха, скверна, истребления, убийства и войны располагаются на нём, и поле это - эгоизм".

"И сталкивались сыны в утробе её". Пояснил РаШ"И: "Когда проходила она мимо места, где изучали Тору - Яков ворочался, стремясь выйти, а когда проходила мимо места, где поклоняются идолам - Эйсав трепетал выйти".

"И вышел Яков" (Берешит 28, 10). Объясняет РаШ"И: "Не было необходимости так писать, но почему то, что пошёл Яков в Харан, напоминает об исходе? А это говорит, что выход праведника из места запоминается. Когда праведник в городе, он - величие его, сияние и красота, и великолепен город. А когда вышел оттуда, покинули город величие и сияние, оставила его красота." Но с точки зрения духовной работы, что значит "праведник" и что значит след, который он оставляет во время своего выхода?

В Торе говорится, что в споре с Яковым Лаван сказал ему: "Дочери - мои, скот - мой, все, что есть у тебя - мое это!". В споре же Якова с Эйсавом сказал Эйсав: "Есть у меня множество всего, да будет у тебя все, что твое".

Вернёмся к сказанному в статье 14. В книге "Зоар" написано: "Если удостоятся евреи, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс". На это был задан вопрос: как может сойти с Небес что-то плохое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше - это для нашей пользы. А огненный пёс - это вроде бы что-то отрицательное.

Комментаторы задают вопрос на отрывок из Торы (Дварим): "И будет, когда ты придёшь в землю, которую Творец даёт тебе во владение, и приобретёшь её, и поселишься в ней." Они спрашивают, что именно Творец дал? Разве евреи не захватили эту землю в ходе войн? И объясняют, что человек в глубине души понимает, что не в его силах овладеть землёю, что земля - это подарок Создателя.

Сказано: "Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя". Известно, что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы "ради себя"...

В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)"...

"И по мере того, как изнуряли Исраэль, множился он и разрастался, и египтяне стали тяготиться сынами Исраэля" (Недельная глава "Шмот") - т.е. насколько притесняли его, в той же мере он разрастался и множился. Неужели рост и умножение в работе по духовному продвижению невозможны, если не будут основываться на мучениях? Неужели предварительные мучения - необходимое условие для духовного продвижения?

В Зоаре, Ваэйра (стр. 29, п. 89, Сулам) написано: "Открыл раби Элиэзер и сказал: "Познай сегодня и прими к сердцу твоему, что АВА"Я -- это ЭЛОКИ"М." Спрашивает: "Но в этом случае нужно было сказать: "Познай сегодня, что АВА"Я -- это ЭЛОКИМ". А в конце: "и прими к сердцу твоему..." Потому что знание, что АВА"Я есть ЭЛОКИ"М, действительно, можно принять к сердцу.

Сказано в Зоар: "Счастлив народ, умеющий возвещать. Сколько нужно человечеству пройти путями Творца, соблюдая законы Торы, чтобы с помощью Её удостоиться будущего мира, и чтобы избавила Она их от всех обвинителей, высших и низших. Потому что так же как есть обвинители внизу, в мире, так же существуют они и в выси, стоящие в неизменной готовности обвинить человека"...

Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: "Пойдем к Фараону". Сказано в Зоаре: "Почему сказано "Пойдём к Фараону", ведь надо бы сказать: "Иди к Фараону". И поясняется: "Это потому, что ввёл Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: "Вот над тобой Фараон - царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках". И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное "Я - Творец" поясняется: "Я, а не посланник".

"И поселился Яков в стране пребывания отца своего, в земле Кнаанской". В книге Зоар (Ваешев) сказано: "Тот праведник, который боится своего Властелина, - от скольких бедствий страдает он в этом мире. И всё это для того, чтобы не поверил он эгоизму и не стал бы его соучастником, и тогда спасет его Создатель".

Всегда надо различать между Торой и работой. Торой называется ступень, которая как бы скрыта сама в себе, и тогда невозможно говорить со стороны человека, он как будто вообще не существует в мире, а говорится только со стороны Торы, которая состоит вся из имён Творца. И тогда должен человек обратить внимание на важность Торы, т.е. от кого мы говорим.

В ханукальной песне мы поём:

"Твердыня и крепость моего спасения,

Тебе принадлежат мои восхваления,

Стань домом моих молитв,

И там вознесём благодарение".

Песня начинается со слов о восхвалении - "Тебе принадлежат мои восхваления", затем говорится о молитве - "стань домом моих молитв", и затем снова слова благодарности и восхваления - "и там вознесём благодарение"...

Зоар (Тазрия) по тексту "Песнь песней" спрашивает "о моём ложе": Раби Элиэзер сказал: "Народ Израиля, говоря с Творцом о галуте, т.к. он находится среди других народов, лежит в другой стране, оскверненной, поэтому он просит о ложе своём". Галут называется ночами. Поэтому просит любовь души своей, чтобы вытащил её оттуда.

Человек должен различать в своей работе три времени: прошлое, настоящее и будущее...

"И сказал Моше: покажи мне Величие Своё ... И когда сниму руку Мою, увидишь ты обратную Мою сторону, а лицо Моё не будет видно". (Тора, книга Шмот). На что указывает нам вопрос Моше и ответ Творца приминительно к нашей работе?..

В Зоаре (Насо, "Сулам" п.28) сказано: "И эта заповедь - заповедь возвращения - это Бина. Что такое Бина? Это буквы "бен", "юд-хэй", а "бен" этот - "вав", слитый с ней, получает от неё мудрость "юд-хэй", и каждый исправляющийся, он словно возвращает букву "хэй" - малхут букве "вав", происходящей от "юд-хэй", и восполняется этим АВА"Я"...

"Зоар" трактует эпизод с разведчиками, которых Моше послал разведать страну Исраэля, в смысле духовной страны (Шлах, стр. 20-23, комментарий "Сулам", пп. 56-57). "Сказано, что повелел им Творец, говоря: "Идите на юг, - то есть усердствуйте в Торе, и через Неё познаете вы этот мир. И осмотрите эту страну, какова она, - т.е. оттуда увидите вы этот мир, в который веду Я вас...

В книге Зоар (26, 78) говорится: "Тот, кто желает пробудить Высшие миры действием или речью, если это действие или речь было недостойно - ничто не пробуждается. Все человечество ходит в молельные дома пробудить Высшие миры, но лишь немногие знают, как это сделать. Творец же близок лишь к тем, кто знает как воззвать к Нему, и удалён от тех, кому это не ведомо, как сказано: "Близок Творец ко всем истинно зовущим Его." Истинно - означает, что знают они, как пробудить Истину"...

В Зоаре (Балак) сказано: "Есть три молитвы: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. Какая из них более важная? И отвечает - молитва бедного. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Потому что бедный - это сокрушенный сердцем, а сказано, что Творец ближе к тем, кто сокрушен сердцем. И бедный всегда ссорится с Творцом, а Творец прислушивается к его речам. Молитва бедного как бы окутывает, и никакая другая молитва не проходит, пока его молитва не пройдёт.

О том, что "не причисляет человек себя к грешникам", сказано в Зоаре (Балак, стр. 73, комментарий "Сулам", п. 193) : "Царь Давид причислял себя к четырем категориям. Причислял себя к бедным. Причислял себя к благочестивым и т.д. Причислял себя к благочестивым, как сказано: "Оберегай душу Мою, ибо Благочестив Я". Ведь человек не должен причислять себя к грешникам.

Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. Это означает, что если бы не было дано ему вознаграждение, не сделал бы он ни малейшего движения. И это исходит из Творца - Корня творений, в Котором нет никакого движения...

Сказал Рейш Лакиш: "Огонь Геенома (ада) не властвует над преступниками Исраэля. И это видно по золотому жертвеннику. Всего на нем золота толщиной с золотой динар, но годами не властвует над ним воздух. Тем более преступники Исраэля, которые полны заповедей, подобно гранату. Как сказано: "подобен дольке граната висок твой". Следует читать не "висок твой, а "пустующие в тебе" (на иврите "рейкатех" следует читать вместо "ракатех" - т.е. преступники твои), которые полны заповедей, подобно гранату" (Талмуд, конец трактата "Хагига")...

И повернулся Хизкияу лицом к стене и взмолился к Творцу ("Зоар", Ваихи). Там же в комментарии "Сулам" сказано: Человек должен молиться вплотную к стене, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: "И повернулся Хизкияу лицом к стене". Нужно понять: что это за стена, вплотную к которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно быть...

В книге "Зоар" написано: "Сказал раби Ицхак:"Не нашли мы никого больше, кто ожесточил бы своё сердце перед Творцом, как Фараон". Сказал раби Йоси: "Но ведь цари Сихон и Ог тоже ожесточили сердца свои". Ответил ему раби Ицхак: "Это не так: они ожесточили сердца свои против Исраэля, а не против Творца. Фараон же ожесточился именно против Творца: даже видя всю Его мощь - не вернулся он к Нему".

На сказанное в Торе (Берешит 1, 5) "И был вечер, и было утро..." говорит Зоар (Берешит, п.151): "И был вечер", - говорится о происходящем от тьмы, т.е. малхут. "И было утро", - это идёт от света, т.е. Зеир Ампин, и поэтому написано про них "день один", показывая тем самым, что и вечер, и утро - как одно целое, и они вместе образуют один день.

Сказано в книге Зоар: "Сказал рав Ицхак: вся Тора является одним святым Именем Творца и с помощью Торы создан мир". С помощью Торы создан человек, как сказано: "Молвил Творец: "Сделаем человека". "Сделаем" - сказано во множественном числе, как сказал Создатель Торе: "Ты и Я поместим человека в мир". Раби Хаим сказал, что письменная Тора - это Зэир Ампин, а устная Тора - это Малхут, и они поставят человека в мире".

Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".

Несмотря на то, что праведники выполняют возвышенные действия, они не просят у Творца ничего, кроме безвозмездного подарка.

В Зоар (гл. Вээтханан, стр.25 и в "Сулам" п.68) сказано так: "Потом, когда человек уже знает, что такое страх Творца, т.е., когда уже постигает уровень самой Малхут, что она -- это страх из любви, что это основа и суть любви к Творцу. Страх этот ведёт к соблюдению всех заповедей Торы, чтобы стал человек, как подобает, верным рабом Творца".

В Зоаре (Судьи) сказано: "Заповедь - свидетельствовать в суде, чтобы не потерял ближний деньги из-за того, что не свидетельствует. И посему постановили: свидетели человеку - стены дома его, что значит - стены сердца. Написано: обратил Хизкияу лицо своё к стене, что значит, Хизкияу молился из стен сердца своего. Также члены дома свидетельствуют в пользу человека. "Члены дома" - это 248 его органов (желаний), т.к. тело называется домом.

Мы говорим в Слихот ("Дни прощения" перед Новым Годом): "Услышь наш голос, Создатель, Б-же наш (Ад-ной Элокейну), пощади и смилуйся над нами, и прими милосердно и с желанием нашу молитву." В молитве "Таханун" (Мольба) по понедельникам и четвергам мы говорим: "Пощади нас, Ад-ной, по милосердию Твоему и не отдай нас в руки жестоким. Почему говорят народы: Где их Б-г? ... Наш голос услышь и помилуй, и не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя... Но при всём этом Имя Твоё мы не забыли, - не забывай же и нас."