Шамати

По каждой статье из книги «Шамати» можно задать вопросы от начала и до конца всех исправлений, всех 125-ти ступеней, проходимых человеком. Книга «Шамати» подобна свету без келим. Келим создает человек, читающий ее...

На этих уроках я хочу лишь научить вас читать статьи «Шамати», чуточку приоткрыть их, добавить к ним немного, чтобы вы каждый раз в соответствии с возникающими вопросами, смогли раскрыть эти статьи и самостоятельно обновить свое восприятие, потому что это – свет, кли для которого создает сам человек, и это кли постоянно меняется. Поэтому я преследую при изучении этих статей другую цель – преподнести вам не разум, содержащийся в них, а подход к их изучению, немного войти вовнутрь их. А затем вы уже начнете вгрызаться в них сами.

Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни. Эта книга называется «Шамати» (Услышанное), и она является нашим главным источником, из которого мы можем черпать все основы духовной работы. В этих статьях подытожено все, что необходимо человеку для выхода в Высший мир. В них кроется бесконечная глубина всех ста двадцати пяти ступеней, которые может и обязан пройти человек на протяжении всего своего духовного пути до достижения цели творения. Это самая особенная книга, глубже которой по духовной работе нет в истории человечества.

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости...

Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она – Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям...

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров, согласно правилу: «То, что не постигнем – не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, дающему какое-то название лишь после того, как постиг называемую вещь и в соответствии со своим постижением...

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, не ощущая существования Творца. Это и вызывает трудность...

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) – человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях, и вознаграждение обязано быть ради себя, ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его, может понять. Поэтому сказано: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец». А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма?..

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это питающие человека силы: любовь и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат...

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Поэтому, нет ничего такого, в чем бы человек не мог ощутить вкуса реальности. И даже если оставался совершенно бесчувственным к какой-то вещи, но благодаря привычке начинает ее ощущать...

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...». И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу – так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху...

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим – желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи...

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, в котором все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения. И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, то есть это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него...

Радость – это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, строящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом...

Главное в работе человека - обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь все, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно называется «заповедью»...

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное...

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца...

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», – и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача для тела – ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы...

Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» И приводят мудрецы в объяснение притчу о петухе и летучей мыши, которые ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет солнца, потому что он мой – а тебе зачем свет?» Поскольку, если нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть – что даст ей солнечный свет? Ведь, наоборот, того, кто лишен глаз, свет солнца погружает в еще большую тьму. И постарайся понять эту притчу – как можно видеть глазами в свете Творца, названном «днем Творца»? И почему рассказана история о летучей мыши, лишенной глаз и остающейся в темноте? А также, что такое «день Творца» и «ночь Творца», и в чем разница между ними? Понятно, что для человека день – это когда восходит солнце. А день Творца? Как узнать его?..

«Корона» означает Кетер. А Кетер – это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств. И как наш корень, Творец, все отдает творениям, так и свойство святости в человеке все отдает Творцу...

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи – нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца...

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал», и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем...

«Лишма» – это намерение ради Творца, и чтобы достичь намерения лишма, человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец»...

Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, нет у него желания ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть. И хотя человек видит, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не постигает, все же полезно в таком состоянии пытаться проникнуть в тайны Торы...

Сутью Торы «лишма» (ради Торы, ради Творца) является такое изучение Торы, когда человек учит, чтобы знать совершенно точно в своем постижении, без всяких сомнений в истинности своего знания, что «есть суд и есть судья». «Есть суд» означает, что действительность видят такой, какой она предстает перед нашими глазами, то есть мы убеждаемся, что когда работаем в вере и отдаче, то растем и поднимаемся изо дня в день, потому что каждый раз видим изменение к лучшему. И наоборот, когда мы работаем для получения и ради знания, то видим, что опускаемся день ото дня до наинизшего состояния, какое только возможно...

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев» (Псалом 97). А смысл в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает достичь слияния с Ним – а должен также ненавидеть зло. Ненависть ко злу означает ненависть к своему эгоизму, желанию насладиться. Человек видит, что нет никакой возможности освободиться от зла, но вместе с тем, он ни в коем случае не согласен смириться с ним и остаться в этом состоянии...

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! И спасает их Творец от рук злодеев». И непонятно, какая связь между «ненавидят зло» и «спасает их от рук злодеев»? А также сказано: «Создан мир только для абсолютных праведников или для законченных злодеев». Выходит, что для законченных злодеев стоило создавать мир, а для несовершенных праведников – нет?..

«Исходящее из сердца входит в сердце». Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени? Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его мысли, желания и сердце подчиняются большинству...

Сказано: «Велик Творец, и лишь ничтожный узрит Его», то есть только ничтожный может увидеть величие Творца. Буквы слова «якар» (дорогой) подобны буквам слова «якир» (знакомый), и это говорит о том, что в той мере, в которой дорога человеку вещь, настолько он оценивает ее значимость (величие). Ведь только в мере ее важности для него он восхищается, и восхищение приводит его к ощущению в сердце. И согласно его оценке, насколько он знает, понимает и осознает важность – в этой же мере и рождается в нем радость...

«Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое Я, пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания...

Чтобы достичь совершенства, человек должен ощутить, что если он не достигнет истины, его состояние будет смерти подобно, ведь желает жизни. Поэтому сказанное «Не умру, а буду жить» относится только к человеку, желающему достичь истины...

Сказано: «Творец – тень твоя». Если человек сомневается в Творце, то и Творец сомневается в человеке. А когда сомневается Творец, это называются горой Творца (сомнения – иру-рим, гора – ар). Поэтому сказано: «Кто поднимется на гору Творца, и кто встанет на месте святом Его? – С чистыми руками и мужественным сердцем!»..

Главное – это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, а выйти из действий получения невозможно иначе как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу. А двигающая сила, то есть сила тянущая и вынуждающая работать, исходит только из величия Творца...

Сказано: «Каждый, кто в согласии с духом творений...» Но ведь есть многочисленные примеры великих праведников, находившихся в споре, а значит не согласных с творениями? И именно поэтому сказано «в согласии с духом творений», а не «в согласии с творениями», ведь только тела находятся в споре и противоречии, поскольку каждый использует свое эгоистическое, телесное желание...

Сказано: «Судьба – это желание (возбуждение) свыше», то есть низший никоим образом не в состоянии оказать на это никакого влияния. Поэтому сказано в «Мегилат Эстер» про Пурим: «Бросил жребий (пур)», то есть установил рок, судьбу, когда Аман обвиняет евреев в том, что не выполняют законы Царя...

Жребий имеет место там, где невозможно выяснить разумом, потому что разум не в состоянии достичь глубин разбираемого события и вынести решение: что – хорошо, а что – плохо. В таком случае не надеются на разум, а бросают жребий, то есть полагаются на решение судьбы. Отсюда видно, что слово жребий используется для выражения действия выше разума...

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света – из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей...

Человек никогда бы не смог собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в Святость, и притянуть предназначенный ему свет. Поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом падает – обязан еще раз начать заново, то есть начать новые выяснения...

Духовное понятие «человек» состоит из трёх тел: внутреннее тело – одеяние души, клипат Нога, клипат «Мишха дэ-хивия» (змеиная кожа). Для того чтобы освободиться от последних двух тел, мешающих святости, и иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать лишь о том, что связано с ним. То есть все мысли человека постоянно должны быть о том, что "Нет никого кроме Него", и только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и никакое творение, никакая сила в мире не может разлучить человека с духовным...

Разберемся в смысле событий, о которых рассказывает Мегилат Эстер...

Богатство – это сосуд, в котором хранится достояние человека. Например, зерно хранят в сарае, а дорогие вещи хранят в более защищенном месте. То есть каждая приобретаемая вещь определяется ее отношением к свету, а кли, сосуд должен быть способен вместить эту вещь. Ведь, как известно, нет света без кли, и это правило действует даже в материальном мире...

Лист означает тень, скрытие на свет, на солнце. Есть два вида тени: тень, вследствие святости; тень, вследствие греха. То есть существует два вида скрытия света в мироздании – как в нашем мире, тень создает скрытие на солнце, также есть скрытие на высший свет, называемый «солнце», который исходит из святости, вследствие выбора человека...

Есть два пути: левый и правый. Правый от слова «эймин» (стремиться вправо), что означает «эмуна» – вера в Творца. И когда Учитель говорит ученику идти правым путем, где «правый» означает совершенство, а левый – абсолютно несовершенный, то есть такой, в котором отсутствует исправление, то ученик должен верить своему Учителю, говорящему ему идти правым путем, совершенным...

Тот, кто желает работать на Творца истинным путем, каждый раз проверяет себя, действительно ли он готов отдать всего себя Творцу, «от всего сердца». И тогда он обнаруживает, что всегда ему недостает веры. То есть всегда находит недостатки в своей вере. И только если есть у него вера, он может ощутить себя находящимся перед Творцом. А когда ощущает величие Творца, то может раскрыть любовь к Нему с обеих сторон: с хорошей стороны и со стороны строгого суда...

В чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. И даже если он ощущает тьму и падение, это его не смущает, и он желает лишь, чтобы Творец дал ему силы преодолеть все препятствия. То есть он не просит у Творца дать ему раскрытие «в белом свете», а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий...

Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется «вознаграждением и наказанием», когда невозможно получить ничего без предварительных усилий. Подобно человеку, сидящему дома и не желающему прилагать усилия, чтобы заработать, который говорит, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое, и конечно же и ему пошлет все, что нужно, а он сам не обязан ни о чем заботиться. Разумеется, этот человек умрет с голода, если будет так себя вести...

Необходимо постоянно проверять свою веру, и смотреть, есть ли в тебе трепет и любовь, как сказано: «Если Отец Я, где почет мне. Если хозяин Я, где страх предо мной?». И это называется «моха» – работа в разуме...

Есть два состояния в Торе и два состояния в работе: страх и любовь. Тора – это состояние совершенства, когда не говорят о работе человека, о состоянии, в котором он конкретно находится, а говорят о самой Торе. Любовь – это состояние, когда есть у человека желание познать пути Творца, Его тайны, и, чтобы достичь этого, человек прилагает все свои усилия. И от каждого постижения, которое выносит из изучения Торы, он восхищается, радуясь, что удостоился главного...

Что означает власть Израиля (желания к Творцу) над клипот (нечистыми желаниями) и, наоборот, власть клипот над Израилем? Прежде всего нужно выяснить, что подразумевается под Исраэль и «народами мира». Во многих местах объясняется, что Исраэль – это название внутренней, «лицевой» части келим, с которыми возможно работать ради отдачи Творцу. А «народами мира» называется внешняя часть или «обратная сторона» келим, которые направлены только на получение, а не на отдачу...

Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать...

Основное в духовном пути – это осторожность и остережение в работе разума. Потому что работа разума построена на вопросе, и если возникает тот печально известный вопрос, то человек должен быть к нему готов и защищен, чтобы устоять и суметь немедленно ответить, как положено...

Над разумом необходимо работать, как при работе над верой. Это значит, что если человек ленится в работе над верой, он падает в состояние, когда желает только знания, а это нечистая сила (клипа) против святой Шхины. Поэтому работа заключается в том, чтобы укрепляться в постоянном обновлении разума...

Прежде, чем человек удостоится исправить все свои действия намерением на отдачу, он ощущает, что мир полон страданий и боли. Но когда удостаивается и видит, что Шхина (присутствие Творца) заполняет весь мир, то Творец называется «Наполняющий весь мир», и мир называется «Шхина», получающая от Творца. И это состояние называется единством Творца и Шхины, потому что, как Творец дает творениям, так и мир сейчас только лишь отдает Творцу...

Сказано: «Если обидел тебя этот грубиян (эгоизм, твое зло), тащи его в Бэйт-мидраш». (Бэйт-мидраш – так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт – дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш – от глагола «лидрош», требовать – требовать раскрытия Творца.) А если нет, напомни ему о дне смерти – напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится. Потому что вся духовная работа происходит вне тела человека, за его кожей, снаружи...

«Прегрешение не отменяет заповедь, и заповедь не отменяет прегрешения». Духовная работа человека заключается в том, чтобы идти хорошим путем, но его злое начало не дает ему этого. И необходимо знать, что человек не обязан искоренять из себя зло – это совершенно невозможно. А надо лишь ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!». И необходима только ненависть ко злу, потому что ненависть разделяет тех, кто ранее были близки...

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний – гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству...

Известно, что основное – это доставлять наслаждение Творцу. Но что значит отдача? Ведь это настолько привычное для всех слово, а привычка притупляет вкус. Поэтому нужно хорошо разобраться: что же означает слово «отдача»...

Так указывает Тора на Амана: «Не от (аман) дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть, ел ты?» Какова же связь между Аманом и Древом жизни? Древо жизни – это все сотворенное Творцом желание самонасладиться, которое необходимо исправить на получение ради отдачи Творцу...

Тора называется «показывающей», от слов «сбросить вниз», потому что в то время, когда человек занимается Торой, в мере его усилий в Торе, в той же мере он ощущает отдаление. То есть раскрывают ему истину – показывают меру его веры, что является всей основой истины. И в мере его веры и именно на ней строится вся основа его существования в Торе и заповедях...

Сказано: «Приблизь его (свое желание) к желанию Творца». Но как? Заставляют его, пока не скажет «Желаю я!» И также надо понять, почему мы молимся: «Да будет желание свыше...»? Ведь сказано: «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить». Но тогда непонятно – зачем же нам молиться, чтобы было желание у Творца?..

Радость – это показатель хороших действий: если действия добрые, то есть святые, не ради себя, а только ради Творца – на них раскрывается радость и веселье...

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, «ради себя»). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю...

Если человек принимает на себя духовную работу ради вознаграждения, его отношение к работе делится на две части: действие называется «заповедь»; намерение получить за нее вознаграждение называется грехом, потому что переводит действие от святости к нечистоте...

Сказано: «Очень бурно, трудно около Творца». И объясняют мудрецы, что здесь иносказательно говорится, что «вокруг Творца множество волос» (другое прочтение тех же слов), потому что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают: «Почему же так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь праведники же они все-таки!»..

«Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет». Человек обязан постоянно проверять себя, не уводит ли его Тора и внутренняя работа в глубокую бездну. Ведь высота человека измеряется мерой его слияния с Творцом, то есть мерой аннулирования своего «Я» пред Творцом, когда он не считается с любовью к самому себе, а желает полностью исключить свое «Я». Если же человек работает ради эгоистического получения, то по мере работы он растет в собственных глазах и ощущает себя утвердившейся и самостоятельной личностью, и ему уже тяжело аннулировать себя перед Творцом...

Сказано: «Одалживайте, а Я верну». Цель творения – свет Субботы, который должен наполнить творения. Цель творения эта достигается выполнением Торы, Заповедей и Добрых деяний. Полным исправлением (гмар тикун) называется состояние, когда свет полностью раскрывается просьбами снизу (итарута дэ-летата), то есть именно выполнением Торы и Заповедей...

Если мы внимательно вглядимся, то обнаружим, что период духовной работы, когда человек еще работает с намерением «ради себя», намного более важен, потому что в нем легче соединить свои действия с Творцом. Ведь в лишма, человек говорит, что совершает это доброе действие, потому что работает полностью на Творца, и все его действия «ради Творца». Выходит, что он хозяин своих действий...

Сказано: «Скрытое – Творцу нашему, а раскрытое – нам и детям нашим навечно, дабы выполняли мы сказанное в Торе». Зачем сказано «Скрытое Творцу»? Разве скрытое означает непостигаемое нами, а раскрытое означает постигаемое нами? Но мы видим, что есть знающие скрытую часть Торы, а есть и не знающие открытую ее часть. Не имелось же в виду, что знающих открытую часть больше, чем постигших скрытую (думать так – значит домысливать от себя)...

Дарование Торы, произошедшее у горы Синай, не означает, что когда-то была вручена Тора один раз и больше не вручается. Ничто не исчезает в духовном, ведь духовное – категория вечная и непрерывная. Но лишь поскольку, с точки зрения Дающего, мы не пригодны для получения Торы, мы говорим, что ее дарование было прекращено со стороны высшего...

Необходимо отдаляться от зла и оберегать четыре союза...

Человек не может исправить свои мысли. Он может исправить лишь сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу, и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу. Когда же он исправляет свое сердце, чтобы оно и его желания стремились только к духовному, тогда сердце становится сосудом (кли), в котором воцаряется высший свет. А когда высший свет наполняет сердце, сердце укрепляется. И так человек все время прибавляет свои усилия и продвигается дальше...

Вначале достигается исправление мира, а затем происходит полное освобождение, то есть приход Машиаха, когда «увидят глаза твои Учителя твоего», «и наполнится земля знанием Творца». Это соответствует тому, что вначале исправляется внутренняя часть миров, а затем наружная часть. Но необходимо знать, что при исправлении наружной части миров достигается более высокая ступень, чем при исправлении внутренней части...

Кто истинно желает прийти к работе ради Творца, чтобы слиться с Ним подобием свойств, войти в чертог Творца, тот не сразу получает возможность этого. Проверяют его, быть может, есть в нем и иные желания, кроме желания слиться с Творцом. И если действительно нет у него иного желания, позволяют войти...

«Во тьме плачь, душа моя, ведь гордец я». Ведь тьма – это следствие заносчивости народа Израиля. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказано о Творце: «Сила и радость в Нем». Что же означает «плач» в духовном понимании?..

Уверенность – это одеяние света, называемого «жизнь». Согласно правилу: нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только облачившись в какое-то кли (желание). А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить...

После Сокращения стали 9 первых сфирот местом святости, а малхут, на которую было сделано сокращение, образовала место для миров, состоящих из: пустого пространства – места для клипот, эгоистических желаний «ради себя»; и места свободного выбора – свободного для внесения в него того, что выбирает человек: святость или, не дай Бог, наоборот. А до сокращения все мироздание заполнял один простой свет. И только после сокращения появилась возможность выбора: делать добро или зло...

Известно, что нет ничего «существующего» без того, чтобы кто-то не ощущал его. Поэтому, когда мы говорим «Нефеш дэ-Ацилут», мы подразумеваем, что в определенной мере постигаем нисходящий высший свет и эту меру мы называем «свет Нефеш». А мир означает правило данного постижения, то есть все души постигают одинаковую картину, и каждый постигающий определенную ступень, постигает это имя, называемое «Нефеш»...

Есть будущий мир и есть этот мир. Будущий мир называется «вера», а этот, настоящий мир называется «постижение»...

Указано в Торе: «Ко всем твоим жертвоприношениям Мне – добавляй соль». Это означает «Союз соли». И по сути, союз – как бы против разума. Ведь если двое делают доброе друг другу во время, когда царит между ними дружба и любовь, то нет необходимости в заключении соглашения или союза...

Известно, что Тора изучается только для потребностей души, то есть теми, кто уже достиг своей души. Но все-таки и они должны стремиться и искать раскрываемое в Торе остальными душами, чтобы учиться от них новым путям, которые предлагают древние каббалисты из своих раскрытий в Торе. От этого и учащиеся от них каббалисты смогут легко подниматься по высшим ступеням постижения, переходя с их помощью со ступени на ступень...

Когда человек учит Тору, он обязан учить ее «лишма» (не ради себя, а только ради Творца), то есть учить с намерением, чтобы Тора обучила его, потому что слово Тора означает «обучение»...

Поскольку человек весь во власти желания самонасладиться, он не в состоянии совершить никакого действия, если оно не «ради себя». Поэтому сказано мудрецами: «Из ло лишма приходят к лишма» (от намерения ради себя приходят к намерению ради Творца). То есть начинают занятия Торой ради выгоды в этом мире, а затем учат и ради выгоды в будущем мире. И если человек учит так, то должен прийти к учебе ради Творца, ради Торы – лишма, чтобы Тора обучала его путям Творца...

Лицевая и обратная сторона: лицо, передняя сторона означает альтруистическое получение света или его отдачу, излучение; а отрицательное, обратное этому состояние, называется спиной, обратной стороной, когда невозможно ни получать ради отдачи, ни отдавать...

Вследствие разбиения желаний (швират келим), упали искры (осколки экрана и отраженного света) в миры БЕА. Но там упавшие искры не в состоянии пройти исправление. Исправление возможно только при условии, если они поднимутся в мир Ацилут. А когда человек производит добрые деяния с намерением ради Творца (отдача с помощью экрана), а не ради себя, тогда поднимаются эти искры в мир Ацилут...

Вера относится к Малхут, которая означает разум и сердце, то есть отдачу и веру. А свойство противоположное вере называется Орла (крайняя плоть) и означает знание. И человеку присуще дорожить свойством Орла. Тогда как вера, которая называется свойством Святой Шхины, сброшена в прах. То есть такая работа вызывает презрение, и все стараются избежать этого пути. Но только он называется путем праведников и святости...

Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, всё это – в оценке душ, именно которые и являются получающими от миров. Исходя из этого, поймём для себя правило: «Всё то, чего не постигнем, не узнаем по имени». Потому что имя указывает на постижение, то есть, все имена, сфирот и числа, всё это в оценке получающих...

Есть свойства: «Это» и «Эта». Моше называется «Это», потому что он «Друг Царя». Остальные пророки относятся к «Эта», или к свойству «куф-хей» («ко»), о чем говорит «яд-ко» (рука твоя), левая буква «вав». А есть правая буква «вав» – «собрание букв заин», «объединяющих две буквы вав» как «один, включающий их в себя», в чем заключается тайна «йуд-гимел» (числа 13), говорящего о полной духовной ступени...

И спросил Творец Адама: «Где ты?» И ответил он: «Голос Твой услышал я… и испугался, потому что наг я, и спрятался». И сказал Творец: «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от Древа Жизни»... И изгнал Адама. Что же это за страх, который напал на обнаружившего свою наготу Адама настолько, что заставил его спрятаться?..

Написано: «И возьмите себе в первый день плод великолепного дерева, ветви пальмовые, отростки дерева густолиственного и речной ивы». Что такое «плод великолепного дерева»?..

Говорится в главе «Исход», что евреи построили в Египте нищие города для фараона – Питом и Рамсес. Но почему же в другом месте сказано, что это были великолепные города? Ведь «нищета» означает бедность и убогость, а к тому же, еще и опасность (нищий и опасность – созвучные слова)...

В «Шаббат Шкалим», перед освящением Субботы, рассказал Бааль Сулам, что в Польше существовал обычай, по которому все богачи в Субботу, называемую «Шаббат Шкалим», приезжали к своим духовным руководителям, чтобы получить от них монету (шкалим). И это потому, что невозможно уничтожить и стереть Амале-ка без шкалим, ведь прежде чем получает человек шкалим, нет еще в нем нечистой силы Амалек (клипат Амалек). Но когда он берет шкалим, является ему огромная клипа, называемая «Амалек», и тогда только начинается работа по стиранию Ама-лека. А до этого нечего человеку стирать...

Любая работа имеет место только при наличии двух путей, то есть двух возможностей, как сказано: «Живи в Моих заповедях, а не умирай в них». А Заповедь умереть, но не преступить, действует только в трех случаях: авода зара (поклонение чему-то кроме Творца, то есть своему эгоизму), шфихут дамим (кровопролитие, убийство), гилуй арайот (запретная близость). Но ведь из истории нам известны праведники, отдававшие жизнь за любую Заповедь?..

Чтобы понять написанное в Зоар, необходимо прежде понять, что же Зоар желает нам сказать. А это зависит от меры отдачи человека идее этой книги, то есть его самопожертвования «Торе и заповедям», которые бы привели человека к очищению, чтобы очистился от эгоистической любви к себе...

В Зоар, Берешит, стр. 165, о тайнах Торы: «Приставлены к правителям охранники свыше, и занесен пылающий, огненный меч над каждым войском и военным станом... И выходят оттуда порождения разных видов и со всех уровней»...

Когда праведник, исправлением своих желаний, достигает определенной духовной ступени, он сливается с ее чистыми свойствами. И если во время своей духовной работы, он думает о иной духовной ступени, на которой считается нечистым то, что здесь считается чистым, то следствие, рожденное от такого действия (единения), называется «подмененным», потому что это ступени – обратные по своим свойствам друг другу...

Удачей называется то, что выше разума. То есть хотя согласно здравому смыслу и логике должно было произойти одно развитие событий, но знак удачи вызвал другой, более благоприятный исход. Разумом называется причинно-следственное логическое мышление, когда ясно, что определенная причина вызывает строго определенное следствие. Но быть выше разума и логики – означает, что первопричина не связана со следствием. Такое происшествие называется «выше разума», и мы относим его к знаку удачи, поскольку оно вызвано не закономерной причиной – а удачей...

Сказано мудрецами, что если есть чешуя, то есть и плавники, но если есть плавники, еще неизвестно, есть ли чешуя. Чешуя (каскесет) – от слова «кушия» (вопросы). А слово «кушия» (вопросы) от слова «коши», тяжесть, которая возникает в работе «ради Творца». То есть чешуя (каскесет) – это келим, в которые получают ответы на вопросы, потому что ответы ощущаются не внешним разумом, а внутренним. Внутренний разум – это высший свет, который наполняет человека, и только тогда успокаиваются в нем все его вопросы...

Сказано: «Берегите души свои». Имеется в виду стеречь свою духовную душу. Тогда как животную душу нет необходимости указывать стеречь, ведь человек сам бережет ее, без всяких указаний Торы. Поскольку Заповедь (один из 620 законов мироздания) в основном проявляется, когда человек выполняет ее именно потому, что ему указали, а если бы не было указания, не делал бы этого. И выполняет это действие только ради заповеди...

Малхут, сама по себе, называется «низшая мудрость». Малхут, присоединенная к Есод, называется верой. На Есод есть покрытие, называемое «Орла», крайняя плоть, роль которой в отделении Малхут от Есод, чтобы не позволить Малхут связаться с ним...

«Гумно» означает Диним дэ-Дхура (суды и ограничения с мужской стороны), о чем сказано: «Скрылась и не осквернилась» (Бемидбар 5). Это ощущение человеком свойства «горен» (гумно), когда он чувствует себя гером (чужим пришельцем) в духовной работе...

«Гумно» (горэн) в духовном означает уменьшение добрых дел, когда человек ощущает недостаток в работе с Творцом. Поэтому он уменьшает свои добрые поступки. А затем он приходит к состоянию «винодельня» (йекев), что означает «проклинать имя Творца»...

Духовным называется то, что не исчезнет никогда. Поэтому желание насладиться в его настоящем виде получения ради себя, называется материальным, так как утратит эту форму и приобретет новый вид – ради Творца...

Сказал рабби Ханания Бар Папа: «Имя ангела, отвечающего за беременность – Ночь. Берет он каплю семени, представляет ее Творцу и спрашивает: «Властитель мира, что выйдет из этой капли: герой или слабый, мудрец или глупец, богач или бедняк? А грешником ему быть или праведником – не говорит»...

Письменная Тора вызвана возбуждением свыше, а устная Тора – возбуждением желания человека снизу, самим человеком. И обе вместе они называются: «Шесть лет работай, а на седьмой год выйди на свободу»...

Если человек исправил все состояния возмущения против духовной работы (саарот) и преодолел все скрытия (астарот), то ему не над чем больше работать, а потому нет возможности получать вознаграждение. Получается, что когда человек приходит к состоянию корах (отсутствие «волос», возмущения), он уже не способен поддерживать в себе веру, которая называется «врата к Творцу»...

Сказано: «И возьмите себе плод цитрусового дерева...» (Эмор). Праведник называется «деревом, дающим плоды». И в этом все отличие между святостью и нечистой силой, о которой говорится: «Чужой бог бесплоден и не родит плодов». Тогда как праведник называется «цитрусом», потому что его дерево приносит плоды круглый год...

Сказано: «От всякого благорасположенного сердцем берите приношение Мне» (Шмот. Трума), а «сам предмет приношения происходит от святости». Отсюда видно, что человек с помощью святости, исправления себя, приходит к «приношению», использованию своего эгоизма с намерением «ради Творца» (к свойству Святой Шхины, которая называется «Приношение Мне»). И если достигает того, что может расположить к этому все свое сердце, пожертвовав его полностью, то удостаивается сделать «приношение» – полностью слиться с Творцом (со Святой Шхиной)...

Зоар (в главе Ноах) говорит, что «Был потоп, и внутри потопа скрывался вредитель». И спрашивает: «Но ведь сам потоп – вредитель, убивающий все живое. Так почему же еще в нем скрывается вредитель? Каково отличие потопа от вредителя?»...

Для того, чтобы прийти к состоянию лишма, ради Творца, необходимо много учиться и прилагать усилия из состояния ло лишма, ради себя. То есть приложением усилий в состоянии «ради себя», человек достигает истины: он видит, что все желает только эгоистически. Но не приложив огромных сил, невозможно увидеть истину...

В полуденную субботнюю трапезу принято совершать благословение на 12 субботних хлебов (халот), о чем поется в субботней песне: «Отведаем вкус 12-ти субботних хлебов, означающих букву в имени Твоем, двойную и слабую»...

Два ангела сопровождают человека к началу Субботы: добрый и злой. Добрый называется «правым», и с его помощью человек приближается к работе Творца, что называется «правая рука приближает». Злой называется «левым», он отталкивает человека от работы, то есть внушает ему посторонние мысли, как в разуме, так и в сердце. А когда человек усилием воли преодолевает помехи от злого ангела и, несмотря на помехи, сближается с Творцом, то он каждый раз идет вперед и, превозмогая зло, прилепляется к Творцу. Получается, что благодаря обоим ангелам он сближается с Творцом, то есть оба они выполняли одно задание – привели человека к слиянию с Творцом. И тогда человек говорит: «Приходите с миром»...

Каждый человек отдален от Творца тем, что желает получать. Но если человек стремится только к наслаждениям этого мира, а не к духовному, считается, что он отдален от Творца на один день. То есть на расстояние в один день – только на одно качество, которое удаляет его от Творца из-за того, что погружен в желание получить наслаждения этого мира...

Обычно различают два вида мяса: мясо животных и мясо рыб. У обоих есть признаки нечистоты, и Тора дала нам эти признаки для того, чтобы мы знали от чего отдаляться и не впали в нечистоту...

Сказано в Берешит: «Поле, благословленное Творцом». Шхина называется полем. Иногда поле, садэ, становится ложью, шекер. Буква хэй состоит из двух букв, буквы вав и буквы далет. Буква вав внутри буквы хэй обозначает душу, а буква далет обозначает Шхину. А когда душа человека одевается в Шхину, получается буква хэй. Но если человек желает прибавить к вере знание и получение, этим он продолжает букву вав вниз, то есть к нечистым силам, и из буквы хэй получается буква куф, а буква далет становится буквой рэйш...

Есть в духовном такие понятия, как «выдох», «голос», «речь», а также, «лед» и «ужасный». «Выдох» – это отраженный от экрана свет, ограничивающая сила, не позволяющая получить более чем в состоянии получить с намерением ради Творца, «чтобы не вернуться вновь к глупости своей». А когда достигает «выдох» своей полной меры, то это ограничение, то есть экран с отраженным светом, называется «голос»...

В каждом духовном состоянии мы различаем три его компонента: мир-год-душа. Также и в действии Брит Мила – союзе обрезания, союзе человека с Творцом, есть эти три компонента: мир-год-душа. (Вообще, есть четыре союза с Творцом: союз глаз, союз языка, союз сердца, союз крайней плоти, то есть союз обрезания. И союз обрезания содержит в себе все остальные.) Кожа, крайняя плоть – это бхина далет, которую необходимо отторгнуть с ее места, чтобы упала до уровня праха, в малхут, когда малхут находится на своем месте – то есть на уровне праха...

В молитве «Шмоне-Эсре» говорится, что Творец слышит каждого из народа Израиля с милосердием. И не понятно, ведь сначала говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать. А затем говорится, что Творец слышит народ Израиля с милосердием. То есть Он слышит только молитву о милосердии, а иначе молитва не слышна. И необходимо знать, что вся тяжесть, ощущаемая человеком в его духовной работе, вызвана противоречиями, возникающими на каждом ее шагу...

Как возможно милосердие по отношению к молитве? Ведь есть условие: «Если говорит тебе человек, что достиг духовного, не приложив всех усилий – не верь ему»...

Неживое: нет у него свободы и власти над собой, а находится под властью хозяина и обязан полностью исполнить желание хозяина. А поскольку Творец создал все творения Себе во славу, как сказано: «Каждый, названный именем Моим, создан во славу Мне», то есть создал творение для Себя, то природа Творца, как хозяина, отпечатана в творениях. Поэтому ни одно творение не способно работать для ближнего, а делает все только ради себя...

«Заповеди не нуждаются в намерении» и «нет вознаграждения за их выполнение в этом мире». Намерение – это мысль и вкус в заповеди. И это на самом деле – вознаграждение. Потому что, если человек вкушает вкус заповеди, а также понимает мысль ее, он не нуждается уже в большем вознаграждении. Поэтому, если заповеди не нуждаются в намерении, то, конечно же, нет за них вознаграждения в этом мире, потому что нет у человека смысла и вкуса в заповеди...

Необходимая мера усилий – это наша обязанность. Преподнося человеку подарок, Творец хочет, чтобы тот почувствовал ценность подарка, иначе уподобится глупцу, о котором сказали мудрецы: «Каков глупец, теряет то, что дают ему». А поскольку не ценит подарок, то и не бережет его...

Есть такие понятия, как «жена» (или женщина) и «муж» (или хозяин). Женщиной называется «имеющая только то, что дает ей муж». А мужем (или хозяином) называется тот, кто сам обеспечивает себе все благо. «Колени» означают свойство преклонения, как сказано: «Преклони свои колена»...

Рассказывает Гмара: «Был один ученик, который учился в тайне. Ударила его Брурия и сказала: «Во всем должен быть упорядочен союз Его с тобой!» Если упорядочен в РАМАХ (248 духовных органов), то осуществится»...

Смысл обычая не есть орехи в Новый Год в том, что гематрия (числовое значение) слова «орех» соответствует слову «грех». И возникает вопрос, ведь «орех» согласно своему числовому значению также соответствует слову «добро»? И объясняет Бааль Сулам, что «орех» символизирует Древо Познания добра и зла, и пока человек не достиг возвращения к Творцу из-за любви, для него орех означает «грех»...

Сказано: «Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека». В то время, когда человек отстаивает: «Всё мое!», требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: «Всё моё!»...

Нужно понять, о чем идет речь в «Шулхан арух», где говорится, что человек должен вернуться к чтению молитв этих страшных дней, чтобы, когда придет время молитвы, он уже был опытен и привычен к молитве...

Смысл выражения «Малхут находится в глазах» в том, что создается экран и скрытие, застилающее глаза. Тогда как глаза дают человеку зрение, то есть позволяют видеть скрытое управление Творца...

Есть два вида Субботы: одна – Суббота Сотворения мира, Берешит, а другая – Суббота шести тысячелетий. И в чем же разница между ними?..

Каждый, кто наслаждается Субботой, получает в свое владение безграничный удел, как сказано: «Наслаждаться будешь в Творце, и Я возведу тебя на высоты земли, и питать тебя буду наследием Яакова, отца твоего»...

Тот, кто хочет работать, видит, что многие преуспели. Если же не хочет работать, то замечает, что есть такие, кто не добился успеха – хотя это только потому, что не приложили усилия. Но он ленив и желает лишь оправдать себя и свои поступки, а потому пускается в умные рассуждения. Истина же в том, что нужно принять на себя духовную работу без всяких споров и рассуждений, и тогда преуспеешь!..

Перед созданием зародыша, провозглашают над каплей семени: быть ли человеку глупым или умным и т.д., однако будет ли он праведником или грешником – не говорят...

Известно, что исчезновение света Мохин и прекращение зивуга (слияния) происходит только при добавлении света, а основа ступени ЗОН – это шесть сфирот (вав) и точка. То есть Малхут по своей сути – это не больше чем точка – черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и больше не говорит, что желает избавиться от такого состояния, а наоборот, принимает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце»...

Вся работа начинается с пробуждения человека к работе Творца, когда он удостаивается «белого корня» и ощущает в работе Творца жизнь и свет. А потом приходит к нему какая-то мысль, чуждая духовному, благодаря которой он падает со своей ступени и отдаляется от работы. Чуждая мысль называется бурей (сэара) и волосом (сэара). А под волосом есть лунка, означающая недостаток и отверстие в голове...

Спросили его: «Дороги тебе твои страдания?» И ответил: «Ни они, ни награда за них. Плачу я о красоте, брошенной гнить во прахе»...

Тверия мудрецов наших, как хорошо увидеть тебя! «Зрение» означает мудрость, Хохма. «Хорошо» означает, что там человек способен достигнуть мудрости уровня Хохма...

«Приходящему очиститься – помогают». Это значит, что человек всегда должен быть в состоянии «прихода». Но если он ощущает себя чистым и исправленным, то уже не нуждается в помощи, потому что получил исправление и ушел. Если же он чувствует, что идет, чтобы прийти, то конечно ему помогают, ведь желание человека преодолевает все преграды, потому что он просит истины...

«В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Берешит). «Хлеб» означает Тору, о которой сказано: «Идите, ешьте хлеб мой» (так же, «сражайтесь») (Мишлей). То есть обязан человек учить Тору в страхе, в трепете, в поте лица...

Свет субботы достигает гуф, тела, а потому в Субботу говорят: «Псалом Давида. Благослови, душа моя... и все нутро мое», то есть тело. Тогда как Рош Ходеш (начало нового месяца) относится к уровню нешама, достигает лишь души и не светит телу...

Невозможно удостоиться всего света Торы в совершенстве, но опьяненный вином Торы, ощутит человек, что весь мир принадлежит ему...

«Чистого и праведного не убивай» (Шмот 23). «Праведный» – это тот, кто оправдывает Творца, и все, что чувствует, плохое оно или хорошее – принимает верой выше знания. И это – правая линия. «Чистый» – означает чистый, честный взгляд на свое состояние, ведь «у судьи есть лишь то, что видят его глаза»...

В чем все отличие между первыми и последними царскими посланиями? (О событиях, рассказанных в Мегилат Эстер)...

«Целафхад собирал хворост (ветки деревьев)» (Бемидбар). И объясняет Зоар, что измерял он, какое дерево больше – Древо Жизни или Древо Познания. Праведник называется Древом Жизни, в котором все на отдачу, и здесь не за что зацепиться нечистым желаниям. Но совершенство заключено в Древе Познания, которое означает распространение света мудрости, Хохма, вниз, в чем состоит цель насладить творения. И запрещено измерять их, а нужно, чтобы «превратились они в один посох в руке твоей»...

Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше - вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца...

Шесть дней творения относятся к Зеир Анпину, а Суббота относится к Малхут. И спрашивается, но ведь Зеир Анпин по своему уровню выше Малхут, так почему же Суббота считается важнее будних дней? И более того, почему названы эти дни «будними» (от слова холь – «песок»)?..

«Как люблю я Тору Твою! Весь день я размышляю о ней» (Псалом 119). Сказанное говорит о том, что Царь Давид, хотя уже и достиг совершенства, все равно стремился к Торе...

Праздник Песах означает свет Мохин де-Хая. А дни Сфират Омер (отсчет Омера – 49 дней между Песахом и Шавуотом) относятся к свету Мохин де-Йехида. Поэтому во время отсчета Омера происходит исход света Мохин, ведь это время подъема МАН, а известно, что во время подъема МАН уходит свет. Но после окончания дней Омера свет Мохин возвращается на свое место...

Основная борьба должна идти там, где есть право выбора. Тогда как, в соблюдении заповедей или нарушении, человек близок к проигрышу, и далек от выигрыша, а потому обязан исполнять их как установлено, без всяких рассуждений...

«Только на благо Израилю Творец – для чистых сердцем!» (Псалом 73) Известно, что слова «только» и «лишь» означают уменьшение, то есть в каждом месте, где в Торе написано «только» и «лишь» – происходит уменьшение. С точки же зрения духовной работы это означает время, когда человек уменьшает себя и принижает. А принизить себя можно именно тогда, когда человек стремится возгордиться, то есть хочет быть большим, желая все понять, и душа его жаждет обрести способность все видеть и слышать, но несмотря на это, он принижает себя и соглашается идти с закрытыми глазами, исполняя Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью...

Существует обычай в праздник Пурим есть печенья треугольной формы, называемые хамен-ташим, то есть «Карманы Амана». И сказано, что «должен человек опьянеть до такой степени, чтобы не различить между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем». И потому едят «Карманы Амана», чтобы помнить, что Аман дал нам только «карманы» – келим, желания, но не наполнение. Ведь только величина желания насладиться находится во власти Амана и его-то мы и обязаны у него изъять. Но наполнить эти желания наслаждением невозможно с келим Амана, а только с помощью келим «Мордехая», намерения отдавать. Тогда как, на получающие келим действует цимцум, сокращение...

«Есть один народ, рассеянный и разделенный среди других народов» . Аман сказал, что по его мнению, удастся уничтожить иудеев, ведь они разобщены и каждый отделен от ближнего своего, а потому конечно же одолеет их наша сила. Ведь такое разделение ведет к удалению человека от Творца, и потому Творец не поможет им, если они оторваны от Него...

Сказано, что Творец «дает мудрость мудрецам». И спрашивается, ведь следовало бы дать мудрость глупцам? Но известно, что в духовном нет насилия, и каждому дается по его желанию. Ведь духовное – источник жизни и наслаждения, а как можно дать насильно что-то доброе?..

Сказано в Зоар: «Когда рождается человек, дают ему душу от чистого животного». То есть даже его животная душа согласна работать на Творца. А когда удостаивается большего, тогда дают ему «переменную душу», которая называется «в кругах»...

Работа по получению и отдаче зависит от сердца, и это уровень ВАК. Тогда как работа в вере и знании принадлежит уровню ГАР. И хотя они составляют одно целое, поскольку согласно важности, придаваемой работе в получении и отдаче, человек принимает веру, но все же это две особые категории...

Есть выбор между горьким и сладким, а есть выбор между правдой и ложью. Правду и ложь выбирают разумом, а горькое или сладкое – сердцем. И потому нужно уделить внимание работе в сердце, чтобы оно стремилось к отдаче, а не к получению. Но со стороны природы только получение для человека сладко, а отдача – горька. И надо работать, чтобы заменить получение отдачей – это и называется работой в сердце...

Спрашивается, почему нужно притягивать свет мудрости, означающий знание, если вся наша работа происходит в вере выше знания? И объясняет Бааль Сулам: если бы праведник поколения не обладал знанием, то народ Израиля не мог бы работать верой выше знания. Но именно в то время, когда праведник поколения притягивает свет мудрости (Хохма), тогда его знание (Даат) светит в народе Израиля...

О строках: «Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он» (Исайя 12) (те же слова означают «Подрезайте плохие побеги для Творца, ибо гордыню сотворил Он») следовало бы сказать, что «подрезайте» (воспевайте) имеет то же значение, что и «Сила моя и подрезание» (то же «Твое воспевание») (Псалом 18). То есть нужно всегда подрезать и убирать колючки с виноградника Творца. И даже про то время, когда чувствует себя человек совершенным и ему кажется, будто он уже удалил колючки, заключает высказывание: «Ибо гордыню сотворил». Это значит, что Творец как бы создал в этом мире порождение гордыни, когда человеку приятно считать себя преданным и честным, и потому ему кажется, будто он уже удалил с себя колючки и сделался совершенным человеком – а это гордыня...

Сказано: "И увидел Исраэль египтян мертвыми на берегу моря, и увидел народ Творца и поверил в Него и в служителя Его, Моше" . Нужно понять, к чему тут говорится "и поверили", ведь очевидно, что чудо исхода из Египта и перехода через море привело Исраэль к вере большей, чем та, что была у них прежде...

«Подкуп слепит глаза мудрецов» (Дварим) Когда человек начинает проверять условия духовной работы, то убеждается, что невозможно ее принять по двум причинам...

Мысль является следствием, порождением желания. Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает. Например, он никогда не думает о дне смерти, а наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким...

В мире не должно быть пустоты. И поскольку главным для человека является желание, составляющее основу творения, и им измеряется, мал он или велик (катнут и гадлут), должно быть у человека какое-то желание – то ли к нашему миру, то ли к миру духовному. А тот, кто лишен этих желаний, считается мертвым, потому что все творение – это только желание, «возникшее из ничего». И поскольку отсутствует у него этот материал, представляющий весь материал творения, то естественно считается мертворожденным и как бы не существует...

Чистота тела (то есть желания) указывает на чистоту разума. Чистота разума называется истиной, к которой не примешано никакой лжи. И в этом не все равны, потому что есть такие, кто очень придирчиво взыскивает с себя до мельчайшей меры – но не стоит слишком строго придираться к чистоте своего тела. Ведь мы так брезгуем грязью, потому что она наносит нам вред, а мы должны беречься всего вредного. Но нет смысла уделять так много внимания телу, которое в итоге все равно исчезнет, какие бы строгие требования мы на него ни наложили...

«Дабы не взял он от Древа Жизни, и не поел, и не стал жить вечно» (Берешит). Объясняет Бааль Сулам, что может человек взять Хас-адим Мехусим («скрытые Хасадим», при которых не требуется свет Хохма), распространяющиеся от уровня Хазе и выше, и полностью этим удовлетвориться. И из-за этого он не исправит прегрешения на Древе Познания, которое относится к уровню от Хазе и ниже. Древо Жизни относится к уровню от Хазе и выше, где распространяются скрытые Хасадим...

Книга Зоар (глава Эмор): «Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании, пока сыны мои томятся в тяжелом рабстве». Имеется в виду, что свет Мохин находится в состоянии «сон», как объясняется, что выражение «есть» (из Мегилат Эстер: «есть один народ») означает: «их Бог спит» (другое прочтение слова «есть»)...

Говорится, что обычай не есть в гостях на Песах вызван требованиями кашрута. Тогда почему же так не поступают в течение всего года? И даже если известно, что человек соблюдает абсолютный кашрут еще более тщательно, чем у нас дома, всё равно не принято есть у него. А дело в том, что запрет квасного (хамец) проявляется в любой малости, в чём угодно, и сам человек не в силах исполнить его досконально – только Творец может уберечь его от малейшего нарушения...

«И было, спустя много времени (в эти великие дни): умер царь Египта, и застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль ко Всевышнему, и услышал Всевышний их крик и стон». (Шмот 2:23) Страдания и несчастья дошли до такой степени, что их невозможно было выдержать. Тогда народ так сильно взмолился Творцу, что Творец услышал их крик и стон. Но с другой стороны, мы видим, что они говорили: «Кто даст нам?», вспоминая полные горшки с мясом и хлеб досыта, а также рыбу, которую ели в Египте даром, кабачки, арбузы, зелень, лук и чеснок...

Почему мацу (пасхальный пресный хлеб) принято всегда держать прикрытой, то есть на специальном подносе для мацы или в другой закрытой посуде? Сказано: «И понес народ тесто свое прежде, чем оно сквасилось, квашни свои, укутанные в одежды свои, на плечах своих» (Шмот). И разгадка именно в этом: «укутанные в одежды свои»...

В чем смысл Дарования Торы на горе Синай? Это не означает, что когда-то Творец даровал Тору, а сейчас – нет. Дарование Торы – оно навечно. Творец дарует ее всегда, да только мы не способны получить. А тогда у горы Синай получили Тору, потому что объединились как один человек, с единым сердцем, и у всех была лишь одна мысль – о получении Торы...

Говорят: «Укрепись!» (хазак) по окончании каждого учебного раздела, потому что от этого завершения нужно получить силу, позволяющую закончить все ступени восхождения. Подобно тому, как у тела есть 248 (РАМАХ) органов и 365 (ШАСА) жил, так и у души есть 613 (ТАРЬЯГ) частей, являющихся каналами души, через которые протекает свет. И за счет изучения Торы (то есть каббалы) раскрываются эти каналы. А все то время, пока не все каналы открылись, даже на своей частной ступени человек познает недостаток, ведь и частная ступень содержит включение от общего...

Зоар написан в стиле наставлений «Мусар» не потому, что это было обязательно для изложения его тайн. Можно было изложить тайны и в ином облачении. Но сделали так, чтобы было ясно читающему, что главное не мудрость и знание Торы, а Дающий Тору. И основное, для чего даны Тора и заповеди – это слияние с Дающим Тору...

Отличие материального от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: «Прежде позовете, и Я отвечу». Ведь там такой же порядок, как в Конце исправления (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое...

Спросил Элияу у Элиши: "Что я могу сделать для тебя?" Ответил Элиша: "Сделай дух мой в два раза больше твоего". И сказал он: "Трудного ты попросил"...

Есть два уровня: распространение миров сверху вниз, подъем снизу вверх. Первый уровень – «который совершил Творец, созидая» (Берешит), то есть подготавливая нам место для работы. Второй уровень – когда мы сами начинаем заниматься духовной работой и облачаться на подготовленные ступени снизу вверх...

Почему суббота перед Йом Кипуром называется «Суббота Раскаяния»? Потому что (в конце десяти дней раскаяния в Судный день – Йом Кипур) произносят молитву покаяния «За грех», и каждый, кто всматривается в слова молитвы «За грех», разумеется не находит своей вины в шестидесяти процентах из перечисленного. Может в сорока процентах еще можно как-то объяснить и примириться с тем, что возможно он и согрешил, но не чувствует. Однако шестьдесят процентов написанного не относит к себе ни в коем случае...

Обычаи Израиля важны настолько, что можно сказать, что они дают человеку больше духовного, чем сами заповеди. Хотя за нарушение обычаев нет наказания, а когда нарушают закон – получают наказание. Но все же, если смотреть с точки зрения пользы, то есть достижения трепета пред Небесами, то обычаи приносят больше пользы. Это потому, что мудрецы, которые ввели эти обычаи, устроили так, чтобы духовное светило через них. Поэтому, тот, кто, например, отказывается от обычая есть в субботу мясо и рыбу - отказывается от духовного...

«Совершенным праведником» называется тот, кто никогда не прегрешал. Но ведь сказано, что «Нет праведника на свете, который бы сделал добро и не согрешил»? Дело в том, что на каждой ступени есть состояние «Совершенный праведник», в котором не может быть греха, и на этой ступени он никогда не грешил. Таковы желания выше хазэ на каждой ступени, называемые «Древо жизни» – скрытые (от света Хохма) Хасадим...

«Да не будет в кармане твоем камня большого или маленького» (Дварим 25). Камнем (эвэн) называется вера (как камень для взвешивания), которая малого веса и свойством выше знания, разума. Но вместе с этим скажи, что есть у тебя большой камень, то есть разум, ведь все, что ты желаешь, уже не подобно тому, чего желает весь мир, и есть у тебя твердое, разумное основание (гадлут), а не малое состояние (катнут), не требующее никакого основания и цельного камня...

Написано в Зоар, в главе «Эмор»: «Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании» (Зоар, стр.43). Исход света Мохин – называется «сон». «Но бодрствует сердце мое» (Песнь Песней). Сердце (лев – численное значение 32) означает 32 потока мудрости (хохма), в которых светит Хохма, но без облачения в Хасадим, что считается египетским изгнанием, а потому называется сном. Однако, вместе с тем, были они готовы получить свет Мохин дэ-Хохма, но только «с обратной стороны»...

Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь...

Почему говорят «Лехаим!» в то время, когда пьют вино? Потому, как сказали мудрецы: «Вино и жизнь – согласно мудрецам и ученикам их» (Вавилонский Талмуд). И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу – нет?..

Скрытие – это исправление, без которого человек не смог бы достичь никакого совершенства, ведь иначе он не способен постичь важность духовного. Скрытие же делает эту вещь важной. И хотя сам он не способен оценить истинного значения этой вещи, но скрытие возвышает ее в его глазах. И чем сильнее ощущает скрытие, тем больше у него оснований ценить ее...

«Если же слишком долог будет для тебя путь, так, что не сможешь вынести свою ношу» (Дварим). Но почему так долог путь? Потому что не может человек вынести свою ношу, то есть не может нести бремя Торы и заповедей, а потому считает этот путь длинным. И выход в том, чтобы сделать, как далее указано: «И возьми серебро это в руки». Серебро означает кисуфин (страдания любви), то есть должен он разжечь в себе страдания любви в этом рабстве, благодаря страстному стремлению к Творцу...

«И делал он день добрым – своим выходом из святости». Святость – это мудрость (Хохма) и левая линия, где есть страх суда и ограничений. И потому там нет места для доброго дня...

Искупление грехов происходит за счет раскрытия света Хохма и благодаря исповеди, которая притягивает Хохма. И чем покаяннее будет исповедь человека, тем больше раскроется ему свет Хохма, о чем сказано: "В день тот попросят о прощении вины Яакова – и не найдут ее" . Ведь каждый прощенный грех не будет прощен, пока не прольется на него свет Хохма. И потому искали они грехи, чтобы притянуть к ним свет Хохма...

Трое участвуют в создании человека: Творец, отец и мать. И сказал Бааль Сулам, что есть четвертый участник – это земля. Ведь если не питается человек плодами земли, то не может существовать. Земля (арец) означает Малхут, и обычно считается, что есть четыре стадии, которые называются: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Продукты, которые получает человек от земли, подобны выяснениям, ведь благодаря продуктам отделяется шелуха (клипот) от пищи. А в Малхут есть два уровня...

Есть такие понятия: «работа в трех линиях» и «Исраэль держатся за тело Царя», «египетское изгнание», когда народ Израиля должен был сойти в Египет, и «исход из Египта», а также такое понятие: «Тот, кто собирается взять себе жену, должен привести с собой свидетелем простолюдина» (Вавилонский Талмуд), а также то, о чем спрашивал Авраам: «Как я узнаю, что унаследуют мои потомки эту землю?» А Творец ответил ему: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране и будут угнетать их четыреста лет, а после выйдут оттуда с большим приобретением». А также есть понятия уровней ГАР и ВАК, и ВАКдэ-ГАР...

Сказано в Зоар: «Рабби Хия открыл (свет): Я сплю в египетском изгнании, но бодрствует сердце мое... Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании, пока сыны мои томятся в тяжелом рабстве. Но бодрствует сердце мое, храня их, дабы не сгинули в изгнании. Голос Любимого ко мне стучится – это Творец, говорящий: И вспомнил Я союз Мой»...

Почести захватывают в свою власть тело и в этой мере вредят душе. Поэтому, если праведнику, ставшему известным, воздаются почести, это в качестве наказания. Ведь вредят душе...

Моше и Шломо – это свойства лицевой и обратной стороны. О Моше сказано: «И увидишь ты Меня сзади (с обратной стороны)» (Шмот). Тогда как о Шломо сказано, что он представляет собою переднюю, лицевую сторону, и только Шломо использует обратную сторону – Моше...

Есть определения: Машиах Бен-Йосэф и Машиах Бен-Давид. B оба должны соединиться...

Есть у веры преимущество в том, что она действует на тело больше, чем разум, потому что более близка к телу. Ведь вера – это свойство малхут, и тело также относится к малхут. Поэтому вера действует на тело. В то время как разум, относящийся к 9-ти первым Сфирот, не может в той же степени воздействовать на тело. Но вместе с тем, достоинство разума в том, что он считается духовным по сравнению с верой, считающейся материальной, то есть относящейся к телу. А в духовном есть закон: «Нет исчезновения в духовном», и каждое новое исправление прибавляется к предыдущим...

Спрашивают мудрецы: «Когда к простому человеку приходит Суббота?» (Иерусалимский Талмуд) Праведник (ученик Мудреца) подобен Субботе, потому что находится в ее свойствах. Ведь Суббота соответствует концу исправления. И как в конце исправления все келим (желания) исправлены и пригодны получить весь высший свет, так и Суббота также означает окончание, когда высший свет может проявиться и заполнить низшие творения...

В Субботу запрещено производить любую работу, то есть запрещено возбуждение снизу (итарута дэ-летата). Ученик мудреца, то есть тот, кто заслужил учиться у Самого Творца (достиг получения света мудрости, Хохма, от Творца), который называется Мудрецом, сам также становится «возбуждением свыше» (итарута дэ-леила), вследствие раскрытия тайн Торы...

Смысл выражения «Малхут находится в глазах» в том, что создается экран и скрытие, застилающее глаза, не позволяющее им видеть скрытое управление Творца. Суть проб и опыта в том, что нет у человека возможности решить и выбрать ни то, ни это. То есть не может осознать желание Творца и намерения учителя...

Любая работа возможна только при наличии двух путей, как сказано: "Живи в в Моих заповедях, а не умирай в них". А "Умри, но не преступи" относится только к трем заповедям. Но вместе с тем, мы находим, что хасиды прошлого жертвовали собой ради совершения любой заповеди...

Слово "удача" (мазаль) указывает на действие выше разума. То есть несмотря на то, что разум обязывает, чтобы действие произошло определенным образом, его "мазаль", знак удачи, вызывает иное течение событий...

Почему человеку свойственна такая острота мысли, вдохновение и изобретательность, и все его органы слаженно работают на полной скорости в то время, когда он думает о материальных приобретениях? Когда же речь заходит о душе и надо постараться ради какого-то духовного приобретения, то человеческое тело и все его ощущения работают с большим трудом...

Влияет ли на нас то, что мы освободили нашу землю от порабощения и удостоились выйти из-под чужой власти, став свободным народом, как все народы? Действует ли на нас эта свобода так, что возникает у нас от этого особое ощущение в работе и служении для Творца? Нельзя думать, что это не действует на нас, и что рабство ничем не отличается от свободы. Ведь тогда получается, будто Творец действует совершенно напрасно. Но на самом деле, все Его действия производят и оставляют в нас след – хороший или плохой...

Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто все это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как, простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир...

Жребий применяют, когда две вещи равноценны и невозможно выяснить разумом, какая более важна...

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела (отдавать ради Творца), он удостаивается озарения Шхины, стоящей вне его тела, о чем сказано: "Окружает она меня за пределами моей кожи". Она – то есть святая Шхина, а "окружает" сказано потому, что получает он исправление пока только за пределами кожи. И тогда достигает такого состояния, что святость одевается в его тело, как сказано: "Из себя узрю я Творца" (что означает получение ради Творца)...

Главная особенность «обратной стороны» (Ахораим) – это отсутствие света Хохма, который составляет суть жизненной силы и называется прямым светом. И на этот свет было сделано сокращение (Цимцум), чтобы не прийти к противоположности свойств (Творца и творения). Поэтому, пока ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) не исправлены, они не имеют ступени ГАР, чтобы не подпитывать нечистые силы (ситра ахра)...

После каждого новолуния необходимо ждать семь полных дней и лишь затем можно благословить луну. Но кроме того делается это на исходе Субботы. И нельзя, как заведено, дождаться исхода Субботы, которая случается до окончания семи полных дней, и благословить луну. А также нельзя отсчитывать семь полных дней и не дожидаться исхода Субботы. Нет, оба эти требования обязательно должны быть соблюдены...

«Удостойтесь опередить время», то есть удостойтесь пути Торы (духовного развития). А иначе пойдете путем страданий и общего развития, которые, в конце концов, тоже приведут к замыслу творения...

Нечистые намерения (клипот) могут существовать только там, где есть незаполненность и несовершенство. А если проявляется совершенство, нечистые мысли немедленно исчезают, и нет у них никакой возможности касаться чистых намерений...

Книга, автор, рассказ. Книга — состояние перед Сотворением (замысел творения). Автор — хозяин книги. Единение автора и книги раскрывается как «рассказ»...

Сказано про скрижали, на которых были высечены заповеди: не читай «высечены» (харут), а читай «свобода» (херут). То есть вытесав десять заповедей, человек обретает свободу, как сказано: «Запиши на сердце твоем». Запись производится черными чернилами. Каждый раз, когда человек пишет, он решает каким образом поступить, а затем разочаровывается в своем решении и возвращается к прошлому, что подобно стиранию написанного...

В каждом из Исраэль есть внутренняя точка в сердце, простая вера — наследие от наших праотцев, стоявших на горе Синай. Но на эту точку одето много нечистых намерений, кли-пот, называемых «ло лишма» (ради себя), которые необходимо убрать...

Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света. Поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран — это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нем — основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет...

Почему мы видим, что ради материальных приобретений множество людей работает в поте лица, даже там, где есть опасность для жизни? Но работа ради духовных приобретений, у каждого вызывает множество вопросов и сомнений...

Уменьшение света — это его исправление. Ведь ничего невозможно достичь без усилия. А потому как постичь свет в совершенстве и полном знании невозможно, то он должен пройти уменьшение. И в таком виде его можно постичь с небольшими усилиями, которые в состоянии приложить человек...

«Высокомерие унижает человека», ведет к его падению. Известно, что человек создан самым низким. Но если низкий знает свой уровень, то не страдает от того, что низок, ведь занимает свое место. Подобно ногам, которые не ощущают своей униженности от того, что ступают по нечистоте и обязаны нести на себе все тело...

Пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение...

Когда человек удостаивается слияния с Творцом, само раскрытие Творца, называемое «Шхина», говорит ему, что если раньше он вынужден был поступать, как глупец, вопреки разуму (верой выше знания), то это не потому, что такова на самом деле была правда, а потому что не хватало ему «сердца»...

Никогда не спросит себя человек: «А зачем, с какой целью я наслаждаюсь?» Если же появляется у него хотя бы малейшая мысль спросить о смысле наслаждения, это означает, что нет у него истинного наслаждения. Потому что истинное наслаждение должно заполнять все пустоты желания настолько, чтобы не оставалось ни одной пустоты...

Человек духовно продвигается вперед на двух «ногах», называемых наслаждение и страдание. К наслаждению он постоянно тянется, а от страданий постоянно убегает — и так движется вперед...

Усилия, которые прикладывает человек, это только подготовка для того, чтобы прийти к состоянию полного самопожертвования...

Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого — это молитва о спасении...

Рассказывает Талмуд, что один человек так сказал своей жене: «Не будешь ты мне желанна, пока не увидишь в себе красивый порок». И объясняет Рабби Ишмаэль сын Рабби Йоси, что не может Творец соединиться с человеком до тех пор, пока тот не увидит в себе нужных, красивых свойств...

«Сидящий в своем доме не похож на стоящего перед Царем». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царем, что вызывает совершенную любовь и трепет...

Есть объятие справа и объятие слева, и оба они должны быть одновременно и навечно. Когда человек находится в правом, то понимает разумом, что левого вообще не существует. И наоборот, когда находится в левом, его разуму кажется, что не существует правого...

Основное — это увеличить желание, потому что на нем строится все духовное здание, а основа здания определяет его крепость...

Но насколько велика должна быть вера? Она должна быть такой, чтобы заполняла человека, абсолютно заменяя ему знание. Такая Малхут называется «Поле, благословленное Творцом», рождающее плоды. И только так может человек достичь слияния с Творцом, потому что тогда над ним не властны никакие ограничения, ведь он во всем поднимается выше знания...

Вера - это чистая работа, потому что желание насладиться не помогает в этой работе, а наоборот, сопротивляется ей. Ведь природа желания насладиться заставляет его работать только там, где оно видит и знает, но не выше знания...

Есть правая и левая стороны. В правую входит: Хохма, Хесед, Нецах, а в левую: Бина, Гвура, Ход. Правая линия означает личное управление, а левая — управление вознаграждением и наказанием...

Человек должен делать всю свою работу так, будто никто не может помочь ему, кроме него самого, и некому его спасти. Как сказано: "В устах твоих это слово и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим). То есть нужно прилагать усилия как при управлении вознаграждением и наказанием. Но в себе должен знать: «Но если я для себя — то кто я?», то есть он полностью зависим от личного управления Творца, и никто не в силах изменить в этом ничего...

«Тора и Творец - одно целое». Конечно, в процессе исправления (работы) Тора и Творец — это два противоположных и даже отрицающих друг друга понятия. Творец означает для нас — слияние подобием свойств и аннулирование своего «Я» в Нем. (Необходимо всегда представлять себе то состояние, какое бывало в прошлом, когда человеку удалось достичь хоть самого небольшого слияния с Творцом — насколько он тогда был полон жизни и наслаждения. И постоянно стремиться к такому состоянию слияния с Творцом, когда духовное неделимо...

Преданность Творцу должна быть до полного рабства в трепете и любви. Для любви не требуется самопожертвования, потому что любовь — это природное явление, и сильная любовь и так поглощает всю душу, как написано: «Сильна как смерть любовь» (Песня песней). Поэтому основное — это достичь самопожертвования в трепете, когда человек еще не ощущает вкус любви в рабстве, а рабство у него по принуждению...

Тяжелые страдания являются следствием ощущения "отсутствия жизни". Но что может сделать человек? Ведь не в силах человека обрести жизненную силу, а потому впадает в апатию...

Желание может освободиться от самого себя, если только наполнится чем-то иным. Ведь пустым оно не может существовать. Поэтому, если оно во власти нечистых желаний, и конечно нужно вызволить его, то необходимо пытаться наполнить его иными желаниями. Поэтому обязаны наполнить его любовью...

Вначале Творец создал мир силой справедливости и суда, и увидел, что не может так мир существовать. Ведь свойство суда принадлежит Малхут, на которую было сокращение (Цимцум Алеф), и под ней находятся нечистые желания. Тогда как в девять первых Сфирот (тет ришонот) можно без страха получать наслаждение...

«Не входят к царю одетым в дерюгу». Когда человек пробуждает себя, чтобы увидеть, как он далек от Творца и полон прегрешений, преступлений и провинностей, в это время ему невозможно слиться с Творцом и принять от Него спасение. Ведь он одет в дерюгу, и не к лицу появляться в таком виде перед дворцом Царя...

Подъем Малхут в эйнаим называется Есод де-нуква (женская основа). Нуква – это желание наполнения, и уменьшение считается для нее недостатком. Но поскольку поднимается в эйнаим, где есть Хохма, то все же называется первой стадией (бхиной алеф) из четырех стадий...

Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы...

Основная работа происходит именно там, где есть сопротивление, и называется «мир» (альма) от слова алама (скрытие). Ведь там, где есть скрытие – есть сопротивление, а значит, есть место для работы...

Человек должен стремиться удостоиться вознаграждения за выполнение Заповеди...

Обычай сначала есть на трапезе рыбу, а затем мясо, происходит из того, что духовный уровень «рыба» человек получает без предварительной подготовки. Потому ее едят первой, ведь к этому не нужно готовиться. Как сказано: «Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром» (Бемидбар). И объясняет Зоар: «даром» – значит без усилий по выполнению Заповедей, то есть без подготовки...

Существует обычай, в праздник Пурим есть печенья треугольной формы, называемые хамен-ташим, то есть «Карманы Амана». И сказано, что «должен человек опьянеть до такой степени, чтобы не различить между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем». И потому едят «Карманы Амана», чтобы помнить, что Аман дал нам только «карманы» – келим, желания, но не наполнение. Ведь только величина желания насладиться находится во власти Амана и его-то мы и обязаны у него изъять...

«Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое Я, пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания...

Необходимо остерегаться, чтобы при каждом наслаждении человек ощущал сожаление о том, что тело наслаждается, потому что наслаждаясь, он удаляется от Творца. Ведь Творец - дающий наслаждение. А если человек получает наслаждение, то становится противоположным Творцу...

«Не верь утверждающему, что прилагал усилия, но не нашел желаемого». И что значит «нашел»? Что нужно найти? Найти нужно благоволение Творца. «Не верь утверждающему, что нашел без всяких усилий». Но говорящий не лжет. Ведь говорится не о конкретном человеке, а об общем правиле для всех. И если он видит, что нашел благоволение в глазах Творца, то чему тут не верить?..

Нужно верить, что все происходящее в нашем мире – это следствие высшего управления, и не существует никаких случайностей. А также необходимо знать, что все написанное нам в предостережение, то есть все проклятия, которые обрушатся на нас, "если не послушаемся" – это страшные страдания...

В то время, когда человек занимается Торой и не прекращает своих занятий, Тора становится для него пылающим огнем, сжигающим его эгоистическое начало. Благодаря чему он может продолжать свою работу. Но если прерывается в середине своей учебы, и даже если тут же возвращается к ней и снова начинает учиться, то обращается для него Тора в "тлеющие угли". То есть уже не в силах она сжечь его эгоистическое начало, и тогда портится для него вкус Торы, и вынужден он прекратить свою духовную работу...

Когда человек видит написанное в каббалистической книге и запоминает наизусть, это знание входит в разум и тут же становится ущербным...

...Эти состояния присущи каждому человеку, разница лишь в ощущении. Но даже если человек этого не чувствует – это потому, что ему не хватает внимания, чтобы увидеть свое истинное состояние. Подобно человеку с дырой в кармане, через которую деньги выпадают наружу, и теряющему все деньги. И не важно, знает он о том, что у него есть дыра, или нет. Разница лишь в том, что если ему известно о дыре, то он в состоянии ее починить. Но на саму потерю денег это знание никак не влияет...

«Ведь не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Шмот). То есть, если увидит человек раскрытие Творца – большее, чем он способен вынести, то может прийти к эгоистическому получению, которое противоположно истинной жизни, и таким образом приходит к смерти...

«Счастлив человек, не забывающий Тебя и прилагающий усилия ради Тебя» (из молитвы). В то время, когда человек идет «в белом свете» (в раскрытии), он всегда должен помнить, что удостоился всего только благодаря тому, что согласился принять на себя состояние «черноты». И должен прикладывать свои усилия именно «ради Тебя», чтобы держаться за Творца...

Есть различие между праздником Шавуот, в который происходит подъем Зеир Анпина к Арих Анпину, до его «бороды» (дикна) – и Субботой во время дневной молитвы, когда также происходит подъем к Арих Анпину...

Целью творения было насладить сотворенных. Однако для того чтобы исправление было абсолютно полным, необходимо подсластить меру суда милосердием. Ведь суд относится к большому, взрослому состоянию (гадлут), но чтобы не пришел человек таким путем к свойствам, обратным Творцу, необходим некоторый компромисс...

Если хочет Творец вывести человека из дремучего леса, то показывает ему какой-то свет вдали, и человек собирает весь остаток своих сил и бросается туда, куда указывает ему свет, чтобы достичь его. Но если он не связывает этот свет с Творцом и не говорит, что это Творец зовет его, то пропадает для него этот свет и снова остается он стоять посреди глухого леса. Выходит, что он потерял сейчас возможность открыть все свое сердце Творцу, чтобы Тот пришел и спас его из гиблого места...

Сказано в Зоар: «Порадовать нищего – это значит поделиться с Творцом». И объяснил Бааль Сулам: когда видит Творец, что работа в ло лишма (ради себя) не приводит к лишма (ради Творца), то поднимается ввысь, чтобы разрушить мир – дабы иссяк для него поток света». И можно сказать о том времени, когда приходит к человеку свечение свыше, что даже если он еще не очистился от эгоизма, но, тем не менее, использует это свечение для того, чтобы подняться из своей низости и с его помощью приблизиться к свойству отдачи, то значит л о лишма приводит его к лишма. То есть идет он путем Торы...

Существует обычай каждому человеку проверять свою тень в ночь Ошана Раба (Седьмой день праздника Суккот). И если есть у него тень, то он уверен, что все с ним будет хорошо (Шаар а-Каванот, Комментарии о законах Суккота). Тень означает одеяние, в которое облачается свет. А без одеяния – нет света, потому что нет света без кли. И согласно величине одеяний раскрывается и умножается свет. А как только человек теряет одеяние, в той же мере исчезает из него и свет, относящийся к этому одеянию...

Любовь к товарищам имеет такую же природу, "как отражение в воде: лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку" . Но каждый хочет, чтобы товарищ начал первым...