Шамати

По каждой статье из книги «Шамати» можно задать вопросы от начала и до конца всех исправлений, всех 125-ти ступеней, проходимых человеком. Книга «Шамати» подобна свету без келим. Келим создает человек, читающий ее. Поэтому я не отвечаю на вопросы, так как у каждого есть сейчас бесконечное количество вопросов, которые будут и через минуту, и через день, и еще через десять лет. Поэтому ответы на них ничего не дадут...

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости...

Известно, что в Высшем свете нет никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям...

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров, согласно правилу: «То, что не постигнем – не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, дающему какое-то название лишь после того, как постиг называемую вещь и в соответствии со своим постижением...

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, что ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется "отсутствие веры". То есть он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность...

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) - человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, чтобы удостоиться лишма. Ведь не помогут ему никакие советы, если Творец не даст ему иную природу, называемую лишма - желание отдавать. И не помогут человеку никакие усилия, чтобы самому достичь свойства лишма. Так зачем же он должен стараться?...

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это та питательная среда, которую создают любовь и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость, и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат...

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути. И даже если не было у него в этом никакого ощущения, привычка может привести к его появлению...

Сказано: «Пока не повеял день и не побежали тени…» (Песнь песней 2-17). И необходимо понять суть двух этих теней в духовной работе, что это за две тени. Дело в том, что в то время, пока не ощущает человек реальность Высшего Управления, направляющего мир свойством «Добр и Творит Добро», это определяется, как тень, скрывающая солнце...

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим – желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи...

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения. И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, то есть это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него. И если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благославление (бирех) Творца, как сказано: "Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его"...

Радость является проявлением любви, которая суть бытия. И это похоже на того, кто строит себе дом, но не оставляет никаких отверстий в стенах дома. А значит нет у него никакой возможности войти в дом, поскольку нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом...

Главное в работе человека - обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь все, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно называется «заповедью»...

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца...

Возвеличить Творца - означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца: не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы; возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы...

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», - и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача для тела - ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе...

Сказано: "Жаждущие дня Творца, ну для чего он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет?" И подобно это тому, как петух и летучая мышь ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: "Я жду свет солнца, потому что он мой - а ты зачем ждешь его?". Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть - что даст ей солнечный свет? Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой...

Кетер - это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств. И как наш корень, Творец, все отдает творениям, так и свойство святости в человеке все отдает Творцу...

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи - нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца...

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал, и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем. Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом...

Чтобы достичь намерения «лишма» (ради Творца), человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Вкусите и узрите, как прекрасен Творец»...

Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, нет у него желания ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть. И хотя человек видит, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не постигает, все же полезно в таком состоянии пытаться проникнуть в тайны Торы. Причем, изучать даже сотню раз один и тот же текст, и не разочаровываться, что ничего не понял, говоря себе, что нет никакой пользы от такой учебы...

Сутью Торы лишма является такое изучение Торы, когда человек учит, чтобы знать совершенно точно в своем постижении, без всяких сомнений в истинности своего знания, что «есть суд и есть судья». «Есть суд» означает, что действительность видят такой, какой она предстает перед нашими глазами, то есть мы убеждаемся, что когда работаем в вере и отдаче, то растем и поднимаемся изо дня в день, потому что каждый раз видим изменение к лучшему. И наоборот, когда мы работаем для получения и ради знания, то видим, что опускаемся день ото дня до наинизшего состояния, какое только возможно...

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев». А смысл в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает достичь слияния с Ним – а должен также ненавидеть зло...

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! И спасает их Творец от рук злодеев». И непонятно, какая связь между «ненавидят зло» и «спасает их от рук злодеев»? А также сказано: «Я создал мир только для абсолютных праведников или для совершенных злодеев». Выходит, что для совершенных злодеев стоило создавать мир, а для незаконченных праведников - нет?..

Исходящее из сердца входит в сердце. Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени? Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего Рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями...

Сказано: «Велик Творец, и лишь ничтожный узрит Его», то есть только ничтожный может увидеть величие Творца. Буквы слова «якар» (дорогой) подобны буквам слова «якир» (знакомый), и это говорит о том, что в той мере в которой дорога человеку вещь, настолько он оценивает ее значимость (величие). Ведь только в мере ее важности для него он восхищается, и восхищение приводит его к ощущению в сердце. И согласно его оценке, насколько он знает, понимает и осознает важность – в этой же мере и рождается в нем радость...

«Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое Я, пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания...

Чтобы достичь совершенства, человек должен ощутить, что если он не достигнет истины, его состояние будет смерти подобно, ведь желает жизни. Поэтому сказанное «Не умру, а буду жить» относится только к человеку, желающему достичь истины...

Сказано: «Творец – тень твоя». Если человек сомневается в Творце, то и Творец сомневается в человеке. А когда сомневается Творец, это называются горой Творца (сомнения - хирурим, гора - хар). Поэтому сказано: «Кто поднимется на гору Творца, и кто встанет на месте святом Его? - С чистыми руками и мужественным сердцем!»...

Главное - это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, а выйти из действий получения невозможно иначе как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу...

Сказано: «Каждый, согласный с духом творений». Но ведь есть многочисленные примеры великих праведников, находившихся в споре, а значит не согласных с творениями? И именно поэтому сказано «в согласии с духом творений», а не «в согласии с творениями», ведь только тела находятся в споре и противоречии, поскольку каждый использует свое эгоистическое, телесное желание...

Сказано: «Судьба - это желание (возбуждение) свыше», то есть низший никоим образом не в состоянии оказать на это никакого влияния. Поэтому сказано в «Мегилат Эстер» про Пурим: «Бросил жребий (пур)», то есть установил рок, судьбу, когда Аман обвиняет евреев в том, что не выполняют законы Царя...

Жребий имеет место там, где невозможно выяснить разумом, потому что разум не в состоянии достичь глубин разбираемого события и вынести решение: что - хорошо, а что - плохо. В таком случае не надеются на разум, а бросают жребий, то есть полагаются на решение судьбы. Отсюда видно, что слово жребий используется для выражения действия выше разума...

Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: "Преимущество света - из тьмы". Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного...

Есть правило: "С небес дают дары, а не забирают" (все, что дают с небес, не принимается обратно наверх, а остается внизу). Поэтому, если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его – оно уже остается внизу, но не в человеке, попадая в море нечистых желаний. То есть, если человек притянул некоторый свет, но не в состоянии удерживать его постоянно, потому что его келим (желания) еще недостаточно чисты и не исправлены настолько, чтобы соответствовать свету, когда бы он получал свет с намерением отдавать, подобно свету, исходящему от Дающего – тогда обязан этот свет исчезнуть из него. И тогда он попадает в нечистые желания. И так несколько раз - человек получает свет, а затем теряет его. Благодаря этому собирается свет в море нечистых желаний (ситра ахра), пока не наполнится определенная мера...

Духовное понятие "человек" состоит из трех тел: внутреннее тело, одеяние души; клипа Нога; клипа Мишха дэ-хивия. Чтобы освободиться от последних двух тел, иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с ним. То есть все мысли человека постоянно должны быть о единственности Творца, о том, что "нет иного кроме Него", что только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая сила в мире не сможет разлучить человека с духовным...

Разберемся в смысле событий, о которых рассказывает Мегилат Эстер...

Богатство – это сосуд, в котором хранится достояние человека. Например, зерно хранят в сарае, а дорогие вещи хранят в более защищенном месте. То есть каждая приобретаемая вещь определяется ее отношением к свету, а кли, сосуд должен быть способен вместить эту вещь. Ведь, как известно, нет света без кли, и это правило действует даже в материальном мире...

Лист означает тень, скрытие на свет, на солнце. Есть два вида тени: тень, вследствие святости; тень, вследствие греха. То есть существует два вида скрытия света в мироздании – как в нашем мире, тень создает скрытие на солнце, также есть скрытие на высший свет, называемый «солнце», который исходит из святости, вследствие выбора человека...

Есть два пути: левый и правый. Правый от слова «эймин» (стремиться вправо), что означает «эмуна» - вера в Творца. И когда Учитель говорит ученику идти правым путем, где «правый» означает совершенство, а левый - абсолютно несовершенный, то есть такой, в котором отсутствует исправление, то ученик должен верить своему Учителю, говорящему ему идти правым путем, совершенным...

Сказано: «И поверили в Творца и в раба его, Моше». Свет Песаха в силах дать человеку свет веры. Но неправильно думать, что свет веры – это малый свет. Ведь малый свет или большой зависит только от получающих. Когда человек не работает по правильному пути, он думает, что есть у него много веры, настолько, что может поделиться ею со многими людьми. Тогда и они будут такими же совершенными, как и он...

...И чтобы понять все перечисленное, нужно понять цель творения, которая состоит в желании Творца насладить сотворенных. Но, чтобы творения не ощущали стыд, вкушая дармовой хлеб, производится исправление в виде скрытия наслаждения (высшего света). Вследствие этого появляется экран, который обращает желания получать в желания отдавать. И по мере исправления желаний (келим) с получения на отдачу, мы получаем скрытый ранее свет, который уже заранее предназначался творениям – то есть получаем все наслаждения, уготовленные Творцом в замысле творения...

Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется вознаграждением и наказанием, то есть невозможно получить ничего без предварительных усилий. Подобно человеку, сидящему дома и не желающему совершить усилия, чтобы заработать, который говорит, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое, и конечно же и ему пошлет все, что нужно, а он сам не обязан ни о чем заботиться. Конечно же такой человек умрет с голода. И здравый смысл также убеждает нас в этом...

Необходимо постоянно проверять свою веру, т.е. есть ли в нем трепет и любовь, как сказано: "Если Отец Я, где почет мне. Если хозяин Я, где страх предо мной". И это называется "моха" - работа в разуме...

Есть два состояния в Торе и два состояния в работе: страх и любовь. Тора - это состояние совершенства, когда не говорят о работе человека, о том, в каком конкретно состоянии он находится, а говорят о самой Торе. Любовь - это состояние, когда есть у человека желание познать пути Творца, Его тайны, и, чтобы достичь этого, человек прилагает все свои усилия. И от каждого постижения Торы, которое он учит, он восхищается, что удостоился главного. В таком случае, в мере его восхищения от важности Торы, он сам растет, пока не начинают раскрываться ему тайны Торы...

Что означает власть Израиля (желания к Творцу) над клипот (нечистыми желаниями) и, наоборот, власть клипот над Израилем? Прежде всего нужно выяснить, что подразумевается под Исраэль и "народами мира"...

«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение». Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать...

Основное в духовном пути – это осторожность и остережение в работе разума. Потому что работа разума построена на вопросе, и если возникает тот печально известный вопрос, то человек должен быть к нему готов и защищен, чтобы устоять и суметь немедленно ответить. И весь путь к Творцу состоит из вопросов и ответов, из которых и строится духовное здание человека. А если нет вопросов и, соответственно, нет и ответов, значит, человек стоит на месте и не движется...

Над разумом необходимо работать, как при работе над верой. Это значит, что если человек ленится в работе над верой, он падает в состояние, когда желает только знания, а это клипа напротив Шхины. Поэтому работа заключается в том, чтобы укрепляться в постоянном обновлении разума...

У мира есть два состояния. В первом состоянии мир называется именем страданий; а во втором состоянии он называется категорией Святой Шхины. Ибо прежде чем человек удостоится исправить свои действия, чтобы они стали ради отдачи, он ощущает мир лишь в категории страданий и несчастий. А затем он удостаивается и видит, что Святая Шхина облачена в весь мир...

Бэйт-мидраш – так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт – дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш – от глагола «лидрош», требовать – требовать раскрытия Творца). А если нет, напомни ему о дне смерти – напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится...

Грех не отменяет Заповедь и Заповедь не отменяет прегрешения. Путь духовной работы в том, что человек должен идти хорошим путем. Но злое начало человека не дает ему идти хорошим путем. И необходимо знать, что человек не в состоянии искоренить из себя зло – это совершенно невозможно. А надо лишь ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца ненавидят зло». И нужна ненависть ко злу, потому что ненависть разделяет между двумя ранее близкими...

Печаль, посещающая человека, посещает его вследствие стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. Гора, "хар", от слова "хирхурим", сомнения. То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию - к самой низкой ступени. И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость...

Известно, что основное – это доставлять наслаждение Творцу. Но что значит отдача? Ведь это настолько привычное для всех слово, а привычка притупляет вкус. Поэтому нужно хорошо разобраться: что же означает слово «отдача». Дело в том, что в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (то есть желание насладиться можно использовать, если оно исправлено)...

Какова связь между Аманом и Древом Познания Добра и Зла? Древо Познания Добра и Зла - это все сотворенное Творцом желание самонасладиться, которое необходимо исправить на насладиться ради отдачи Творцу...

Тора называется "показывающей", от слов "сбросить вниз", потому что в то время, когда человек занимается Торой, в мере его усилий в Торе, в той же мере он ощущает отдаление. То есть раскрывают ему истину - показывают меру его веры, что является всей основой истины. И в меру его веры и на ней строится вся основа его существования в Торе и заповедях. Ведь тогда раскрывается перед его глазами, что вся основа его строится только на воспитании, которое он получил, потому что ему достаточно полученного воспитания для выполнения Торы и заповедей во всех их точностях и требованиях. А все, что исходит от воспитания, называется "вера внутри знания"...

Сказано: "Приблизь его (свое желание) к желанию Творца". Но как? Заставляют его, пока не скажет "Желаю я!" И также надо понять, почему мы молимся: "Да будет желание свыше..."? Ведь сказано: "Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить". Но тогда непонятно – зачем же нам молиться, чтобы было желание у Творца?..

Радость – это показатель хороших действий: если действия добрые, то есть святые, не ради себя, а только ради Творца – на них раскрывается радость и веселье...

И отвечал Моше: "Но ведь они не поверят мне, не послушаются голоса моего, а скажут: "не являлся тебе Творец". И сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратиться тот в Змея. И убежал Моше от него. (Тора. Шмот 4,1).

Если человек принимает на себя духовную работу ради вознаграждения, его отношение к работе делится на две части...

Иносказательно говорится, что «вокруг Творца множество волос», потому что говорят мудрецы, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают: «Почему же так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь праведники же они все-таки!»...

"Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет". Человек обязан постоянно проверять себя, не уводит ли его Тора и работа в глубину бездны. Ведь высота человека измеряется мерой его слияния с Творцом, то есть мерой аннулирования своего "Я" пред Творцом, когда он не считается с любовью к самому себе, а желает полностью исключить свое "Я". Если же человек работает ради эгоистического получения, то по мере работы он растет в собственных глазах и ощущает себя утвердившейся и самостоятельной личностью, и ему уже тяжело аннулировать себя перед Творцом...

Сказано: «Одалживайте, а Я верну». Цель творения – свет Субботы, который должен наполнить творения. Цель творения эта достигается выполнением Торы, Заповедей и Добрых деяний. Полным исправлением (гмар тикун) называется состояние, когда свет полностью раскрывается просьбами снизу (итарута дэ летата), то есть именно выполнением Торы и Заповедей...

От ло лишма (ради себя) приходят к лишма (ради Творца). Если мы внимательно вглядимся, то обнаружим, что период духовной работы, когда человек еще работает с намерением «ради себя», намного более важен, потому что в нем легче соединить свои действия с Творцом. Ведь в лишма, человек говорит, что совершает это доброе действие, потому что работает полностью на Творца, и все его действия «ради Творца». Выходит, что он хозяин своих действий...

В нашем мире есть доступные всем действия, которые каждый может совершить, а есть такие, что происходят, но человек не может в них вмешаться – только какая-то невидимая сила действует внутри и производит действие...

Дарование Торы, произошедшее у горы Синай, не означает, что в прошлом была вручена Тора один раз, а потом прекратилось это действие, и больше она не вручается. Ничто не исчезает в духовном, ведь духовное – категория вечная и непрерывная. Но лишь поскольку, с точки зрения Дающего, мы не пригодны для получения Торы, мы говорим, что ее дарование было прекращено со стороны высшего...

И существует правило, не говорить обо всем откровенно, чтобы не раскрыть свое сердце и не дать возможность ситра ахра присоединиться к святости. Поскольку, если человек окончательно не исправлен, то, когда он приоткрывает свой внутренний мир, появляется у нечистых сил возможность обвинять его перед Высшим Управлением и насмехаться над работой человека...

До грехопадения тело Адама Ришон состояло из бины и малхут дэ-малхут мира Асия. И были в нем света НАРАН мира Брия, и НАРАН мира Ацилут. После грехопадения тело Адама упало в «Мишха дэ-хивия», клипу бхины далет, называемой «прахом этого мира»...

Вначале достигается исправление мира, а затем – полное освобождение, приход Машиаха, когда "увидят глаза твои Учителя твоего", "и наполнится земля знанием Творца". И согласно сказанному, вначале исправляется внутренняя часть миров, а затем – их наружная часть...

Кто истинно желает прийти к работе ради Творца, чтобы слиться с Ним подобием свойств, войти в чертог Творца, тот не сразу получает возможность этого. Проверяют его, быть может, есть в нем и иные желания, кроме желания слиться с Творцом. И если действительно нет у него иного желания, позволяют войти...

Во тьме плачь, душа моя, ведь гордец я. Ведь тьма - это следствие заносчивости народа Израиля. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказано о Творце: "Сила и радость в Нем". Что же означает "плач" в духовном понимании?..