Письма

Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и по моему мнению это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути. А вместо того, следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем ...

Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую...

Бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии, как будто нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и т.п. Тогда он приходит в отчаяние и думает так: «Уж точно не обо мне сказано: "Я создан, чтобы служить Господину моему". Ведь это относится к людям высокого полета, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору. Все время жизни их разум и сердце заняты Торой и работой...

А по поводу твоего вопроса – объяснение в статье: «Тот, кто по душе людям...» («Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему. Тот же, кто людям не по душе, – и Всевышнему не подуше» [трактат Авот, 3:10]) – нашел у себя текст от имени отца моего и учителя, который задал вопрос: разве не находим мы, что и среди самых величайших прославленных мудрецов были разногласия? И поясняет: «Если бы было написано: "тот, кем люди довольны"», то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос. Однако сказали в точности: «тот, кто по душе людям» (дословно: «Тот, кем дух людей доволен»), значит есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца, и наоборот: мнение обывателей противоположно мнению Торы, в то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что тот, кто выполняет одну заповедь, т.е. заповедь веры, называющуюся «одной буквой», склоняет себя и весь мир к оправданию...

Известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны...

Нет перевода на русский

Письмо от <…> получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касается его, насколько доступно ему, а все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует...

Нет перевода на русский

Нет перевода на русский

Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения. Но на самом деле сказать это нелегко...

Нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал возможности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже когда выполняют какую заповедь, не помнят или не верят они, что Творец видит, слышит, принимает и считается с поступками низших. И Он отдаляет их, тем, что не даёт им возможности думать, или делать, или верить (а кого Творец хочет приблизить, тому Он даёт хорошие мысли, чтобы помнил в момент выполнения заповеди, что выполняет её во имя Его), или просто в момент произнесения благословения «Чтобы всё было по слову Его» он произносит это по привычке, и в час выполнения [этой заповеди] не принимает к сердцу, что говорит это Творцу, или вообще не дана ему возможность совершить благословение даже по привычке. А если человек представляет, что Творец даёт ему возможность выполнять заповедь с целью доставить удовольствие своему Создателю, даже раз в месяц, и служить Царю, даже раз в месяц достаточно ему...

Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени. Как известно, местом называется сосуд, то есть желание получать, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, но чтоб были они для места Благословенного, что является местом мира. Что значит, что все его усилия должны быть только в отдаче...

Нет перевода на русский

В Мусафе (дополнении) к молитве, читаемой в Рош а-Шана, мы говорим: «Счастлив человек, который не забудет Тебя, и человек старающийся для Тебя». Нужно понять: если человек всегда помнит о Творце, то по поводу чего еще можно стараться? Перед молитвой «Шма» написано: «Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои наложит на сердце свое»...

Нет перевода на русский

Вчера, перед отъездом в Израиль, я провел беседу среди учеников рабби Деслера и привел им высказывание Раба: «Человек знает в душе, законченный ли он праведник». Я сказал, что возвращение означает, что человек должен вернуться к своему Источнику. Иными словами, поскольку основная часть создания под названием «человек» – это желание получать, а Творец является Дающим, постольку, когда человек возвращается к своему Источнику, это называется «возвращением»...

В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий»...

Прежде всего нужно понять, что такое Рош а-Шана («голова года», новый год) в духовной работе. Известно что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня, поскольку из корня апельсина не вырастут ветви яблони. И корень, и голова, которую человек устраивает себе в своем начале – продолжается и определяет порядок его жизни...

Нет перевода на русский

Нет перевода на русский

Нет перевода на русский

Нет перевода на русский

И когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага, поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь...

Нет перевода на русский

Получил письмо от ..., в котором он задает несколько вопросов. Так как я обычно отвечаю в общем, а не в частностях, и хотя я люблю, когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей, а общий ответ более полезен в истинной работе. И именно когда есть у вопрошающего [в вопросе] множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множество келим, и этого достаточно, чтобы понять, - поэтому я отвечу в общем...

В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», – надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины...

Ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е. чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда...

Нет перевода на русский

«Каждый человек, в котором есть Тора, но нет трепета перед небесами, подобен казначею, которому передали внутренние ключи, а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали». И поясняет Раши: «Трепет перед небесами подобен внешним отверстиям, через которые входят вовнутрь...

Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – чeго не хватает в нем, и что – в избытке. Да будет желание [Творца], чтобы ты преуспел на новом месте, а "Встань и взойди" (Дварим 18:8) учит, что место влияет, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на ступень с помощью "встань и делай"...

По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения. И если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока что никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это...

Итак, подготовка к Торе, которая относится к нам, это вопрос трепета. Как написано: «И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть «как один человек, одно сердце», ведь известно, что также сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи» - и как могут быть «как один человек, как одно сердце»? Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть «как один человек», а «не похожи они». Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого...

Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься...

Что касается того, чтобы отделить любовь к товарищам от работы на Творца – этого я не понимаю вообще, потому что никогда не было принято у моего отца и учителя соединять две эти вещи вместе. Но наоборот, всегда был запрет говорить о словах Торы или о больших и малых состояниях между товарищами, ибо наш путь всегда был качеством «скромности». И едва ли позволяли разговаривать между товарищами на предмет работы; и говорится в нескольких статьях моего отца и учителя об этом вопросе...

Когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем...

...И нужно знать, что все недостатки, которые человек ощущает в своей работе, будут исправлены в праздник Суккот, ибо суть покрытия сукки это как раз качество тени, называющееся верой. А вопрос о вере будет истолкован так, что она как раз выше разума, т.е. там, где разум не может ее постичь и кажется человеку, что это противоположно разуму; и поскольку разум не обязывает человека производить все эти действия, в любом случае, силой веры он может совершить их...

Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в "Предисловии к (комментарию) Сулам", и я только дополню сказанное тобой. Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся?..

Мир и благословение дорогому другу... Настоящим отвечаю... ты задал два вопроса по поводу древнего Змея...

Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность? По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Творцу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие?..

Вот уже долгое время я не писал вам, ожидая требования с вашей стороны, а пока что я напишу вам статью о том, что слышал от своего отца и учителя, в году ТаШаХ [1948] на пуримской трапезе за его чистым столом...

Дело в том, что «общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение. Ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет. Другое дело, постигающий без постигаемого – нечего говорить ни о какой форме и границе, и не достаётся ему никакого постижения, и определяется это, как абсолютно непостижимое мыслью, как суть, не облачённая в материю...