Сжигай за собой мосты!
— Со своим учителем Михаэлем Лайтманом, основателем и главой Международной академии каббалы (МАК) беседует его ученик, сценарист и кинорежиссер Семен Винокур.
– Давайте начнем с того, почему глава «Ахарей мот» – «После смерти» так называется?
– Имеется ввиду смерть Надава и Авиу – сыновей Аарона. Они совершили большое прегрешение, и за это были наказаны. Но мы уже понимаем, что в Торе речь идет только о внутренних желаниях человека, которые должны быть исправлены. Среди них есть такие, которые, выражаясь языком нашего мира, необходимо сжечь, утопить, закопать, умертвить и прочее. Иными словами, существует множество вариантов борьбы с эгоистическими желаниями, которые выражаются в таких внешних образах, хотя происходят внутри человека.
Как Аарон, так и его сыновья – это наши самые высокие внутренние свойства. В духовном смысле сыновья выше своего отца, поскольку сын – это следующая, более высокая ступень. К примеру, рядом с рабби Шимоном (Рашби), написавшем Книгу Зоар, постоянно фигурирует его сын Эльазар. Но если свойство Рабби Шимон говорит об исправлении человека, то свойство Эльазар, являясь следующей ступенью, говорит уже об исправлении всего мира.
Аарон – это наивысшая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. От него исходят две ветви – два сына, Надав и Авиу. Соединившись между собой в человеке, эти свойства считают, что могут «воскурить фимиам» (особые благовония), то есть сделать исправление и войти на самую высокую ступень «со своим огнем». Но это невозможно до полного исправления. Поэтому общее теперь свойство Надав и Авиу в человеке должно быть умерщвлено или скрыто. Это означает, что пока человек не может им пользоваться.
– Начинается глава со входа в святилище:
/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДВУХ СЫНОВЕЙ АhАРОНА, КОГДА ОНИ ПРЕДСТАЛИ ПРЕД БОГОМ И УМЕРЛИ. /2/ И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: «СКАЖИ АhАРОНУ, БРАТУ ТВОЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВХОДИЛ ОН В СВЯТИЛИЩЕ ЗА ЗАВЕСУ И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ».
– «Не во всякое время входил в святилище» – не во всяком состоянии. Потому что время в Торе – это смена состояний. В духовном нет времени в понимании нашего мира. А то, что Аарон не в любом состоянии может приближаться к святилищу, означает, что он должен находиться в полном подобии Творцу. Имеется ввиду по свойствам.
– Здесь говорится о крышке, покрывающей ковчег завета. Это переносной ящик, в котором хранились скрижали с десятью заповедями. Что это значит в духовном?
– Ковчег – это бина, свойство абсолютной отдачи. Выше него только любовь – Творец. Отдача сама по себе генерирует свойство скрытия. Потому что, если я хочу отдавать, как Творец, значит, я ничего не хочу получать взамен. Мне даже не важен результат моего действия. Поэтому ничего не остается, как работать в скрытии. И тогда Творец приближается ко мне. Но если я раскрываю себя, свои свойства, то есть хочу получить что-то для себя, Творец отдаляется от меня по закону подобия свойств.
Крышка ковчега – это экран, это то, что приводит в соответствие желание и его наполнение. Экран работает так, что не дает высшему свету пройти в наш эгоизм. Так вот, приблизиться к крышке ковчега ты можешь при условии, что ты все время генерируешь в себе свойство отдачи. Потому что это равноценные понятия: «Возлюби ближнего как себя» и «Я – Творец, Я – Бог».
– А почему Творец является в облаке?
– Вот когда человек работает так на свойстве отдачи с окружающим миром, тогда он и раскрывает Творца. Это ты создаешь условия для раскрытия Творца. И Творец приближается к тебе «в облаке» – оседает в тебе, наполняет тебя. Вот как облако наполняет долину, так Творец наполняет человека, его душу. И происходит постепенное, постепенное раскрытие Творца в человеке.
Причем, именно в человеке. А не так, как нам кажется, что Творец может раскрыться вне нас. Мы ничего не чувствуем вне себя. Мы меняемся, работая над собой. И наши новые свойства и качества дают нам ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца, единение с Ним и ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне тебя – только в тебе! Ты должен это внутри себя ощутить, как определенного вида наполнение: знанием, постижением, ощущением бесконечности, гармонии и так далее.
– Приведу цитату из этой главы, которая породила известную метафору – «козел отпущения». Хотя говорится здесь о двух козлах:
/7/ И ВОЗЬМЕТ ДВУХ КОЗЛОВ, И ПОСТАВИТ ИХ ПРЕД БОГОМ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /8/ И ВОЗЛОЖИТ АhАРОН НА ОБОИХ КОЗЛОВ ЖРЕБИЙ: ЖРЕБИЙ ОДИН ДЛЯ БОГА, И ЖРЕБИЙ ДРУГОЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ. /9/И ПРИВЕДЕТ АhАРОН КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ БОГА, И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. /10/ А КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ, ПУСТЬ ОСТАВИТ ЖИВЫМ ПРЕД БОГОМ, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ЧЕРЕЗ НЕГО ИСКУПЛЕНИЕ, ОТПРАВИВ ЕГО К АЗАЗЕЛЮ, В ПУСТЫНЮ.
– Здесь тоже говорится о духовной работе человека по выявлению и анализу в себе всевозможных свойств: что он может в себе исправить, а на что у него нет сил. Хотя, у нас вообще нет таких сил, чтобы мы могли самостоятельно исправлять собственную природу. У каждого из нас есть только возможность попросить об этом Творца – Высшую силу отдачи и любви.
Но это не просто! Сказать, что я хочу исправить в себе такое-то желание – это не поможет. Речь ведь идет о таких свойствах, побуждениях, мыслях, которые тебе очень-очень дороги. От которых ты и не хочешь избавляться. С которыми ты не хотел бы расставаться ни в коем случае! Допустим, как мать со своим младенцем, представляешь?
Тора говорит с нами о вещах очень-очень серьезных. О качествах, которые выявляются в человеке в течение длительного времени. Он проверяет, с какими свойствами может работать на отдачу ближнему, а с какими нет. Проходит сложные внутренние состояния. Взвешивает в себе все возможности. Выясняет, чем он может поступиться, а что выше его сил. И только когда осознает, что не может подняться над своим эгоизмом, он просит Творца об избавлении и приносит в жертву определенные свои свойства. Причем, не ради собственного возвышения, а для полной отдачи себя другим.
В итоге в человеке происходит разделение эгоистического свойства на две части – это и есть «два козла». Одного он приносит в жертву Творцу, свойству отдачи и любви. А второго – козла отпущения – как бы отпускает в пустыню, потому что не способен справиться с этими своими желаниями.
Это разделение происходит в человеке на каждой ступени, потому что духовное движение строится на двух составляющих: от чего-то я отталкиваюсь и к чему-то приближаюсь.
Отталкиваться от нечистых, эгоистических желаний, отказываться от них, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня невероятно трудно. Они наполняют меня. Они настолько большие, что я еще не могу работать с ними правильно, пожертвовать ими ради Творца. Вот здесь и происходит трагическое движение внутри человека, когда он должен оттолкнуться от предыдущих нечистых желаний. Это называется «отправить их в пустыню к Азазелю», чтобы никогда больше не использовать.
– О главе «Кдошим» – «Святость», к которой мы сейчас переходим, в Книге Зоар сказано так:
Глава «Кдошим» – это совокупность всей Торы, и она – печать перстня истины. В этой главе по-новому раскрываются высшие тайны Торы – в десяти речениях, а также в постановлениях, наказаниях и высших заповедях.
– Святость – это свойство отдачи и любви, уровень абсолютного подъема над всеми эгоистическими желаниями, уровень бины, то есть полной отдачи.
Законы, о которых здесь говорится, это не придуманные кем-то условия, условности, мораль и этикеты. Это – законы Природы. До этого уровня мы развивались инстинктивно, как животные. А теперь должны осознанно, вопреки и выше своего животного уровня, сближаться с другими людьми, поднимаясь над своими эгоистическими свойствами.
– Рассмотрим несколько примеров из этой главы и начнем вот с этого:
/18/ НЕ МСТИ И НЕ ХРАНИ ЗЛОБЫ НА СЫНОВ НАРОДА ТВОЕГО, И ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ: Я – БОГ.
– Надо читать с конца: Я – Бог и Я подставляю тебе разные проблемы и сложные ситуации, чтобы ты научился, несмотря ни на что, быть в состоянии полнейшей отдачи.
Люое приходящее к тебе состояние, каким бы оно ни было ужасным, от кого бы оно, на твой взгляд, ни исходило – ты должен принять и осознать, что оно исходит от Меня. И ты должен строить себя над всеми этими ситуациями и состояниями – относительно Меня. Так что, ни о какой мести, ни о каких ответных действиях тем объектам и посредникам, через которых Я тобой управляю, и речи быть не может! За всеми, от кого приходят к тебе страдания, стою Я, всегда Я! Потому что именно через жизненные проблемы и всевозможные препятствия Я даю тебе возможность раскрывать во всех перипетиях Мое воздействие. Укрепляться и постепенно изменять себя. Таким образом, все время настраиваясь через различные внешние возмущения на Меня, ты должен постоянно себя корректировать. В итоге из тебя что-то получится.
– Вы можете еще раз объяснить требование любить ближнего, как самого себя? Человек только себя и любит – такова наша природа. Как я могу впустить в себя еще кого-то?
– А ты и не должен в себя никого впускать. Ты должен прийти к тому, чтобы начать ощущать всех, как себя.
– Ну, это не так просто…
– Это не то, что «непросто», это невозможно! Но тут не говорится о том, возможно это сделать или нет. Ты должен этого достичь. А каким путем – это уже другой разговор. Здесь ставится условие.
– Да, вы говорили, что вся Тора – это, в принципе, постижение этого условия.
– Но сначала даются заповеди, то есть четкие законы высшего мира, от ступени к ступени, а затем уже методы их реализации.
– А если я не согласен никого любить, как себя? Что мне делать с этим моим несогласием?
– Проверить, во-первых, насколько не согласен. А во-вторых, выяснить, что необходимо сделать, чтобы получить внутреннее согласие своих свойств достичь такого уровня. А сейчас ты не согласен и слышать об этом не хочешь. Конечно, нет! Но это – цель творения, смысл твоего существования.
– Приведу еще такое, несколько странное, на мой взгляд, требование из главы «Кдошим»:
/28/ И ЦАРАПИН ПО УМЕРШИМ НЕ ДЕЛАЙТЕ НА ТЕЛЕ ВАШЕМ, И НАКОЛОТОЙ НАДПИСИ НЕ ДЕЛАЙТЕ НА СЕБЕ. Я – БОГ.
– То есть не сожалей о своих эгоистических потерях. Прежде ты хотел захватить весь этот мир. Прибрать к рукам все его богатство, власть, славу, знания. Всем владеть. Всем наслаждаться. Все иметь. А теперь, когда все твои силы, стремления, чаяния обращены к высшим свойствам отдачи и любви, ты ни в коем случае не должен жалеть об этих «умерших» в тебе прежних желаниях.
– Это называется «царапинами на теле»?
– Да, это когда человек говорит: «зря я столько лет мучился…» или «я на тебя всю жизнь положил…» или «все было напрасно…» Так работает наш эгоизм. Ни в коем случае не позволяй себе входить во все эти мысли! Прошлого нет! Отработал – и все, как ступень космического корабля.
– А «наколотой надписи не делайте на себе» – это о чем?
– Это значит, что ты не имеешь права заниматься чем-то, что увековечивает эгоистическую реальность. Она временна, она проходит. Ты из нее выходишь, и ее больше не существует. Необходимо сжигать за собой мосты!
Причем, речь здесь идет о наколотой надписи на коже. Кожа – это самый верхний слой эгоизма, самая внешняя эгоистическая часть. Поэтому на коже животного пишут Тору. А в данном случае говорится, что ты не имеешь права использовать кожу, как памятник для своих состояний. Ты этим как бы останавливаешь свое движение, не хочешь выйти за пределы этой самой эгоистической субстанции.
– Но в наше время татуировки очень популярны. Это превратилось чуть ли не в искусство.
– Мы проходим последние стадии эгоистического развития, поэтому человека к этому тянет. Но в материальном мире это просто отражение наших внутренних процессов, которые мы испытываем в своем духовном развитии.
– Следующий закон тоже категоричен:
/31/ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ К ВЫЗЫВАЮЩИМ МЕРТВЫХ И К ЗНАХАРЯМ; НЕ ИЩИТЕ ОСКВЕРНИТЬСЯ ИМИ. Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.
– Это так же, как мы только что сказали, что нельзя оборачиваться назад и притягивать к себе прошлое. Абсолютно все прошлое надо буквально сжигать за собой. Настолько, чтобы сзади у тебя оставался только обрыв, даже если вперед ты можешь сделать только один шаг. Вообще не важно, что впереди, но – только вперед! То же самое относится к «вызывающим мертвых».
Вызывающие мертвых – это те, кто помогает вызывать твои прошлые мертвые желания. Это не мертвые биологические тела. Имеются в виду только желания. В Торе ни о чем не говорится, кроме как о желаниях, которые проходят трансформацию от эгоистических до абсолютно альтруистических.
Не обращаться к мертвым желаниям – то есть к тем, с которыми ты уже работал. Не пытайся войти снова в прошлые наслаждения, которые они давали тебе. Не думай, что когда-то времена были лучше, чем нынешние. Устремляйся только вперед! Любое, даже самое неприятное сегодняшнее состояние все равно выше, чем прошлое. Всегда!
– А что делать с угрызениями совести?
– Не позволять себе этого и думать правильно. Никаких угрызений! Только Творец вызывал и вызывает в тебе все состояния. Они обязательны, и каждое из них ты можешь исправить в своем ощущении тем, что будешь устремляться к Нему.
Вообще запретить себе думать о прошлом. Не сожалеть ни о чем. Это буквально закапывает человека в землю, это его умерщвляет. Ни в коем случае! Человек начинает жить в прошлом. И самое главное, он считает, что это он сделал что-то не так. Все исходит от Творца! И все – на благо, как бы ни рисовалось нам это в наших неисправленных эгоистических свойствах.
– Почему в конце каждого указания повторяется: «Я – Бог»? Понятно же, от кого это исходит.
– Потому что этим законам нет никакого оправдания в нашем мире. Только если ты устремляешься к Творцу, чтобы постичь и уподобиться этой силе отдачи и любви, эти законы для тебя. Они говорят о твоем движении к слиянию с Творцом. А иначе нет никакого смысла их выполнять. Наоборот, если ты их выполняешь, чтобы устроить себе хорошую жизнь, ты тем самым удаляешься от Творца.
– Последний закон, на котором мы остановимся в этой главе, говорит о пришельце:
/33/ И КОГДА БУДЕТ ЖИТЬ У ТЕБЯ ПРИШЕЛЕЦ В СТРАНЕ ВАШЕЙ, НЕ ПРИТЕСНЯЙ ЕГО. /34/ КАК ЖИТЕЛЬ СТРАНЫ СРЕДИ ВАС ПУСТЬ БУДЕТ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ, ПРОЖИВАЮЩИЙ СРЕДИ ВАС; ЛЮБИ ЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ, ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.
– Пришельцем называется каждое новое, возникающее в человеке желание. Поначалу, естественно, еще эгоистическое, но оно готово войти и быть среди альтруистических, исправленных желаний, подчиниться им.
Мы должны радоваться нашим новым желаниям. Они расширяют душу, и душа может раскрыть Творца в еще большей степени. Так что, надо идти им навстречу, любить их. Хотя подчас они несут в себе огромные неприятности и проблемы. Но надо понимать, что именно благодаря новым и новым желаниям, мы возвышаемся, формируем себя.
– Еще раз уточню: пришелец – это желание?
– Вся Тора говорит только о желании. Нет людей, нет этих образов – все мы являемся какими-то энергетическими сгустками желаний. Это Творец специально посылает тебе этих пришельцев. Ничего не происходит случайно!
Все желания – это части твоей души. И вообще все мироздание – это твоя душа. Только тебе пока трудно воспринять эту мысль. Но по мере того, как ты выходишь наружу из своего эгоизма, развиваешь чувство отдачи и любви, ты раскрываешь все мироздание, как свое собственное. Как свою душу! Все желания-пришельцы становятся интегральной частью твоей души.
– А как объяснить этот закон на уровне нашего мира? С точки зрения иудаизма это означает, что пришелец должен пройти гиюр?
– Даже без гиюра! Если пришелец хочет жить у тебя в стране, ты должен его приютить. В Храме было большое отдельное место для пришельцев. Любой человек из-за границ государства мог зайти в Храм и находиться там. Было место для мужчин, для женщин и для пришельцев. В Храме они выполняли свою работу, духовный смысл которой и заключался в том, что когда в человеке поднимаются новые желания, их необходимо исправить на отдачу ближнему и присоединить к уже исправленным.
– Храм – это отражение души?
– Конечно! Точное отражение души. Поэтому и произошло разбиение Первого Храма – не выдержала душа такого внутреннего напряжения на отдачу и любовь. И спустились на второй уровень, но потом и его не выдержали.
– А Третий Храм?
– Третий Храм – это полное исправление всех желаний, существующих в мире, и соединение их в одно единое целое. На абсолютно равных условиях. Это Третий Храм.
– Почему говорят, что не будет разрушения Третьего Храма?
– Потому что это будет состоянием полнейшего исправления. Вне этого объединения не останется ничего, что могло бы его каким-то образом нарушить и привести к разбиению. Абсолютно весь эгоизм будет исправлен!
