И был вечер, и было утро

Статья 36, 1985

Сказано: «И был вечер, и было утро». Говорит об этом Зоар: «И был вечер» – это исходит со стороны тьмы, т.е. Малхут. «И было утро» – это исходит со стороны света, т.е. Зеир Анпина. Поэтому сказано о них: «день один» – дабы показать, что вечер и утро – одно целое и оба они образуют день.

«В чем причина?» – спрашивает Рабби Йехуда. Слова «и был вечер, и было утро» указывают на единство ЗОН: из них обоих происходит свет дня. В таком случае, если это уже сказано о первом дне, почему и далее о каждом дне говорится: «и был вечер, и было утро»? И отвечает: дабы знали, что нет дня без ночи, нет ночи без дня и они неотделимы друг от друга. Вот почему Тора сообщает нам это касательно каждого дня – дабы показать: невозможно, чтобы когда-либо дневной свет не был предварен ночной тьмой, а вслед за ночной тьмой не последовал свет дня. Ибо они не расстанутся друг с другом вовеки.

Следует понять это в контексте духовной работы: что такое свет, что такое тьма и почему день может состоять только из обоих вместе – иными словами, из света и тьмы происходит один день. Если он создается из них обоих, значит день начинается с наступлением тьмы, и уже тогда берет начало порядок зарождения дня. И надо понять: каким образом день распространяется также на ночь? Ведь с наступлением тьмы мы уже можем исчислять время дня.

Известно, что после сокращений и исхождения света в высших мирах, после Второго сокращения и разбиения появилась система клипóт, в результате чего место миров БЕА разделилось на две категории: от середины и выше располагались чистые миры БЕА, а от середины и ниже образовалось место постоянного отдела клипот.

Как следствие, внизу, в нашем мире «диким осленком рождается человек», и у него нет никакой нужды в духовном. В таком случае, откуда же приходит к нему ощущение потребности в духовном – до такой степени, что свою отдаленность от Творца он ощущает как тьму, называя ее «ночью»?

Мы должны знать: как только человек начинает ощущать свое удаление от Творца, он уже начинает верить, хоть саму малость, в существование Творца. В противном случае, разве он может быть далек от того, чего нет в мире? Напротив, он вынужден признать, что к нему приходит некая подсветка издалека, которая светит ему в той мере, насколько он ощущает свою отдаленность от Творца.

Таким образом, как только наступает тьма, т.е. как только человек начинает ощущать тьму, сразу же приходит и свет, хоть самую малость. Эта дневная подсветка распознаётся только исходя из негатива. Иными словами, человек испытывает недостаток, поскольку у него нет света Творца, приходящего в позитивном виде. Наоборот, свет приходит в виде недостатка, и тогда человек начинает чувствовать, что ему недостает света Творца под названием день.

С другой стороны, к кому не приходит дневной свет, тот вообще не знает о таком состоянии, когда человек должен испытывать недостаток в свете Творца под названием день.

Но, допустим, человек ощущает тьму – свое удаление от Творца – и стремится сблизиться с Ним, испытывая страдания из-за этой отдаленности. Вопрос здесь в том, что побуждает человека беспокоиться о духовном.

Порой человек ощущает тьму и страдания, видя, что кто-то другой преуспевает в имущественных делах, в материальных и душевных запросах – тогда как сам он обделен и заработком, и уважением. При этом человек видит, что в действительности он более достоин и по таланту, и по происхождению, и что ему полагается больше уважения. Однако фактически он находится на много ступеней ниже, и от этого ему очень больно.

В таком случае у него нет никакой связи с духовным, и он даже не помнит, что когда-то сам смотрел на всех товарищей по учебе и, при виде их мучительных попыток добиться совершенства в жизни, они казались ему маленькими детьми, неспособными на рациональный расчет и устремляющимися за тем, что попадается им на глаза. Они считали главным в жизни то деньги, то статус, достойный уважения окружающих, и т.п. А сейчас он сам погрузился в то, над чем смеялся, и чувствует теперь, что в его жизни нет никакого смысла, если он не утвердит все свои надежды и душевный покой на том же уровне, где они установили себе цель жизни.

В чем же истина? В том, что сейчас Творец пожалел человека, подсветив ему категорией дня. И день этот начинается с отрицания. Иными словами, когда в его сердце начинает высвечиваться тьма, это называется началом восхода дня. А затем в нем начинают формироваться сосуды-желания, которые будут пригодны для того, чтобы день в них светил позитивно – как свет Творца. Тогда человек начинает ощущать любовь Творца, вкус Торы и вкус принципов отдачи.

Отсюда понятны слова Зоара о том, что именно из них обоих происходит один день. Поэтому сказано о них: «день один» – дабы показать, что вечер и утро – одно целое и оба они образуют день. И потому сказал рабби Йехуда, что Тора повторно сообщает нам это касательно каждого дня – дабы показать: невозможно, чтобы когда-либо дневной свет не был предварен ночной тьмой, а вслед за ночной тьмой не последовал свет дня, ибо они не расстанутся друг с другом вовеки.

Таким образом:

1. Существует правило, согласно которому нет света без сосуда.

2. Чтобы создать сосуд, нужен также свет под названием день.

Однако же следует понять: если человек уже заслужил немного дня в виде негатива, когда он чувствует, что вся его жизнь осмысленна, только если он достигнет слияния с Творцом, и потому он начинает испытывать страдания из-за того, что далек от Творца, – в таком случае, кто же приводит его к падению из состояния подъема? Ведь вся его жизнь должна протекать только в духовном, и на это он возлагает все свои надежды – но вдруг падает в низкое состояние. И хотя он всегда смеялся над теми, кто возлагает все надежды на удовлетворение животных вожделений, но сейчас он сам находится среди них, питаясь тем же, чем и они.

И еще более удивительно, как сердце его могло забыть, что раньше он находился в состоянии подъема. Человек оказывается в забытьи – до такой степени, что и не вспоминает, как смотрел на этих людей, среди которых сейчас находится. Теперь у него есть лишь их устремления – столь низкого уровня – и он не стыдится себя. Как же они заполнили его сердце, чтобы он вступил в такую атмосферу, от которой всегда бежал? Этот воздух, который они вдыхают всей грудью, он всегда считал душителем, духовного. Но сейчас он находится в их среде и не замечает в них никакого недостатка.

Сказано в ответ: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Надо понять, что такое «совет нечестивых». Известно, что вопрос нечестивого сына в Пасхальном сказании звучит так: «Что это за работа у вас?» Бааль Сулам объяснил смысл: когда человек начинает работать ради отдачи, тогда возникает вопрос нечестивого сына: «Что тебе будет с того, что ты работаешь не для собственной пользы?» Задавшись таким вопросом, человек начинает раздумывать: может быть, истина и вправду на стороне нечестивца? И тогда он падает в его сети.

Отсюда объясним слова: «счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Это значит: когда к нему приходят нечестивцы и дают советы о том, что не стоит работать, если он не видит в этом собственной выгоды, – он не слушает их, а укрепляется в работе и говорит: «Теперь я вижу, что иду верным путем, а они хотят запутать меня». И тогда, преодолевая их, человек счастлив.

Далее сказано: «…и на пути грешников не стоял». Следует объяснить, что такое «путь грешников», на котором человек не стоял. Как разъяснено в предыдущей статье, грех происходит, если человек нарушает принцип «не добавляй». Ведь верный путь требует идти выше знания, в вере. А в противоположность этому – знание, когда тело понимает, что пока у него нет другого выхода, остается лишь верить выше знания.

Поэтому, когда человек ощущает некоторый вкус в работе и делает это своей опорой, решив, что больше не нуждается в вере, поскольку у него уже есть некая основа, – он сразу же падает со своей ступени. Если же человек остерегается этого и не останавливается даже на мгновение, чтобы посмотреть, стоит ли и можно ли поменять свою основу, – это значит, что он счастлив, поскольку не стоял на пути грешников, чтобы взглянуть на этот путь.

А затем сказано: «…и в собрании насмешников не сидел». Следует знать, что такое «собрание насмешников». Это те люди, которые проводят дни впустую и не принимают свою жизнь всерьез, так чтобы каждое мгновение было ценно в их глазах, – но сидят и думают о других: всё ли у них правильно и насколько они должны исправить свои дела. О себе же они не жалеют, чтобы позаботиться о собственной жизни, – и это вызывает все их падения. Радак объясняет: насмешники по злому проницательны, они находят в людях пороки и изъяны, раскрывая секреты друг другу. Это подход – для лентяев и бездельников. Вот почему сказано: «в собрании насмешников не сидел». И в этом причина падений.