Имена и названия в духовном

(Иногда духовное называют "душой")

Статья 13, 1984

Следует понять, почему духовное называют на иврите двумя словами, означающими «душу»: нэшамá, как сказано: «тело и душа», либо нэфеш, как сказано: «возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своей».

Обычно, говоря о духовном понятии, мы имеем в виду его наивысший уровень – нэшама. Так чтобы человек знал: для него приготовлена высокая ступень под названием нэшама. Это вызывает в его сердце стремление достичь ее, и он задумывается о том, по какой причине еще не сделал этого. В итоге он приходит к заключению, что единственное, чего нам недостает для духовного постижения, – это потребность в подобии свойств.

Тело рождается с эгоистической природой, тем самым отличаясь по свойствам от Творца, который постигается нами исключительно как Дающий. Поэтому человек должен очистить свое тело и достичь подобия свойств, так чтобы он тоже желал действовать лишь на отдачу. Благодаря этому у него появится возможность достичь той высокой ступени, которая называется нэшама. Как следствие, каббала всегда оперирует понятиями «тело» и «душа» (нэшама).

С другой стороны, когда речь идет о порядке работы, тогда за уровнем тела следует уровень нэфеш. Вот почему сказано: «возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своей». Нэфеш – вторая ступень, следующая за телом. Поэтому сказано сначала: «всем сердцем своим», а потом: «всей душою своей». Иными словами, то, что есть у человека, он должен быть готов отдать Творцу. Позже, достигая более высокой ступени под названием руах (дух), а затем – ступени нэшама, он тоже должен быть готов к отдаче Творцу. Просто эта строфа начинается с первой ступени, следующей за телом.

Итак, всё, что есть у человека, он должен быть готов отдать Творцу. Это значит, что он ничего не делает для собственной пользы, но всё – на пользу Творцу. Таким образом, все его действия направлены лишь на отдачу, и сам он не принимается в расчет – напротив, всё на благо Творца.

Отсюда понятны слова Зоара: «Сказано: «всей душою своей». Разве не следовало сказать просто «душою своей»? Что значит «всей душою своей»? Почему сказано «всей»? Ответ: эти слова включают понятия нэфеш, руах и нэшама. «Всей душою» – значит всем, за что держится эта душа (нэфеш)».

Отсюда мы видим: согласно Зоару, добавленное в Торе слово всею призвано указать нам на то, что в категорию нэфеш включены также руах и нэшама. Текст намеренно начинается с категории нэфеш, поскольку именно она следует за категорией тела. С другой стороны, когда речь идет о духовном вообще, тогда мы называем его нэшама, как сказано: «вдунул в ноздри его душу жизни».

Чтобы достичь ступени НаРаН (нэфеш, руах, нэшама), мы должны идти путем отдачи и стараться выйти из себялюбия. Это называется «путь истины», так как, идя по нему, мы сумеем постичь истинное свойство, кроющееся в Управлении Творца, который поступает с нами как Добрый и Творящий добро.

Сказано об этом: «печать Творца – истина». Это значит, что в конце работы Творца, т.е. Его работы по сотворению миров, призванной принести благо Его созданиям, человек должен достичь истинного свойства Творца. Так чтобы человек знал: он достиг своего совершенства, после того как постиг Управление Творца как Доброе и Творящее добро, когда у него есть всё благо. А также должен видеть, что всё благо будет и других. Иными словами, он увидит, что всё благо есть у всех.

Сказано об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот»: «Четвертая стадия любви – это независимая и вечная любовь. Ибо после того, как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной. И более никогда невозможно будет представить никакого покрытия или скрытия, ибо там находится место абсолютного раскрытия по принципу: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ведь человек уже знает все дела Творца со всеми творениями, в категории истинного Управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим».

Таким образом, если человек достиг окончательного совершенства, то постигает свое истинное состояние. Однако этому предшествует ряд ступеней. Сказано об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что «первая ступень – это возвращение из трепета»: «Первая ступень постижения раскрытия, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием – когда засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления становятся для него как оплошности. И называется человек «незаконченным праведником». А также называется "средним"».

Однако этому предшествует еще один признак того, что человек идет путем отдачи, – состояние отрицания.

Иными словами, человек видит, что его состояние сейчас хуже, чем было до того, как он начал идти путем отдачи. Тогда он чувствовал себя ближе к совершенству, но, встав на путь отдачи, он чувствует, что стал дальше от совершенства.

Однако же есть известное правило: «в отдаче поднимают, а не опускают». Раз так, возникает вопрос: почему теперь, продвигаясь путем отдачи, человек чувствует, что идет назад, а не вперед, как следовало бы при движении истинным путем, – или, по крайней мере, не опускаясь с предыдущего уровня?

Ответ состоит в том, что бытию должна предшествовать пустота. Сначала нужен сосуд (кли), ощущение недостатка, а затем появляется возможность заполнить этот недостаток. И потому сначала человек должен идти вперед, с каждым разом еще и еще приближаясь к истине.

Каждый раз продвигаясь вперед и оценивая свое состояние, человек видит, что погружен в себялюбие. И с каждым разом он должен еще больше сознавать, насколько скверен эгоизм, – ведь именно он мешает нам достичь блага и наслаждения, приготовленных для нас Творцом, и именно он, как известно, отделяет нас от Творца.

Отсюда понятно: когда человек полагает, что, встав на путь отдачи, он идет назад, он должен знать, что это не так. Напротив, он идет вперед к истине.

Раньше, когда его работа не базировалась на пути отдачи и веры, тогда он был далек от того, чтобы видеть истину. Теперь же человек должен ощутить зло в себе. Сказано об этом: «не будет в тебе чужого бога». И сказали мудрецы: «Что такое чужой бог в человеке? Это злое начало». Иными словами, эгоистическое желание в человеке – это и есть его зло.

Лишь когда человек уже пришел к осознанию зла, тогда он может приступить к его исправлению. Соответственно, пока человек не постиг свое зло настолько, что не в силах больше стерпеть, – ему нечего исправлять. Таким образом, он действительно далеко зашел по пути отдачи, чтобы увидеть свое подлинное состояние.

Когда человек видит свое зло до такой степени, что не может вытерпеть его, он начинает искать пути выхода. Однако единственный способ для человека из Исраэля1, – это обратиться к Творцу, чтобы Он открыл его глаза и сердце и наполнил его высшим изобилием. Сказали об этом мудрецы: «кто пришел очиститься, тому помогают».

Когда человек получает помощь от Творца, тогда все недостатки наполняются Его светом. И тогда человек начинает подниматься по ступеням отдачи. Ведь в нем уже подготовлено ощущение недостатка – благодаря тому, что он увидел свое истинное состояние. И поэтому теперь у него есть возможность получить совершенство.

И тогда человеку открывается, как каждый день в своей работе он идет всё выше и выше.

Однако всегда нужно пробуждать то, что забывается сердцем и что необходимо для исправления сердца, – любовь к товарищам, цель которой – достичь любви к ближнему. Для сердца, называющегося «себялюбием», это неприятно. И потому, когда проводится собрание товарищей, надо помнить и поднимать этот вопрос. Иначе говоря, каждый спрашивает себя: насколько мы уже продвинулись в любви к ближнему? И сколько сделали, чтобы обеспечить себе продвижение к ней?


  1.   Человек из «Исраэля» (ישראל) – человек устремленный «прямо к Высшему» (ישר-אל).↩︎