Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) ↓

Из плоти моей узрю я Творца

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Из плоти моей узрю я Творца

Подготовка к росту души

Как не может человек в [этом] мире поддерживать существование своего тела без определенного знания материальных законов природы, – как знание того, что эти вещества ведут к смерти, а эти вещи обжигают или вредят, – а также знания и предположения, что скрывается в сердце ближнего, ведь без этих знаний у него нет права на существование в материальном мире, – точно так же душа человека не имеет права на существование в мире будущем, не обретя знания законов системы духовных миров со всеми их изменениями и сочетаниями, и со всем, что в них происходило.

Итак, в отношении тела можно выделить три периода:

  1. От его появления в мире, когда у него нет никакого знания, а все знания, которые требуются для его существования, исходят от отца и матери, и он существует благодаря их защите и мудрости. Это первое состояние катнута.

  2. Когда он подрос, приобретя некоторые знания, и теперь ограждается от вещей, способных нанести вред его телу, благодаря совместной защите, как со стороны отца и матери, так и со своей собственной стороны. И это второй катнут.

  3. Состояние гадлута, когда он обрел знания в мере, достаточной для жизни, чтобы ограждать себя в нужной для существования мере. В это время он выходит из-под власти отца и матери, беря на себя руководство своим поведением. И это третье состояние, то есть состояние гадлута.

Аналогично с душой – человек совершает кругообороты, пока не удостаивается полного постижения науки истины. А без этих знаний душа не может прийти к росту своего уровня, и дело не в том, что обретенные им знания сами увеличивают уровень души, а в том, что внутренняя природа души такова, что сама она не сможет самостоятельно расти до обретения знания природы духовных явлений. И рост ее зависит от меры этих знаний.

А причина этого в том, что если бы у нее была способность расти без этих знаний, она бы повредилась, – как ребенок, у которого нет достаточных знаний, не имеет сил ходить, а если бы у него были силы ходить на своих ногах, он упал бы в огонь.

Однако главный рост происходит благодаря добрым делам, а они зависят от постижения науки истины. И оба эти [средства], – как знания, так и добрые дела, – зависят от постижения науки истины, и оба появляются одновременно по вышеназванной причине. Как сказано: «Если ты не знаешь … пойди»1 – «пойди и увидь»2.

И потому всякая душа, достигшая совершенства, познаёт все души от Адама Ришона до Окончательного Исправления, подобно человеку, узнающему своих знакомых и соседей, и, согласно своим знаниям, остерегающемуся их или объединяющемуся и сосуществующему с ними. И не должно удивлять, как может он познать все души, ведь духовное не зависит от времени и места, и нет в нем смерти.

Тело и душа

Всякое тело скудно духом3 и пресыщено злобой4, ибо получает жизненную силу в кругообороте семи голодных лет и семи сытых лет. И есть незыблемый закон, что голодные годы стирают из памяти сытые годы. И тело вновь и вновь вращается между ними, как «камешки, стираемые водой»5. К этому добавляется всеобъемлющая проблема, состоящая в том, что ему кажется, что его товарищ пребывает во благе.

И это проистекает из того, что душа в своей основе трется между добрым началом и злым началом, вращаясь между ними, иногда получая облегчение от окружающего [света] доброго начала, а иногда получая прибавление бед от окружающего [света] злого начала.

Постижение знаний в материальном и духовном

Ничто не связывает тело и душу, кроме того, что состояния тела исходят из природы и от него самого, а состояния души исходят из работы и из природы общего отношения духовного и материального.

В дополнение к материальному, духовное обладает тем, что в материальном реальность постигается даже и без постижения ее состояний, как постигает человек, что маленький – тот, кто мал годами, даже и не зная смысла этого. Аналогично, человек не станет жевать то, что вредно для него. Однако в духовном никакая реальность не постижима до познания ее состояний и следствий. Насколько он знает эти состояния, настолько же он постигает и свой гадлут, и окружающую его духовную реальность.

Раскрытие действий Творца – в скрытии

«И была я у Него питомицею 'амон', [и была] наслаждением каждый день»6. И объясняют наши мудрецы, что это сообщает нам, что перед временем Машиаха, когда принимают обратившихся к Творцу (геров), выходят к ним владеющие искусствами и каждый мастер наслаждается с ним. В свой день – первый раскрывает свет, второй – делает небосвод и т.д. И это шесть дней творения и т.д. И все наслаждаются от прекращения работы в седьмой день, и в седьмой день воздают святость и благословение мирам. Как сказали наши мудрецы, что перед принесшими первые плоды – все владеющие искусствами стоят пред ними7. Что означает: именно, когда они называются «мудрецами». И пойми. Однако владеющие искусствами не стоят перед учениками мудрецов, и пойми. Приди и увидь, как велика заповедь в свое время, и изучи это как следует.

Величие субботнего дня состоит в том, что в нем заключено благословение и святость для исправления всех дней недели. И, несмотря на то, что, казалось бы, исправление должно зависеть от дней работы, а не от дня прекращения работы, в который Он не делал ничего, это не так, а именно благословение и святость субботы должны исправить будние дни.

Всякое исправление, казалось бы, требует работы. Однако, на самом деле, сила Творца проявляется в совершенстве только в скрытии, ибо, если забрать силу скрытия из мира, совершенство тут же раскроется само. Это подобно бросающему свой посох в небо – посох взлетает вверх, поскольку ему передается сила бросающего, и потому время всего полета определяется силой бросающего. И величина силы бросающего тоже раскрывается в это время. В противоположность этому, в течение всего времени обратного падения на землю сила бросающего никак не влияет на падение, и посох сам возвращается к своему корню без всякой помощи.

Аналогично, во всех скрытиях мы можем наблюдать действия Творца. Однако когда Он возвращается к совершенству, Он не нуждается ни в каком действии или силе, ибо при снятии сдерживающей силы Он сам возвращается к своему корню и совершенству.

И потому сказано: «И прекратил работать Творец в день седьмой… ибо в тот день прекратил Он делать всякую работу»8. То есть в этот день была снята сила действия Творца в мире, тогда как в течение дней творения она всё время действовала, создавая мир в том виде, в каком он есть. Однако в седьмой день не действовала никакая сила, ибо Он убрал ее, как сказано: «И уберу руку Мою»9, и получается, что сила совершенства заложена именно в этом дне, чтобы тут не действовала сила скрытия, и пойми это.

Постижение духовной формы

Также и постижение духовной формы дается постигающему в двух аспектах:

  1. Чтобы она ни в коем случае не была воображаемой;

  2. Чтобы он не сомневался в ее познании, аналогично тому, как не сомневается он в своих собственных жизненных силах.

А название «духовное» свидетельствует о том, что его уподобляют духу (воздуху), ведь, несмотря на то, что у него нет ни границы, ни образа и ни вида, нет ни одного человека, который сомневался бы в его существовании, ибо от него зависит его жизнеспособность. Ведь если поместить живое существо в дом, из которого выкачан воздух, оно умрет. Таким образом, его [то есть воздуха] существование не оставляет сомнений, ибо он является его [то есть человека] жизнью.

И по материальному можно понять духовное, ибо суть внутреннего разума подобна внутренней части тела, называемой «душой всякой плоти», которая определяется как ее присутствие и недостаток вместе, как упомянуто выше.

Аналогично, внутренняя часть разума, называемая душой разума, тоже является присутствием вместе с недостатком. И пойми это как следует.

Ведь такое творение, которое ощущает свое бытие, ощущает и свой недостаток, тогда как животное совершенно лишено этого сознания, и у него отсутствует душа разума и ее внутренняя часть, и потому оно ощущает свой недостаток в мере, необходимой для его телесного существования, и мерой ощущения недостатка измеряется его бытие, а если не будет ощущаться недостаток, оно не сможет питать себя, чтобы продолжать свое существование, и умрет. И мало того, мера его роста и здоровья зависит от меры величины ощущения недостатка – как в материальном теле, где более здоровый ощущает больший голод, и потому ест больше, и автоматически умножается мера его крови и здоровья.

Потребность в постижении Создателя

Однако всё еще следует знать, в чем состоит недостаток, ощущаемый душой разума. И я скажу тебе, что это потребность постичь своего Создателя, ибо в ее [то есть души] природе заложено великое стремление к познанию своего Создателя и Творца. И это исходит из ощущения ее собственного бытия, и пойми это. И это означает, что ее границы по сути дела уготованы для того, чтобы искать то, что выше [их] и т.д.

И нечего говорить о том, что эта потребность не ограничивается постижением своего Создателя. А она [то есть душа] стремится ко всему тайному, и желание ее – знать о сверхъестественных вещах и кругооборотах, и о том, что таится в сердце товарища и т.п.

И это не подчиняется упомянутому мною выше закону, гласящему, что внутренняя часть предмета есть то, что не выходит вовне его, потому что если бы это было так, невозможно было бы представить себе потребность в постижении чего-либо, кроме ее Творца. Ибо ясно, что только лишь это постижение является внутренней потребностью, которая не называется следствием. В то же время исследование творений является следствием, направленным на ее ближнего, и если бы в мире больше не было творений, например, если была сотворена она одна, она совершенно не стремилась бы постичь их.

Однако постижение ее Создателя является ее собственной потребностью, и составляет ее бытие. То есть она ощущает себя созданием, и изучи это и пойми, что всё происходящее с ней ведет к этому, и это та потребность, которую она ощущает, чтобы иметь возможность постичь своего Создателя. И по величине этого ощущения мы, как в зеркале, можем оценить мерой против меры величину объема ее собственного тела, и изучи это как следует.

Постижение Создателя

Сказано: «Ибо не видели вы никакого образа»10, и это нуждается в объяснении, ибо какой же глупец станет думать и считать, что Творцу соответствует какой-либо материальный образ? Ведь правда состоит в том, что потому в мире и существует постижение Творца, ведь к тому, чего не существует в мироздании, не может пробудиться никакого желания.

Однако тут мы можем рассуждать о роде духовном и о порядке его [существования], наиболее духовном во всем мироздании. И это называется разумом, форма которого определяется ощущением человека в отношении «истина – ложь». А это отношение называется телом разума в глазах материального зрения, и пойми это. И потому сказано, что это отношение является божественной частью свыше, ведь оно и в самом деле абстрагировано от любой фантазии и дается только в ощущении, и называется решением или реальностью, или отсутствием реальности, которая выясняется согласно законам и путям, закономерность которых называется телом разума и его образом, и пойми это. И об этом мы можем сказать, что эта закономерность является божественной частью свыше, и потому этот образ присутствует в самом целом, и в его ощущении себя и своего существования. И пойми это.

А образ в этой закономерности является постоянной в своем состоянии и совершенной формой, в которой не может быть никакого недостатка, как в целом, так и в частном. И она называется обязательной и вынужденной формой без [каких-либо] добавок или изъятий. И пойми это.

Как сказано: ««Я… да не будет у тебя»11 мы слышали из уст Гвуры»12. И в стихе «Я…» включено также и «Да не будет у тебя…», что означает, что если бы Творец раскрылся им как вынужденная закономерность, не возникло бы никакой Торы и никакого предупреждения: «Да не будет у тебя», однако Творец раскрылся им в закономерности Своего желания, и это не было вынужденно.

Подобно человеку, показывающему товарищу свое богатство и говорящему ему: «Смотри, что я могу показать тебе, а сейчас ты абсолютно не знаешь моего богатства, и приложи усилия, чтобы запомнить этот вид, и тогда у меня будет желание дать тебе часть моего богатства, а тем более, когда ты увидишь всё мое богатство, – только чтобы в памяти твоей сохранялся этот вид, то есть это решение я не дал тебе в обязательном виде, и никто не управляет этим, а я управляю этим, ибо мне принадлежит вся земля. Всё доказательство – в Его простом желании, а когда Я захочу, ты не будешь помнить даже того, что видел ты при этом показе. А когда захочу Я, ты будешь видеть Меня постоянно. И мало того, Я еще буду напоминать тебе всё забытое». И это абсолютное чудо Творца, благословенно имя Его, совершенно не представимое никаким разумом, то есть чтобы познать это в абсолютном совершенстве, и разум этого человека сохранился бы. И по желанию его, а не вынужденно, поскольку это остается в высшем управлении.

Осознание постижения происходит только через Тору

И удивляюсь я ученым, изучающим божественное, ведь все исследования их – один позор на наши головы, ибо они тщатся привести доказательство известному факту, в доказательстве не нуждающемуся – а скрытое, из-за того, что оно отрицается материальными ограничениями, они отвергают с порога.

А правда состоит в том, что Единственно Сущий абсолютно не нуждается в чудесах философии, ведь это то, что постигается первым, куда бы мы ни обратились. Это как у одного человека спросили, кто написал такую мудрую книгу, чудесную и удивительную для всякого взора. А он ответил, что на самом деле в мире нет такого мудреца, а случилось так, что его малолетний сын нечаянно пролил на эти листы чернила, и они разошлись в виде изображений букв, и возникли видимые нами сочетания, составляющие слова чудесной мудрости.

Но дело в том, что все скрытия определяются тем, как Творец управляет творениями, и отрицание [ученых] вызвано ограничениями материальной реальности, и тут им придется окончательно умолкнуть, ибо на самом деле [постижение] не может произойти иначе, чем через Тору и заповеди, и никакое в мире исследование не приведет к нему.

Кроме того, знай, что вынужденность существования реальности должна вытекать из ощущения управления Творца. И это называется совершенным осознанием, несущим с собой Его любовь и чудесное благо. В то же время, то, что привлекается посредством сухого рационального изучения – это знание не поднимает и не опускает. И пойми это как следует.

А из того, что мудрецы сказали: «Кто … стоит и… кого нет здесь»13 следует, что все души Исраэля находились на горе Синай, ибо от этого «стояния» произошли все души Исраэля во всех поколениях, и потому сказано, что это похоже на телесную душу, представляющую собой присутствие и недостаток вместе. И расширение ее присутствия как раз зависит от проявления недостатка. Ведь если бы не было позитивного свидетельства, душа разума, обладающая недостатком, не могла бы больше существовать, в таком случае она не могла бы наедаться досыта, и потому она бы исчезла.

Однако чудесным образом есть общее согласие, что свидетельство тут же становилось желанием, сопровождающим его без всякого обязательства, и оно тут же давало пищу для пропитания этого желания.

Как сказано: «Чтобы множились дни ваши»14, что означает соблюдение Торы и ее законов, и таким образом свидетельство открыто перед их взором, так, как будто они получили [его] сегодня на горе Синай, и каждый день [оно] для них как новое. Ведь от этого зависит свидетельство, однако, если они преступят какой-либо закон Торы, сразу же останутся во тьме, подобно слепцам, не видевшим света своими собственными глазами.

Суть рационального восприятия

И как ты уже знаешь, разумные существа, обладающие телом, ни в коем случае не лишены познания своего Создателя, точно так же, как не лишены они способности постигать товарищей, им подобных. Так как даже с таким близким, как брат, другом изучающий взгляд не падает на одну лишь его духовную и внутреннюю составляющую без всякого облачения, ведь даже и сам разум уже облачен в одеяние, а именно в силу воображения.

А поскольку он не в состоянии представить в своем уме духовную форму, от него ускользает вся эта [духовная] категория. И вместе с тем, его взгляд всё время падает именно на внешнее, то есть на тело товарища и его материальные движения. Но, благодаря своей настойчивости, он может как следует изучить все его духовные уровни. Ведь ясно, что лишь это он желает познать, а не плоть его тела.

И он абсолютно не будет чувствовать какой-либо ущерб или страдание от того, что не познал его разума и уровней в форме их духовной сущности, ведь он не обязан изучить товарища, более чем он знает себя самого, и пойми это. И внутренней его стороны он тоже не постигает.

Поэтому творение, как следует изучив все законы природы и ее материальные установления, и постоянно направляя на них свой взгляд, сможет сказать, что оно познало Творца «лицом к лицу», то есть подобно тому как человек разговаривает с ближним, когда каждая его часть прилепляется к ближнему через воображение, то есть силой уподобления форм интеллектуального движения.

А если мы в меру своих сил исследуем суть разума, мы обнаружим, что она состоит из собрания духовных творений, и из этого собрания происходит «его образ поведения». Это означает, что всё преимущество человека над животными связано с тем, что в строении человека есть орган, способный собирать в себе духовные творения.

Также и преимущество одного человека над другим вызвано умножением упомянутой выше притягивающей силы. Тоже и в форме самих творений – один притягивает важные творения, а другой – не такие важные и т.д.

А различие духовного творения и «образа поведения» заключается в том, что творения ограничены мысленной картиной, которая притягивается и находится в его мозгу без всякого изменения, то есть ее невозможно выяснять под влиянием происходящего во времени.

Тогда как «образ поведения» находится под воздействием происходящего во времени и месте – подобно тому, как человек, скупой по природе, способен раз в жизни дать щедрую милостыню под влиянием места или времени. И пойми это.

Притяжения, собирающиеся в мозгу человека

И знай, что упомянутая выше подготовка, называемая мозгом человека, подобна капле квинтэссенции всех органов и свойств материального тела, и она прилепляется к первым притяжениям, которые собираются, притягиваясь в мозг человека. Аналогично тому, как будучи ребенком, он смотрел на образ жизни творений в мире и видел15, что некоторые из них стремятся к знаниям, некоторые – к богатству, а некоторые – к силе. И если он выбирает себе свойство знаний, поскольку оно понравилось ему, получается, что он притянул в себя доброе творение, от которого впоследствии родится хороший образ поведения, а если он тяготеет к богатству, мы скажем, что он притянул в свой мозг более низкое духовное творение.

Потом, когда он немного подрастет, он видит градации. Например, один оставляет всё материальное и прилепляется к знаниям, а другой выбирает знания, однако и от вещей этого мира не отказывается. И если ребенок превозносит достоинство первого, значит, он притянул в свой мозг прекрасное творение. А если второй понравился ему больше, это значит, что он притянул в свой мозг более низкое творение.

Затем по видам знаний – от Творца или от творений, а после этого – в тонких вещах, то есть получать вознаграждение или не получать. И все эти картины создаются, чтобы из этого собрания возникла единая материя, называемая разумом.

  1. Песнь песней, 1:8. Если ты не знаешь, прекраснейшая из женщин, то пойди по следам овец, и паси козлят твоих у шатров пастушьих.↩

  2. Новый Зоар, 86:2.↩

  3. Переносное значение: нетерпеливо.↩

  4. Иов, 14:1, Человек, рожденный женщиной, скуден днями и пресыщен злобой.↩

  5. Иов, 14:19. Вода стирает камни, разлив ее смывает прах земной; так надежду человека уничтожаешь Ты.↩

  6. Притчи, 8:30.↩

  7. Трактат Бикурим, мишна 3:3.↩

  8. См. Берешит, 2:2-3↩

  9. Шмот, 33:23.↩

  10. Дварим, 4:15. И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Творец вам на Хореве из среды огня;↩

  11. Шмот, 20:2-3. Я Творец, Всесильный твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабского. (3) Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом.↩

  12. Трактат Макот, 24:1.↩

  13. Дварим, 29:14. Но с тем, кто здесь с нами стоит сегодня пред Творцом, Всевышним нашим, и с тем, кого нет здесь с нами сегодня.↩

  14. Дварим, 11:21.↩

  15. В оригинале, по-видимому, опечатка: «И ее Творца».↩