О правиле "Возлюби ближнего, как самого себя"

Статья 7, 1984

В общее правило любви к ближнему, как к себе, включены все остальные правила Торы. Сказано об этом: «В остальном – иди и учись». Иными словами, посредством 612 правил Торы мы автоматически придем к общему правилу любви к ближнему, а затем – к любви к Творцу.

В таком случае, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 6 (1984) сказано: когда собираются несколько товарищей, у каждого есть лишь толика силы любви к ближнему, т.е. он лишь потенциально способен реализовывать ее. Приступая к делу, он помнит, что мысленно решил отказаться от себялюбия ради ближних, – однако на деле видит, что даже в малой степени неспособен отказаться ни от одного эгоистического наслаждения ради других.

Но если собираются несколько человек, согласных в том, что нужно достичь любви к ближним, и если каждый отменяет себя перед другими – тогда каждый включает в себя всех. Благодаря этому накапливается в каждом большая сила, сообразно с силой группы. И тогда каждый в силах на деле претворить в жизнь любовь к ближним.

Раз так, что же дают нам отдельные частности, выраженные в 612 правилах? Как сказано, они нужны, чтобы выполнить общее правило. Ведь правило это реализуется посредством любви к товарищам.

Однако на деле многим людям тоже свойственна товарищеская любовь, и они тоже собираются ради нее в различные круги. В таком случае, чем же отличаются от них те, кто идет к отдаче?

Сказано: «в собрании насмешников не сидел». Следует понять, что означает запрет находиться в «собрании насмешников». Ведь если человек злословит или пустословит, то запрет на это обусловлен не «собранием насмешников». Что же дает нам запрет на «собрание насмешников»?

Речь идет о том, когда собираются несколько человек, пусть даже ради товарищеской любви, но с намерением, чтобы каждый помогал другим улучшать свое материальное положение. И каждый ждет, что благодаря многочисленным встречам все в группе извлекут из этого материальную выгоду.

А после всех встреч каждый делает расчет: сколько он получил от группы для своего себялюбия? Что выгадал от этого эгоизм? Ведь человек вкладывал старания и время на пользу группы. Что же он на этом заработал? Наверняка, если бы он заботился о собственной пользе, то мог бы добиться большего – по крайней мере, благодаря собственным усилиям. «Я вступил в группу, поскольку думал, что посредством ее заработаю больше, чем могу заработать один. Теперь же я вижу, что не заработал ничего».

Сожалея об этом, человек заключает: «Вместо того чтобы отдавать время группе, лучше бы я употребил на пользу хотя бы свои малые силы. Теперь же, когда я отдал время группе, чтобы, помогая товарищам, обрести себе нечто большее, в итоге выясняется, что я не только не получил выгоды в группе, но еще и потерял то, что мог заработать собственными силами».

Если же кто-то говорит о том, что любовь к товарищам нужна, чтобы прийти к отдаче, чтобы все действовали на благо ближних, – тогда все смеются над этим. В их глазах он выглядит посмешищем.

Таково обычное собрание людей. Сказано об этом: «позор племен – порочность». «Всё хорошее, что делают, – делают для себя». Такая группа отдаляет человека от отдачи и бросает его в мир насмешников. В этом и заключается запрет «собрания насмешников».

О таких сообществах сказали мудрецы: «Рассеяние грешников хорошо для них и хорошо для мира». Иными словами, лучше, чтобы их не было. О праведниках же сказано: «Объединение праведников хорошо для них и хорошо для мира».

Праведник – это тот, кто желает выполнять общее правило любви к ближнему, как к себе. Всё его намерение в том, чтобы выйти из-под власти себялюбия и принять другую природу – любовь к ближнему. Однако, хотя этот принцип следует выполнять, и человек способен принуждать себя против воли, но любовь должна поселиться в сердце, а сердце, по природе своей, не согласно с этим. В таком случае, что же человеку делать, чтобы любовь к ближнему легла на сердце?

Для этого нам даны 612 правил, с помощью которых можно «уговорить» сердце. Но поскольку это против человеческой природы, такое ощущение слишком мало, чтобы претворить в жизнь товарищескую любовь, хотя человек и испытывает нужду в ней. Поэтому теперь нужно искать средства для ее реализации.

Чтобы обрести силы для выполнения принципа любви к ближнему, надо работать над любовью к товарищам. Если каждый включается в группу и отменяет себя перед другими, то возникает единое целое, в котором все малые желания любви к ближнему соединяются в общую силу, состоящую из многих частей. Когда человек обретает эту большую силу, он становится способен воплощать в жизнь любовь к ближнему.

И тогда он может достичь любви к Творцу. Но при условии, если каждый отменяет себя перед другими. Если же человек отрывается от товарищей, то не может получить от них ту часть, которая ему нужна. И потому каждый должен считать себя нулем перед товарищами.

Это похоже на написание чисел: если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля, то получится 100 – в сто раз больше. Если мой товарищ – единица, а я – ноль после нее, то я получаю от него в десять раз больше. Если же я расцениваю себя как два ноля по отношению к товарищу, то получаю от него в сто раз больше.

И наоборот, если товарища я считаю нулем, а себя – единицей, то я в десять раз меньше товарища – 0,1. Если же я считаю себя единицей, а двух своих товарищей – двумя нулями относительно меня, то я – одна сотая относительно них: 0,01. Таким образом, чем больше у меня нулей в оценке товарищей, тем ниже моя ступень.

В любом случае, даже после того, как человек обретает эту силу и способен воплощать в жизнь товарищескую любовь, а собственную выгоду ощущает как зло для себя, – все равно ему нельзя верить в себя. Он должен испытывать трепет – как бы не упасть в себялюбие во время работы, если ему дадут наслаждение большее, чем он привык получать. Хотя поверх малых наслаждений он уже может действовать на отдачу и готов отказываться от них, но живет в страхе перед большими наслаждениями.

Вот что такое «трепет» – врата для получения света веры, называющегося «раскрытием Творца». Сказано об этом в комментарии «Сулам»: «в мере трепета человек обретает веру».

Поэтому следует помнить, что правило «любви к ближнему, как к себе» надо соблюдать как наказ Творца о работе над любовью к товарищам. А рабби Акива лишь разъясняет, что этот наказ Творец дал, намереваясь сделать из него общее правило, с помощью которого мы сможем выполнять все правила Торы, именно в силу Его наказа, а не ради собственной выгоды.

В таком случае правила Торы не приведут к расширению нашего эгоизма и, выполняя их, человек не будет получать взамен большую награду. Наоборот, наградой за их выполнение будет то, что мы сможем отменять свое себялюбие и обретать любовь к ближнему, а затем – любовь к Творцу.

Отсюда понятна трактовка мудрецов на строфу Торы: «Положите эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу». Положите (самтэм) – означает зелье (сам): если удостоился – это эликсир жизни, а если нет – смертельный яд. «Не удостоился» – это значит, что человек выполнял правила Торы, чтобы взращивать себялюбие и получать оплату за свою работу. «Удостоился» – это значит, что его себялюбие отменяется, и он строит намерение на то, чтобы наградой ему была возможность любить ближних. Благодаря этому человек достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить Ему наслаждение.