О важности группы

Статья 12, 1984

Известно, что поскольку человек постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к духовной работе и потому вечно противодействующих тем, кто идет путем отдачи, и поскольку мысли людей перемешиваются между собой – в итоге мнения тех, кто против пути отдачи, находят отклик у тех, кто испытывает слабое устремление к этому пути.

Поэтому есть лишь одно средство – создать для себя группу со своими собственными рамками. Речь идет об отдельном сообществе, не смешивающемся с другими людьми, у которых другие мнения. Члены группы каждый раз должны вдохновлять себя важностью цели, чтобы не идти на поводу у более многочисленных. Ведь такова наша природа – мы тянемся за большинством.

Если группа отделяет себя от остальных людей, никак не контактируя с ними в духовных вопросах и ограничивая все контакты с ними материальной сферой, тогда она не смешивается с их суждениями – ведь они никак не связаны в том, что касается духовного пути.

И наоборот, если, находясь среди верящих во что-либо людей, человек начинает общаться и спорить с ними, то сразу же смешивается с их суждениями, которые на подсознательном уровне проникают в его мысли – вплоть до того, что он уже не в силах понять, что это не его взгляды, а то, что он перенял у людей, с которыми вошел в контакт.

Следовательно, в духовной работе человек должен обосабливаться от других. Ведь работа эта постоянно требует укрепления, поскольку идет вразрез с общим мнением. Общепринятый подход базируется на знании и получении, тогда как наука каббала базируется на вере и отдаче. Если человек отвлекается от этого, то сразу же забывает всю работу на духовном пути и падает в мир себялюбия. И только в группе, работающей по принципу «человек да поможет ближнему», каждый черпает силы, чтобы бороться против общепринятого мнения.

В Книге Зоар сказано: «Если человек, живущий в городе дурных людей, не может выполнять правила Торы и не преуспевает в них, то он меняет место, выкорчевывает себя оттуда и укореняется там, где живут хорошие люди, реализующие Тору и ее принципы. Ибо Тора зовется «Древом». Сказано об этом: «Древо жизни она для придерживающихся ее». Так и человек – дерево, как сказано: «человек – дерево полевое». А правила Торы подобны плодам. И сказано об этом: «Только дерево, о котором знаешь, что оно не приносит съедобных плодов, – его можешь извести и вырубить» – извести из этого мира и вырубить из мира грядущего».

Поэтому человек должен вырвать себя из места, где есть грешники, и где он не сможет преуспеть в действиях по раскрытию Творца. Пускай посадит себя в другое место, среди праведников, и тогда он добьется среди них успеха.

Зоар сравнивает человека с полевым деревом – и, подобно полевому дереву, он страдает от дурных соседей. Подобно тому, как постоянно приходится выпалывать окружающие сорняки, под воздействием которых находится дерево, так и человек должен сторониться дурного окружения – тех людей, которым не по душе путь отдачи. Требуется тщательно следить за этим, чтобы не тянуться за ними вслед.

Это называется «изоляцией»: человек мысленно удерживается во «владении Единого» – представляющем отдачу, а не во «владении многих», представляющем эгоизм. Таковы два «владения»: «владение Творца» и «собственное владение».

Отсюда понятны слова мудрецов: «Сказал рав Йехуда от имени Рава: Адам Ришон был отступником, как сказано: «Воззвал Творец к Адаму и сказал ему: где ты?» Иными словами: куда потянулось сердце твое?»

И объясняет РАШИ: «Был отступником – значит склонялся к идолопоклонству». А комментарий «Древо Йосефа» говорит: «"Где, куда потянулось сердце твое" – это означает отступничество, как сказано: "не будете следовать сердцу вашему". Это отступничество – когда сердце человека склоняется в другую сторону».

И всё это очень странно: разве можно сказать, что Адам склонялся к идолопоклонству? Или, согласно объяснению «Древа Йосефа», что он «следовал своему сердцу» и был отступником? Однако, обучаясь работе на Творца, мы понимаем, что вся ее суть – в намерении ради отдачи. Таким образом, если человек работает ради получения, то это чуждая нам работа, идолопоклонство. Ведь мы должны работать только ради отдачи – тогда как он всё использовал ради получения.

Это и означает, что Адам оступился на принципе «не будете следовать сердцу вашему». Иными словами, он не смог принять плод Древа познания с намерением ради отдачи, но принял его ради получения. И это называется «сердцем», которое желает лишь получать выгоду для себя. Вот в чем состоял грех Древа познания.

Отсюда понятна польза группы, способной создать другую атмосферу, в которой работа будет вестись только на отдачу.