Оплот спасения моего

Статья 13, 1985

В праздник Ханука мы поем:

«Твердыня, оплот спасения моего,
Тебя подобает восхвалять.
Восстанови дом молитвы моей,
И там мы принесем жертву благодарения».

Песня начинается с восхваления: «Тебя подобает восхвалять»; затем переходит к молитве: «восстанови дом молитвы моей»; а затем снова следуют слова благодарности и хвалы: «там мы принесем жертву благодарения».

Таким образом, здесь имеются три части, подобно порядку молитвы:

1. Три первых благословения молитвы «Амидá» – это хвала и благодарность.

2. Три срединные – просьбы.

3. Три последние – снова хвала и благодарность.

Мы начинаем в настоящем времени: «Тебя подобает восхвалять» – иными словами, благодарим и восхваляем Творца за те блага, которые получили от Него. Сказали об этом мудрецы: «Пускай всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться».

Это значит: только если человек верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, – у него есть возможность для молитвы. Поэтому сначала необходимо воздать хвалу Творцу. Иными словами, человек сам должен воздать Ему хвалу. Смысл не в том, чтобы Творец увидел, как человек славит Его. Ведь Творец не нуждается в творениях. Напротив, человек сам должен увидеть славу Творца. А потом он сможет попросить у Него помощи и для себя, поскольку Творцу присуще доставлять благо Своим творениям.

Вот почему после слов «Тебя подобает восхвалять» следует молитва: «восстанови дом молитвы моей». Что такое «дом молитвы»? Сказано об этом: «даже их приведу Я на Мою святую гору и обрадую их в Моем доме молитвы». Гора (hар – הר) означает раздумья (hирhурим – הרהורים). Иными словами, Он даст им помыслы отдачи, и все их раздумья будут только о ней.

«И обрадую их в Моем доме молитвы» – это сердце человека, где будет место для водворения Шхины. Ведь Шхина зовется молитвой, поскольку Малхут, как известно, зовется молитвой, как сказано: «Весь я – молитва».

А после того, как Творец «восстановит дом молитвы моей», тогда – «там мы принесем жертву благодарения». Таким образом, сначала идет хвала, затем молитва, а затем снова благодарность и хвала, подобно порядку молитвы, которую мы завершаем в конце хвалой и благодарностью.

Но что делать человеку, если он хочет начать с восхваления, однако сердце его заперто и, чувствуя себя полным недостатков, он не в силах открыть рот для песни и хвалы? Тогда ему следует пойти выше знания и сказать, что всё – суть скрытое милосердие. Иными словами, всё – милосердие, но скрытое от него, потому что он еще не готов увидеть благо и наслаждение, уготованные Творцом для Своих созданий.

А после того, как человек воздал хвалу Творцу, т.е. верит выше знания, что всё есть благо и милосердие, тогда он должен молиться, чтобы Творец исправил его сердце и оно стало «домом молитвы». Иными словами, чтобы в нем раскрылось милосердие Творца, зовущееся «явным милосердием». И тогда «там мы принесем жертву благодарения». То есть человек воздаст благодарность за то, что заслужил принести в жертву сосуды получения. Это и значит: «там мы принесем жертву благодарения» – за то, что заслужили принести в жертву свое получающее желание. А вместо него приходит желание отдачи – «место Храма».

Главное же в том, что, прежде всего, человек должен захотеть принести в жертву получающее желание. А поскольку желание это составляет саму сущность творения, постольку творение любит его, и с большим трудом способно осознать, что следует отменить его, так как иначе невозможно достичь ничего духовного.

В материальном мире мы видим, что у человека есть желания и потребности, которые касаются его самого и произрастают из внутренней сути тела; а также есть желания, которые человек приобретает снаружи, извне собственной сущности. Другими словами, если бы вокруг не было людей, порождающих для него эти нужды, он никогда не почувствовал бы, что ему этого недостает. Только окружающие порождают для него эти потребности.

Например, даже если вокруг нет других людей, человек, со своей стороны, все равно хочет есть, пить, спать и т.п. Если же его окружают другие люди, возникает ощущение стыда, связанное с тем, к чему они его обязывают. Человек обязан есть и пить то, к чему его обязывают окружающие. Особенно это заметно в одежде: дома человек ходит в том, что ему удобно, но, выходя на люди, обязан одеваться так, как среди них принято. Выбора у него нет, поскольку стыд обязывает соответствовать их нравам.

Так же и в духовном. У человека есть собственное глубинное желание, обращенное к духовному. Иными словами, даже в одиночестве, когда вокруг не от кого воодушевиться и почерпнуть какое-либо желание, человек изнутри получает позыв и хочет служить Творцу. Однако это собственное желание, разумеется, не столь велико, чтобы не требовалось усилить его до такой степени, когда оно подвигнет его на дело ради достижения духовной цели. Для этого есть способ, такой же, как и в материальном, – усиливать изначальное желание с помощью окружающих людей, которые обязывают человека следовать их нравам и их духу.

Человек реализует это, присоединяясь к людям, у которых, как он видит, тоже есть духовное устремление. Тогда желания окружающих порождают желание и в нем, благодаря чему он получает сильное устремление к духовному. Иными словами, кроме собственного желания, человек получает и то стремление к духовному, которое порождают в нем окружающие. И тогда обретает большое желание, посредством которого сможет достичь цели.

В этом сущность товарищеской любви: каждый из группы, помимо собственного желания, приобретает желание у товарищей. И это – большое достояние, достичь которого можно только посредством товарищеской любви. Однако следует проявлять большую осторожность, чтобы не оказаться среди товарищей, у которых нет желания проверять себя самих, основу своей работы: базируется ли она на отдаче или на получении. Надо видеть, действуют ли они с тем, чтобы встать на истинный путь – путь чистой отдачи.

Только такая группа способна привносить в товарищей желание отдачи. Тем самым каждый получает от товарищей потребность – ему недостает силы отдачи. И где бы он ни был, он жадно ищет: возможно, где-то кто-то даст ему силу отдачи. Поэтому, попав в группу, где все жаждут силы отдачи, каждый получает от других эту силу – что называется, получает силу извне вдобавок к своей собственной малой силе.

А противостоит этому другая внешняя сила, от которой нельзя получать никакого содействия, хотя сила эта, которую человек может получить извне, даст ему топливо для работы. Этой силы надо очень остерегаться – чтобы не принять ее. Здесь требуется особая осторожность, потому что тело как раз склонно к тому, чтобы получать для работы силы от людей извне. Это случается с человеком, когда он слышит, как о нем говорят, к примеру, что он добродетелен, или прилежен в учении, или добропорядочен. Или же говорят, что он стремится к правде. Когда человек слышит такие речи с признанием его заслуг, это придает ему силы для работы, поскольку он получает за нее уважение.

Тогда он не нуждается в вере выше знания, силе отдачи и помощи Творца, чтобы это было его топливом. Напротив, он получает топливо от внешних людей – именно они обязывают его вести духовную работу.

В таком случае необходима скромность, одна из причин которой – как раз в том, чтобы не позволять присосаться внешним силам. Поэтому человек должен сохранять скромность, как сказано: «скромно ходить пред Творцом твоим».

«Внешние силы» – это люди, которые вне человека. Они кормятся его работой, поскольку, услышав, что его уважают, человек после этого учится уже для внешних людей, а не для Творца. Он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к служению Себе, – теперь он ведет работу потому, что внешние люди дают ему топливо, чтобы он учился и работал для них. Иными словами, это они обязуют его к работе. Не Творец обязует его служить Себе, а другие обязуют человека работать для них – чтобы они оказывали ему уважение и т.п.

Это все равно что работать для «чужого бога». Иными словами, они предписывают человеку работать за уважение и т.п. оплату, которую они ему дадут взамен духовной работы. Следовательно, если они не знают о его работе и человек не видит, что кто-то смотрит на него, занимаясь тем же, – тогда некому обязать его к работе. Это называется «зацепкой внешних сил». И потому человек должен работать, сохраняя скромность.

Однако скромности в работе недостаточно. Пускай верно, что теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но требуется еще кое-что – человек должен работать не ради награды. Это условие носит совершенно иной характер, поскольку оно противоречит нашей природе. Ведь человек создан с естеством, которое представляет собой «желание получать», – а теперь должен работать только ради отдачи, ничего не получая для себя.

Для этого следует искать группу, в которой каждый считает, что надо работать на отдачу. Сила эта в человеке мала, и потому человек должен искать людей, которые тоже нуждаются в этих силах. Тогда, благодаря их объединению, каждый может получать силы от других – и только этого ему недостает. А Творец пошлет помощь свыше, чтобы мы смогли идти путем отдачи, что кроется в Его чистом имени.