Пойдем к Фараону - 1

Статья 19, 1985

Сказано в Торе: «Пойдем к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. Когда же увидел Творец, что Моше боится, сказал: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих». То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец». И пояснили это мудрецы: «Я, а не посланник». Таким образом, «пойдем» – значит: мы оба вместе.

Объясним это в контексте духовной работы. Прежде всего, следует знать, чего мы требуем за реализацию принципов отдачи. Какую оплату мы требуем за это? Оплата должна быть ясна, чтобы мы понимали: нам стоит поступиться телесными наслаждениями, если мы видим, что они мешают нам достичь цели, которая и является нашей оплатой. Реализуя принципы отдачи, мы обретем эту возвышенную цель, представляющую собой оплату за отказ от материальных удовольствий.

Поэтому надо знать, что сущность награды, которую мы желаем получить за реализацию принципов Торы, – это слияние с Творцом, т.е. уподобление Ему по свойствам, что называется: «слиться с Ним». Сказали об этом мудрецы: «Творец создал злое начало и создал Тору ему в приправу». Она тот сосуд, в который мы можем принять цель творения – «доставить благо созданиям Творца», что называется «раскрытием Творца Его творениям в этом мире».

Известно, что основная работа – это создание сосуда. В отличие от этого, наполнение – дающееся сосуду изобилие – приходит от Высшего, представляющего желание Творца доставить благо Своим созданиям. С Его стороны, разумеется, нет никаких помех, препятствующих совершать нам отдачу. А все недостатки, которые мы ощущаем, вызваны тем, что у нас нет сосудов для получения изобилия. Ведь наши сосуды происходят от разбиения. По причине разбиения сосудов, происшедшего в мире Некудим, появились клипóт – эгоистические желания получать ради получения. «Разбиение» в духовном подобно тому, как разбивают сосуд в материальном: если в разбитый материальный сосуд налить какой-нибудь напиток, то он прольется. Так же и в духовном: если в сосуд попадает мысль, относящаяся к эгоистическому желанию, то изобилие исходит к внешним силам, которые вне духовного.

«Духовным» называется намерение «ради отдачи». А то, что вне этого намерения, называется «ситра áхра» – иными словами, обратная сторона духовного. Поэтому мы говорим, что духовное – это «отдача», а скверна – это «получение». И поскольку мы, родившиеся после разбиения, в любом случае, желаем только получать, постольку нам не могут дать изобилие – ведь всё, конечно же, уйдет к другой стороне.

В этом вся причина, по которой мы далеки от получения блага и наслаждения, приготовленных для нас Творцом. Ведь всё, что Он нам даст, не останется у нас, а будет утрачено. Сказали об этом мудрецы: «Кто глупец? Кто теряет то, что ему дают». Следовательно, причина его потерь проистекает из того, что он «глупец». Почему же «глупец» обречен на потери, а «мудрый» сохраняет и не теряет то, что ему дали?

Следует объяснить, что человек зовется «глупцом», если он остается со своей природой – себялюбием – и не прибегает к средствам, которые позволят ему выйти из получающего желания. Хотя есть множество способов и средств, чтобы выйти из своей природы, он остается нагим, как в день появления на свет, без другого одеяния, которое зовется «желанием отдавать». Между тем, в это одеяние отдачи он смог бы облачать то благо и наслаждение, которое должен получать.

С другой стороны, бывает так, что человек начинает работу на отдачу и объясняет телу, что вся цель этой работы – получить сосуд отдачи, однако, после всех споров с телом, оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, какой ее создал Творец. Ведь творение создано как «сущее из ничего» – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, какой ее создал Творец?»

Об этом и сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».

Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него.

Вот почему человек должен просить помощи у Творца. Тогда, если ему дадут какую-то подсветку свыше, он сможет сохранить ее, чтобы ее не забрали внешние силы, которые как раз знают цену духовной подсветки. Поэтому, в то время как человек просит помощи у Творца, настоящая просьба возникает, когда он видит, что сам не в силах справиться. Тогда он абсолютно точно знает, что есть лишь один способ – попросить Творца о помощи. Иначе он останется в отрыве от духовного, без всякой возможности выйти из себялюбия. В таком случае, когда Творец помогает ему, человек уже сознаёт, что это важное достояние, которое надо хранить, чтобы его не забрали внешние силы.

Сказал об этом АРИ: «В этом смысл преследований со стороны злого начала и другой стороны – сбить праведных с пути и присосаться к духовному. Ведь без этого они лишены жизненных сил, а с преумножением блага и духовности преумножается и их жизнь. Не удивляйся теперь, почему злое начало преследует человека, сбивая его с пути. И пойми это».

Поэтому, чтобы человек умел остерегаться потери того, что ему дают, ему необходимо сначала приложить большие усилия. Ведь то, что дается человеку с усилиями, заставляет его проявлять осторожность, чтобы не потерять это. Однако по ходу дела, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он сбегает с поля боя и приходит в отчаяние. И тогда нуждается в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему.

А если помощь еще не пришла, это потому, что он еще не приложил того количества и качества усилий, которое требуется, чтобы подготовить потребность и получить наполнение. Сказано об этом: «Если кто-либо работал над отдачей и не смог удалить от себя злое начало, это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не трудился и нашел – не верь». Или, возможно, набрал требуемое количество усилий, но был небрежен в качестве».

Поэтому принцип «пойдем к Фараону» требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».

Поэтому у человека нет основания признать себя негодным к тому, чтобы Творец приблизил его. А причина в том, что он ленится в своей работе. Человек всегда должен идти на преодолении, не позволяя проникать в свой разум мыслям отчаяния. Сказано об этом: «Даже если острый меч занесен над шеей человека, пускай не разуверяется в милосердии», «Пускай Он сразит меня – на Него надеюсь».

Под «занесенным над шеей мечом» имеется в виду следующее. Хотя зло человека, т.е. себялюбие, занесено над его шеей и хочет отделить его от духовного, показывая ему картину, согласно которой нет никакой возможности избавиться от этой власти, – он должен сказать, что предстающая перед ним картина верна, но он «не разуверится в милосердии». Тогда он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – «свойство отдачи». Верно, своими силами человек неспособен выйти из-под власти эгоизма, однако если Творец поможет ему, то, конечно же, сможет вызволить его. Сказано об этом: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным».

Об этом мы говорим, читая молитву Шма, – о принятии бремени власти Творца. Мы должны знать, что именно Творец выводит человека из-под власти эгоизма, означающей разобщение, и вводит его в духовное. И тогда осуществятся слова «быть вам Всесильным». Ведь тогда человек относится к категории «народа Исраэля», а к не категории «народа земли».

Сказали об этом мудрецы: «Сказал рабби Йеошуа Бен Леви: когда Творец сказал Адаму: «терние и волчец произрастит она тебе», – глаза его наполнились слезами. И сказал он Ему: «Владыка мира, неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?» Когда же Творец сказал ему: «в поте лица своего ешь хлеб», – сразу успокоился».

Следует понять довод Адама, задавшегося вопросом о действии Творца: за что ему полагается есть с ослом из одной кормушки? Претензия была справедливой, и в подтверждение тому Творец дал ему совет есть хлеб. Если бы претензия не была справедливой, Творец не принял бы ее.

Однако трудно понять этот довод: «Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?» К чему он относится? Ведь сказали мудрецы: «Человек был сотворен в вечер субботы, и если возгордится, скажут ему: "Даже комар предшествовал тебе в действии сотворения"».

Таким образом, если даже комар предшествовал ему, в чем суть претензии о том, что «я и мой осел будем есть из одной кормушки»? Здесь следует объяснить, что после прегрешения Адам пал в себялюбие и потому стал подобен ослу, не понимающему ничего, кроме эгоизма. Вот почему «глаза его наполнились слезами, и он сказал: "Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?"» Иными словами, из одного свойства – себялюбия? И потому Творец дал ему совет: «В поте лица своего ешь хлеб». А хлеб – это человеческая пища. Таким образом, благодаря усилиям по принципу «в поте лица своего ешь хлеб» – пищу человека – он выходит из категории «народа земли» и зовется тогда «народом Исраэля» (ישראל), устремленным прямо к Высшему (ישר-אל).

Иначе обстояло дело, когда народ Исраэля был в египетском изгнании. Египтяне зовутся «народом, подобным ослу» – т.е. обращенным только к себялюбию. Поэтому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. На это мы должны строить намерение, принимая бремя Его власти: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». Именно силой Творца мы можем «выйти из Египта» и заслужить того, чтобы Он «был для нас Всесильным».