Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие к книге Зоар

1) В этом предисловии я хочу выяснить некоторые, на первый взгляд, простые вещи, то есть такие, которых касались руки всех, и много чернил было пролито, чтобы выяснить их, и, тем не менее, мы еще не дошли до ясного и достаточного знания.

Вопрос первый. В чем наша суть?

Вопрос второй. В чем состоит наша роль в длинной цепочке мироздания, малыми звеньями которой мы являемся?

Вопрос третий. Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя ущербными и низкими до такой степени, что даже не стоим осуждения. А когда мы смотрим на Созидателя, который нас сотворил, мы должны находиться на самой большой высоте, для которой нет достаточной похвалы, ведь обязательно должно быть так, чтобы от совершенного Созидателя происходили совершенные действия!

Вопрос четвертый. Ведь как обязывает [думать] разум, Творец является добрым, творящим добро, и нет ничего выше Творца, как же Он изначально создал так много творений, которые вынуждены мучиться и страдать во все дни бытия своего? Ведь добрый должен наслаждать? И уж как бы то ни было, не причинять такое зло?

Вопрос пятый. Как возможно, чтобы от вечного, у которого нет ни начала, ни конца, произошли бы существующие, и преходящие, и конечные творения?

2) И для того чтобы выяснить это полностью, мы должны сначала провести определенные исследования, но, ни в коем случае, не в запрещенном месте, то есть в самой сути Творца (Ацмуто), ведь «мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его», и потому у нас нет ни мысли, ни звука о Нем, – а в том месте, где нам заповедано исследовать, то есть исследовать действия Творца, как нам заповедано в Торе: «Знай Творца отца твоего и служи Ему», а также сказано в Песни Единственности: «Из действий Твоих познали мы Тебя».

И вот исследование первое: как можно представить себе, чтобы творение было новым созданием, что означает: нечто новое, не включенное в Творца до того, как Он создал его, – в то время как любому исследователю ясно, что нет ничего, что не было бы включено в Него? И простая логика тоже подсказывает, что невозможно дать то, чего нет у тебя.

Исследование второе: если ты скажешь, что с точки зрения Его всемогущества, нет сомнения, что Он может создать сущее из ничего, то есть нечто новое, не имеющее в Нем абсолютно никакой реальности, – возникает вопрос: что это за реальность, о которой можно решить, что у нее нет никакого места в Творце, а она является созданной из ничего?

Исследование третье состоит в том, что каббалисты сказали, что душа человека есть божественная часть свыше, таким образом, что нет различия между Творцом и душой, а просто Творец есть «всё», а душа есть «часть». И они уподобили это камню, отсеченному от скалы, где нет различия между камнем и скалой, а просто она есть «всё», а он – «часть». И соответственно этому нужно исследовать: допустим, камень, отделенный от скалы, отсекается от скалы предназначенным для этого топором, с помощью которого «часть» отделяется от «целого», – однако как же можно представить себе в отношении Творца, что Он отделит часть от Своей сути, до такой степени, что она выйдет из Его сути и станет отдельной от Него «частью», то есть душой, вплоть до того, что понимать ее можно только как часть сути Творца.

3) Исследование четвертое: если система Ситры Ахры и клипот далека от святости Творца, как далеки друг от друга два полюса, так что даже невозможно представить себе такое отдаление, как возможно, чтобы она произошла и образовалась от святости Творца, и мало того, чтобы святость Творца еще и питала ее?

Исследование пятое: вопрос возрождения мертвых. Если тело есть предмет настолько презренный, вплоть до того, что тотчас же после рождения оно обречено на смерть и разложение, – и более того, в книге Зоар сказано, что пока тело не разложится целиком, душа не сможет подняться на свое место в Эденском саду, до тех пор, пока от него хоть что-то остается, – в таком случае, почему же обязательно, чтобы оно восстало при возрождении мертвых? Неужели Творец не смог бы насладить души без него? И еще более непонятны слова наших мудрецов, что мертвые должны будут восстать со своими изъянами, чтобы никто не мог сказать: «Другой это!» А потом Он исцелит изъяны их. И следует понять: какое дело Творцу, что скажут: «Другой это!» – до такой степени, что ради этого Он вновь создаст в них изъян и должен будет исцелить их?

Исследование шестое: о том, что наши мудрецы сказали, что человек есть центр всего мироздания, ибо все высшие миры и этот мир, материальный, как и всё их наполнение, были созданы только лишь для него. И они обязали человека верить, что мир создан для него. И, на первый взгляд, трудно понять, что для этого маленького человека, ценность которого меньше ценности волоса относительно действительности этого мира, а тем более – относительно всех высших миров, которым и величию которых – нет границ, Творец старался, создавая всё это для него. А, кроме того, зачем человеку всё это?

4) И чтобы понять все эти вопросы и исследования, существует единственный способ: посмотреть в конец действия, то есть на цель творения. Ибо никакой процесс невозможно понять посередине работы, не обратившись к его окончанию. И очевидно, что никто не станет действовать без цели, ведь только того, кто не в своем уме, можно обнаружить действующим без цели.

И знаю я, что есть умники, сбрасывающие с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец создал всё мироздание и бросил его на произвол судьбы, ибо из-за ничтожности этих творений Творцу в Его безмерном величии не подобает следить за их мелкими и презренными путями [поведения]. Однако они говорили это не из знания. Ведь невозможно сделать вывод о нашей низменности и ничтожестве, до того как мы решили, что мы сами сделали себя, включая все те испорченные и недостойные свойства, которые есть в нас.

Но в тот момент, когда мы решаем, что Творец, совершенный всем совершенством, является тем работником, который создал и спланировал наши тела, со всеми их, как хорошими, так и недостойными свойствами, – то ведь от совершенного работника никогда не может произойти презренное и испорченное действие. А всякое действие свидетельствует о свойстве того, кто произвел его. И в чем повинно испорченное платье, если оно пошито каким-то незадачливым портным?

Аналогично этому: «Случай, когда шел рабби Элазар сын рабби Шимона… и повстречался ему один человек, который был необычайно уродлив… Сказал он [то есть р. Элазар] ему: «Насколько уже уродлив человек этот!..» Отвечал он: «…Пойди и скажи мастеру, который сделал меня: «Как же уродлив сосуд этот, который сделал Ты…»»». См. там как следует.

Таким образом, эти умники, говорящие, что из-за нашей низменности и ничтожности, Творцу не подобает смотреть за нами, и Он оставил нас, всего лишь провозглашают свое незнание. Представь себе, что ты встретил бы какого-нибудь человека, который задумал создать творения, чтобы они изначально мучились и страдали все дни жизни своей, как мы. И мало того – забыть про них, не желая даже смотреть за ними, чтобы немного помочь им. Как сильно ты бы ругал и презирал его! Разве можно помыслить такое об Обязательно Существующем?

5) А потому здравый смысл обязывает нас понять наоборот тому, что видно на поверхности, и решить, что мы, на самом деле, хорошие и самые возвышенные творения, так, что нет границ нашему значению. То есть точно в том виде, который достоин и соответствует Работнику, нас создавшему. Ведь любой недостаток, в котором ты пожелаешь усомниться в нашем теле, после всевозможных оправданий, которые ты придумаешь для себя, падет только лишь на Творца, который создал нас и все наши свойства. Ибо понятно, что Он создал нас, а не мы, и Он также знал все те образы поведения, которые должны будут произойти из всех плохих свойств и склонностей, которые Он заложил в нас. Но тут, как мы сказали, нам надо посмотреть в конец действия, и тогда мы сможем всё понять. Согласно популярной поговорке: «Не показывай дураку половину работы».

6) И наши мудрецы уже указали нам (см. «Древо жизни», Врата Законов, начало гл. 1), что Творец создал мир только для того, чтобы насладить Свои творения. И на это нам следует обратить наши взоры и все наши мысли, ибо в этом состоит конец намерения и действия сотворения мира.

И нужно внимательно исследовать: из того, что замысел творения был насладить Свои создания, обязательно следует, что Он создал в душах большую, и даже очень большую, меру желания получать то, что Он задумал дать им. Ведь мера величины всякого наслаждения и всякого удовольствия измеряется мерой величины желания получить его – так, что насколько желание получать больше, точно в той же степени будет большей мера наслаждения, а насколько желание получать меньше, в той же степени уменьшится мера наслаждения от получения. Таким образом, сам замысел творения с необходимостью обязывает создать в душах желание получать в самом колоссальном размере, соответствующем мере того великого наслаждения, которым Всемогущий задумал насладить души. Ведь огромное наслаждение и огромное желание получать идут рука об руку.

7) И после того как мы узнали это, мы уже пришли к пониманию второго исследования до самого конца и с абсолютной ясностью. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, что представляет собой реальность, о которой можно сделать однозначный вывод, что она не присутствует и не включается в самого Творца (Ацмуто), – до такой степени, что говорится, что она является новым творением, сущим из ничего.

А теперь, когда мы ясно поняли, что замысел творения, состоящий в том, чтобы насладить Свои создания, с необходимостью создал свойство желания получать от Творца всё то наслаждение и благо, которое Он задумал для них, получается, что это желание, без сомнения, не было включено в самого Творца (Ацмуто) до того, как Он создал его в душах. Ведь от кого Ему получать? Выходит, что Он создал нечто новое, чего не существует в Нем.

И вместе с тем понятно из замысла творения, что Он совершенно не должен был создавать ничего кроме этого желания получать, ведь это сотворенное создание уже достаточно для Творца, чтобы исполнить весь замысел творения, который Он задумал для нас, чтобы насладить нас.

Однако всё наполнение, заключенное в замысле творения, то есть разнообразные блага, которые Он задумал для нас, уже притягиваются напрямую от самого Творца, и Он не должен создавать их заново, поскольку они уже притягиваются как сущее из сущего в огромное желание получать, заключенное в душах. Таким образом, нам стало абсолютно ясно, что вся материя от начала и до конца, заключенная в созданном творении, есть лишь желание получать.

8) И отсюда мы пришли также и к полному пониманию слов каббалистов, приведенных нами в третьем исследовании, о которых мы спрашивали: как возможно сказать о душах, что они являются божественной частью свыше, подобно камню, отсеченному от скалы, где между ними нет никакой разницы, кроме того, что одно является «частью», а другое – «целым»?

И мы задавались вопросом: пусть камень, отделенный от скалы и ставший ее частью благодаря действию топора, готов к этому, однако как можно сказать такое о самом Творце (Ацмуто)? И посредством чего души отделились от Ацмуто и вышли из общности Творца, став творениями?

И из выясненного стало совершенно ясно, что, как топор рассекает и делит материальный объект, разделяя его надвое, так же и различие по форме отделяет духовное, разделяя его надвое.

Например, когда два человека любят друг друга, нужно сказать, что они слиты друг с другом, подобно одному телу. И наоборот, когда они ненавидят друг друга, нужно сказать, что они далеки друг от друга, как далек восток от запада. И дело тут не в близости места или удаленности места, а имеется в виду подобие по форме – то есть когда они равны по своей форме друг другу, другими словами, он любит всё, что его товарищ любит, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, и тому подобное, получается, что они любят друг друга и сливаются друг с другом.

А если между ними есть какое-либо различие по форме, то есть он любит что-то, несмотря на то, что товарищ ненавидит это, и тому подобное, получается, что в мере этого различия по форме они далеки и ненавистны друг другу.

А если, к примеру, они противоположны по форме, то есть всё, что один любит, ненавистно его товарищу, а всё что он ненавидит, любимо товарищем, тогда они далеки, как далек восток от запада, то есть диаметрально противоположны.

9) И вот ты видишь, что в духовном различие по форме действует как топор, разделяющий материальные объекты. Аналогично и мера отдаления соответствует мере противоположности по форме. И отсюда пойми, что с того момента, как в душах было заложено желание получать наслаждение от Творца, как сказано выше, а мы ясно доказали, что эта форма совершенно не присутствует в Творце, – ибо, страшно подумать, от кого Ему получать? – это различие по форме, которое обрели души, действует, отделяя их от Ацмуто, подобно топору, вырубающему камень из скалы, – таким образом, что, благодаря этому различию по форме, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, став творениями.

Однако же, всё, что души постигают от света Творца, происходит как сущее из сущего от самого Творца (Ацмуто). В таком случае, получается, что с точки зрения света Творца, который они получают в свое кли, то есть желание получать, совершенно нет никакой разницы между ними и Ацмуто, ведь он принимается ими, как сущее из сущего напрямую от Ацмуто.

А всё различие между душами и Ацмуто заключается лишь в том, что души являются частью Ацмуто. Другими словами, мера света, который они получили внутрь кли, то есть желание получать, является уже частью, отделенной от божественного, будучи носителем – из-за отличия по форме – желания получать. И это отличие по форме сделало его частью, ибо из-за него он вышел из свойства «целого» и стал «частью». Таким образом, между ними нет разницы, кроме того, что одно является «целым», а другое – «частью», как камень, вырубленный из скалы. И изучи это как следует, ибо нельзя объяснить более в таком высоком месте.

10) А теперь у нас появилась возможность понять четвертое исследование: как может быть, чтобы от святости Творца образовалась система скверны и клипот, в то время как она далека от святости Творца, как будто они находятся на разных полюсах. Как же может быть, что Он питает ее и поддерживает ее существование?

Однако вначале надо понять, что такое существование сути скверны и клипы. И знай, что это – большое желание получать, как мы сказали, являющееся самой сутью душ по природе их сотворения. И потому они готовы принять всё наполнение, заключенное в замысле творения, которое не остается в душах в этой своей форме, потому что, если бы оно осталось в них, они были бы вынуждены навсегда оставаться отделенными от Творца, поскольку их отличие по форме отделяло бы их от Него.

А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, как сказано: «Одно против другого сделал Всесильный», представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны.

И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости. И по этой причине клипот называются словом «мертвые», как сказано: «Жертвы мертвецам». То же самое и с грешниками, которые идут за ними, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Ведь желание получать, заложенное в них в противоположности по форме относительно святости Творца, отделяет их от Источника жизни, и они далеки от Творца, как будто находятся на разных полюсах. Ведь у Творца совершенно нет никакого получения, и есть только лишь отдача. А у клипот нет ничего от отдачи, а есть лишь получение ради себя и для собственного наслаждения. И нет большей противоположности, чем эта. И ты уже знаешь, что духовное расстояние начинается с мельчайшего различия по форме, а заканчивается противоположностью по форме, то есть максимальным расстоянием в самой последней стадии.

11) И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, то есть до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, как сказано: «Диким ослом рождается человек» – и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности.

А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления.

И он всё больше и больше обретает и постигает ступени святости, [исходящие] из замысла творения, находящегося в Бесконечности. Пока они не начинают помогать человеку изменить его желание получать ради себя, чтобы оно всё целиком стало получением ради доставления наслаждения своему Создателю, а никак не для собственной выгоды. И этим человек обретает подобие по форме со своим Создателем, ведь получение ради отдачи считается формой чистой отдачи. Как сказано в трактате Кидушин, 7:1, что [, выходя замуж] за важного человека, она дает [ему подарок], а он говорит: «Ты посвящена [мне]», потому что его получение, направленное на наслаждение дающей ему, считается абсолютной отдачей и подарком ей. См. там как следует.

И тогда он обретает абсолютное слияние с Творцом. Ведь духовное слияние есть лишь уподобление по форме, как сказали наши мудрецы: А как же можно слиться с Ним? Просто слейся с Его свойствами. И так человек становится способным принять всё то благо, наслаждение и негу, которые содержатся в замысле творения.

12) И вот как следует выяснилась суть исправления желания получать, заложенного в душах в замысле творения. Ведь Творец уготовил для них две вышеназванные системы, одно против другого, благодаря которым души постепенно разделяются на два свойства, тело и душу, облачающиеся друг в друга.

А благодаря Торе и заповедям, в конце своего [развития] они сделают форму желания получать подобной желанию отдавать. И тогда они могут получить всё благо, заключенное в замысле творения, и вместе с тем удостаиваются прочного слияния с Творцом, благодаря тому, что с помощью работы в Торе и заповедях удостоились подобия по форме со своим Создателем, что считается Окончательным Исправлением.

И тогда, поскольку уже больше не будет никакой нужды в нечистой Ситре Ахре, она будет стерта с лица земли, и «смерть будет поглощена навеки». А вся работа в Торе и заповедях, которая дана всему миру в течение шести тысяч лет [существования] этого мира, а также каждому человеку в течение семидесяти лет его жизни, – только лишь для того, чтобы привести их к Окончательному Исправлению в упомянутом выше подобии по форме.

Кроме того, как следует выяснилось образование и рождение системы скверны и клипот из святости Творца, что было необходимо, чтобы с ее помощью вызвать создание тел, которые потом будут исправлены с помощью Торы и заповедей. А если бы тела не были порождены в своем неисправленном желании получать посредством системы нечистых сил, у нас не было бы возможности исправить его никогда, ведь человек не может исправить того, чего нет в нем.

13) Однако нам всё еще остается, в конце концов, понять: если желание получать ради себя настолько негодно и испорчено, как оно могло выйти и быть в замысле творения в Бесконечности, для объяснения единства которого нет ни звука, ни слова?

И дело в том, что, на самом деле, когда возник замысел создать души, мысль Творца могла тут же всё завершить, ведь Он не нуждается в инструменте исполнения, подобно нам. И тотчас же вышли и образовались все души и все миры, которые должны будут быть созданы, наполненные всем благом, и наслаждением, и негой, которые Он задумал для них, со всей окончательной абсолютностью совершенства, которую души должны будут получить в Окончательном Исправлении, то есть после того как желание получать, заключенное в душах, уже полностью получило всё свое исправление и превратилось в чистую отдачу в полном подобии по форме Создателю.

И это [происходит] по той причине, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее суть одно, и будущее является для Него настоящим, и неготовности по времени у Него быть не может. И по этой причине в Бесконечности не было никакого испорченного желания получать в виде разделения, а, наоборот, то подобие по форме, которое должно будет раскрыться в Окончательном Исправлении, сразу же появилось в вечности Творца.

И об этом наши мудрецы сказали: до того, как был сотворен мир, был Он и имя Его едины, ибо форма разделения, заключенная в желании получать, никак не раскрылась в действительности душ, которые вышли в замысле творения, ибо они были слиты с Ним в подобии по форме, в свойстве «Он и имя Его едины». См. ТЭС, раздел 1.

14) И вот ты видишь, что у душ обязательно есть три состояния в общем:

Первое Состояние есть их пребывание в Бесконечности, в замысле творения, где у них уже существует будущая форма Окончательного Исправления.

Второе Состояние есть их пребывание в состоянии шести тысяч лет, где они благодаря двум названным выше системам разделились на тело и душу, и им была дана работа в Торе и заповедях, чтобы изменить их желание получать и привести его к свойству желания доставлять наслаждение своему Создателю, а никак не себе самим. И в течение времени этого состояния никакое исправление не будет происходить с телами, а будет – лишь только с душами. Другими словами, следует искоренить из них всё свойство получения ради себя, являющееся свойством тела, и остаться в свойстве желания только лишь отдавать, являющимся формой желания душ. И даже души праведников не смогут наслаждаться в Эденском саду после своей кончины, до того как всё тело их не закончит разлагаться в земле.

Третье Состояние есть Окончательное Исправление душ после воскрешения мертвых, когда наступит полное исправление так же и для тел. Ибо тогда они изменят даже само получение, являющееся формой тела, так чтобы на нем пребывала форма чистой отдачи. И они становятся способны получать для себя всё благо, и наслаждение, и негу, заключенные в замысле творения. И вместе с этим они удостоятся прочного слияния благодаря их подобию по форме своему Создателю. Ведь они будут получать всё это не исходя из желания получать, а исходя из желания доставить наслаждение своему Создателю, ведь Творец испытывает наслаждение, когда от Него получают.

И для краткости я, начиная с этого места, буду пользоваться названиями трех этих состояний, а именно: Первое Состояние, Второе Состояние и Третье Состояние. А ты помни всё, что выяснилось здесь о каждом из состояний.

15) И если ты посмотришь на эти три состояния, ты увидишь, что они вынуждают [существование] друг друга с полной абсолютностью, таким образом, что если бы отменилось что-либо у одного из них, отменились бы и все они.

Ведь, например, если бы не появилось Третье Состояние, являющееся изменением формы получения на форму отдачи, обязательным образом не смогло бы выйти Первое Состояние, пребывающее в Бесконечности. Ибо всё совершенство вышло там лишь потому, что поскольку оно должно будет появиться в Третьем Состоянии, оно уже проявилось в вечности Творца в виде настоящего. И всё совершенство, которое предстало в этом состоянии, является только как бы проекцией грядущего будущего в настоящее, которая находится там. Однако если бы было возможно, чтобы будущее отменилось, не было бы никакого существования и в настоящем. Таким образом, Третье Состояние обязывает всю реальность, находящуюся в Первом Состоянии.

А тем более, при отмене чего-либо из Второго Состояния, в котором происходит вся работа, обязанная завершиться в Третьем Состоянии, – то есть работа в неисправленности и исправлении, и в привлечении ступеней и душ, – как же сможет произойти Третье Состояние? Таким образом, Второе Состояние обязывает Третье Состояние.

Аналогично и Первое Состояние, находящееся в Бесконечности, в котором уже присутствует всё совершенство Третьего Состояния. Ведь оно абсолютным образом обязывает, чтобы всё соответствовало, то есть чтобы раскрылись Второе Состояние и Третье Состояние – и именно во всем том совершенстве, которое присутствует там, ни в чем не меньше и ни в чем не больше. Таким образом, само Первое Состояние обязательно вынуждает системы распространиться одну против другой во Второй реальности, для того чтобы с помощью системы скверны обеспечить существование тела в испорченном желании получать. И тогда у нас есть возможность исправить его. А если бы не было системы миров скверны, у нас не было бы этого желания получать, и невозможно было бы его исправить и прийти к Третьему Состоянию. Ведь человек не может исправить то, чего нет в нем. Таким образом, излишне спрашивать, как из Первого Состояния образовалась система скверны, ибо, наоборот, именно Первое Состояние и обязывает ее действительность, и чтобы она существовала так во Втором Состоянии.

16) И, исходя из этого, излишне спрашивать: неужели в таком случае у нас, чего доброго, пропал выбор? Ведь мы обязаны прийти к совершенству и полностью принять Третье Состояние в силу того, что оно уже существует в Первом Состоянии.

И дело в том, что два пути приготовил нам Творец во Втором Состоянии, чтобы привести нас в Третье Состояние:

Первый – это путь исполнения Торы и заповедей, как это выяснилось выше.

Второй – это путь страданий, причем сами страдания смягчают тело, и они вынудят нас в конце изменить наше желание получать, и принять форму желания отдавать, и слиться с Творцом. И это, как сказали наши мудрецы: «Если вы возвратитесь к добру, хорошо, а если нет – я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру».

И так сказали наши мудрецы о стихе: «В свой срок 'беита' ускорю 'ахишена'»: «Если удостоились – ускорю, а если нет – в свой срок». Объяснение: если удостоились [пойти] первым путем, то есть посредством исполнения Торы и заповедей, мы ускоряем свое исправление и не нуждаемся в тяжелых и горьких страданиях и удлинении времени, чтобы его хватило для их получения, и они вернули бы нас к добру волей-неволей.

А если нет – в свой срок, то есть только в тот момент, когда страдания завершат наше исправление и для нас поневоле наступит время исправления. А, в общем, путь страданий это также и наказания душ в аду. Однако, так или иначе, Окончательное Исправление, то есть Третье Состояние, обязательно и абсолютно с точки зрения Первого Состояния. А весь наш выбор лежит только между путем страданий и путем Торы и заповедей.

И вот как следует выяснилось, как эти три состояния душ связаны друг с другом и абсолютно вынуждают [существование] друг друга.

17) И отсюда полностью ясен третий вопрос, упомянутый выше. В нем мы спросили о том, что когда мы смотрим на себя, то находим себя ущербными и презренными настолько, что даже не стоим осуждения, а когда мы смотрим на Работника, нас создавшего, мы должны находиться на самой большой высоте, для которой нет достаточной похвалы, как и подобает Работнику, нас создавшему. Ведь природа совершенного Работника такова, что действия Его совершенны.

И из сказанного абсолютно ясно, что это наше тело, со всеми его проявлениями и ничтожными обретениями, совершенно не является нашим настоящим телом, поскольку наше истинное тело, а именно, вечное и совершенное всеми возможными совершенствами, уже находится и существует в Бесконечности в виде Первого Состояния, которое принимает там свою совершенную форму от того будущего, которое наступит в Третьем Состоянии, то есть в получении в виде отдачи, находящемся в подобии по форме с Бесконечностью.

А если, и в самом деле, само наше Первое Состояние обязывает, чтобы во Второй реальности нам была дана клипа этого нашего тела в ее презренном и испорченном виде, то есть в желании получать только для себя, которое является силой, отделяющей нас от Бесконечности, как сказано выше, чтобы исправить его и позволить нам получить наше вечное тело в полном практическом выражении в Третьем Состоянии, – мы совершенно не должны этим возмущаться, ибо нашу работу можно представить себе лишь в этом теле, преходящем и конечном. Ведь человек не может исправить то, чего нет в нем.

Таким образом, мы на самом деле пребываем в той же мере совершенства, которая достойна и подобает совершенному Работнику, который нас сделал, также и в этом Втором Состоянии. Ибо это тело совершенно не вредит нам, ведь оно должно будет умереть и отмениться, и приготовлено для нас только на определенное время, которое требуется, для того чтобы отменить его и принять нашу вечную форму.

18) И вместе с этим решается пятый вопрос, который мы задавали: как возможно, чтобы от вечного произошли бы невечные, существующие и преходящие творения? И из выясненного ясно, что, на самом деле, мы уже вышли перед Ним, как подобает Его вечности, – то есть творения, вечные во всем совершенстве. И эта наша вечность обязательно вынуждает, чтобы клипа (оболочка) тела, которая дана нам только для работы, была бы конечной и преходящей, потому что если бы она, чего доброго, осталась в вечности, мы остались бы, страшно подумать, отделенными от Источника жизни навечно.

И мы уже сказали в п. 13, что эта форма нашего тела, то есть желание получать только лишь для себя, совершенно отсутствует в вечном замысле творения, ведь там мы находимся в нашей форме Третьего Состояния, однако она обязана проявиться в нас во Второй реальности, чтобы позволить нам исправить ее, как сказано выше.

И совершенно излишне спрашивать о состоянии остальных творений мира, кроме человека, поскольку человек является центром всего творения, как сказано далее в п. 39, а все остальные творения не имеют никакого счета и ценности сами по себе, кроме той меры, в которой они помогают человеку, приводя его к совершенству. И потому они поднимаются и опускаются с ним вместе, а сами по себе в расчет не берутся.

19) И вместе с этим выясняется четвертый вопрос, который мы задали: если природа Доброго – творить добро, как же Он изначально создал творения, которые будут страдать и мучиться в течение [всех] дней своей жизни?

Ведь, как сказано, все эти страдания вызваны нашим Первым Состоянием, поскольку наша совершенная вечность, полученная там из Третьего Состояния, которое наступит в будущем, вынуждает нас идти либо путем Торы, либо путем страданий, и прийти и достичь нашей вечности, имеющей место в Третьем Состоянии (как сказано выше, в п. 15).

И все эти страдания распространяются лишь на эту клипу нашего тела, которая была создана лишь для смерти и погребения. И это учит нас тому, что заключенное в нем желание получать для себя было создано, только чтобы его уничтожили и искоренили из мира, изменив на желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, – это лишь раскрытия, которые показывают [всю] ничтожность и вред, довлеющие над ним.

Приди и увидь: в тот момент, когда все живущие в мире, единогласно согласились бы отменить и уничтожить свое желание получать для себя, и у них не было бы никакого желания, кроме отдачи ближним, все заботы и все вредители исчезли бы с лица земли, и каждый был бы уверен в здоровой и счастливой жизни, ведь у каждого из нас был бы огромный мир, который заботился бы о нем и наполнял его нужды.

Однако когда у каждого есть не более чем желание получать для себя, из этого вытекают все заботы, страдания, и войны, и резня, от которых у нас нет спасения и которые ослабляют наше тело разными болезнями и страданиями.

И вот ты видишь, что все страдания, существующие в нашем мире, – это лишь явления, предлагаемые нашему взору, чтобы подтолкнуть нас к отмене дурной клипы тела и принятию совершенной формы желания отдавать. И это то, что мы сказали, что сам путь страданий способен привести нас к желаемой форме.

И знай, что заповеди между человеком и ближним предшествуют заповедям между человеком и Творцом, потому что отдача ближнему приводит его к отдаче Творцу.

20) И после всего, что выяснилось, у нас разрешается первый вопрос, который мы задали: в чем наша суть? Ведь наша суть аналогична сути всех элементов действительности, а именно, не более и не менее чем желание получать, как сказано выше в п. 7, однако не как это представляется нам сейчас во Второй реальности, что это желание получать только для себя, а так, как это пребывает и существует в Первом Состоянии, в Бесконечности, то есть в нашей вечной форме, которая является получением ради доставления наслаждения нашему Создателю, как сказано выше в п. 13.

И хотя в практической реализации мы еще не пришли к Третьему Состоянию и всё еще не завершили свое время, в любом случае, это никак не вредит нашей основной сути, поскольку наше Третье Состояние с полной абсолютностью вызвано для нас Первым Состоянием. Поэтому всё, что должно быть уплачено, как будто уже уплачено. А незавершенное время считается недостатком только там, где есть хоть какое-либо сомнение, завершит ли он то, что должен завершить за это время. А поскольку у нас нет в этом никакого сомнения, для нас это подобно тому, как будто мы уже пришли в Третье Состояние.

А это тело в его дурной форме, которое дано нам сейчас, тоже не наносит вреда нашей сути, поскольку и оно, и все его обретения должны будут совершенно отмениться вместе со всей системой скверны, являющейся их источником. А «всё, что должно сгореть, как будто уже сгорело» и считается как будто и не существовало никогда.

Однако душа, облаченная в то тело, суть которой – тоже лишь желание, только желание отдавать, приходящее к нам из системы четырех миров АБЕА святости, как сказано в п. 11, существует вечно, потому что эта форма желания отдавать находится в подобии по форме с Источником Жизни, и не является, страшно подумать, преходящей. А завершение этого – ниже, начиная с п. 32.

21) И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила. Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души.

Это не является мнением Торы, и кроме того, совершенно не принимается сердцем. И всякий живой человек, когда-либо пытавшийся обрести разум, знает и чувствует, что разум является обретением, а не сутью обретающего.

А, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать.

И, несмотря на то что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений облачением отраженного света, полученным ей из высших миров, из которых она пришла к нам. А что такое это облачение, как следует выяснено во «Введении в науку каббала», пп. 14, 15, 16, 19. Таким образом, сама суть души является также желанием получать. См. там как следует и пойми это.

И всё различие, которое мы способны ощущать между двумя объектами, ощущается поэтому только в его желании, ведь желание, заключенное в любой сути, порождает его потребности. А потребности порождают для него мысли и идеи в такой степени, чтобы он мог удовлетворить те потребности, которые вызваны желанием получать.

И как желания людей отличаются друг от друга, так же и потребности, и мысли, и идеи людей отличаются друг от друга.

Например, у тех, чье желание получать ограничено лишь животными страстями, все их потребности, и мысли, и идеи [направлены] только на то, чтобы наполнить это желание во всей его животной полноте. И, несмотря на то, что они пользуются разумом и знанием, как человек, в любом случае «довольно рабу быть как его господин», и он – как животный разум, ибо разум порабощен животным желанием и служит ему.

А те, чье желание получать главным образом возрастает в человеческих страстях, таких как тщеславие и власть над другими, чего нет у животных, – все их главные потребности, и мысли, и идеи направлены только на то, чтобы наполнить им это желание всем возможным наполнением.

А те, чье желание получать возрастает главным образом в получении знаний, – все их главные потребности, и мысли, и идеи – как им целиком и полностью наполнить это желание.

22) И эти три вида желаний в большинстве своем присутствуют во всем роде человеческом. Однако в каждом человеке они соединены в разных пропорциях, и отсюда происходят все различия между людьми. А по земным качествам мы можем делать выводы также и о духовных объектах – согласно их духовным свойствам.

23) Таким образом, также и духовные души людей, которые в силу облачений отраженного света, получаемых из высших миров, откуда они приходят, имеют только лишь желание доставить наслаждение своему Создателю, и это желание является сутью и основой души, как сказано выше, – получается, что после того как она облачается в тело человека, она порождает в нем потребности, и мысли, и идеи наполнить ее желание отдавать всем Его наполнением. То есть доставить наслаждение ее Создателю согласно величине ее желания.

24) А поскольку содержание и суть тела есть лишь желание получать для себя, а все его проявления и обретения являются наполнениями этого испорченного желания получать, которое изначально было создано только, чтобы быть уничтоженным и стертым из мира, чтобы прийти к совершенному Третьему Состоянию, находящемуся в Конце Исправления, – оно смертно, преходяще и конечно. И оно – и все его обретения с ним вместе – проходит как тень, ничего после себя не оставляющая.

А поскольку содержание и суть души есть лишь желание отдавать, а все его проявления и обретения – это наполнения этого желания отдавать, которое уже находится и существует в вечном Первом Состоянии, а также в Третьем Состоянии, которое наступит в грядущем будущем. И потому она ни в коем случае не является смертной и преходящей, а она и все ее обретения с ней вместе являются вечными, живущими и существующими всегда. И исчезновение никак не действует на них в час смерти тела, и наоборот, исчезновение формы неисправленного тела укрепляет ее сильнейшим образом, и она сможет тогда подняться ввысь, в Эденский сад.

И выяснилось как следует, что бессмертие души никоим образом не связано с понятиями, которые она обрела, как это следует из приведенных выше слов философов, а ее вечность заключается лишь в самой ее сути, то есть в желании отдавать, представляющем собой ее суть. А понятия, которые она обрела, являются ее вознаграждением, а не сущностью.

25) И отсюда мы получаем полное разрешение [вопросов] пятого исследования. Ведь мы спрашивали: если тело такое испорченное, до такой степени, что душа не может находиться во всей своей чистоте, пока тело не разложится в земле, в таком случае, почему же оно должно снова восстать при воскрешении мертвых? А также – о словах мудрецов: «В будущем мертвые восстанут в своих изъянах, чтобы не говорили: «Другой это!»»

И ты поймешь это хорошо из самого замысла творения, то есть из Первого Состояния. Ведь мы сказали, что поскольку замысел творения был насладить Свои создания, [отсюда] обязательно следует, что Он безусловно создал большое, и даже очень, желание получить всё то благо и наслаждение, которое заключено в замысле творения. Ибо огромное наслаждение и огромное желание получать идут рука об руку, как сказано выше в пп. 6 и 7.

И мы сказали там, что это огромное желание получать и является всей вновь сотворенной материей, которую Он создал, ведь Он абсолютно не нуждается в чем-то большем, для того чтобы исполнить замысел творения. А природа совершенного Работника такова, что Он не делает ничего лишнего, как сказано в Песни Единственности: Из всей работы Своей ни о чем не забыл Ты, не убавил и не прибавил.

Кроме этого, мы сказали там, что это огромное желание получать полностью изъято из системы святости и передано системе нечистых миров, от которой [происходят] существование тел и поддержка их существования, и все их обретения в этом мире. Пока человек не достигает 13-ти лет, когда благодаря занятию Торой начинает постигать святую душу, и тогда он питается от системы миров святости в мере той святой души, которой он достиг.

Мы также сказали выше, что в течение шести тысяч лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, никакие исправления не поступают от этого для тела, то есть для его огромного желания получать. А все исправления, происходящие тогда вследствие нашей работы, предназначены только для души, которая поднимается благодаря им по высшим ступеням, в святости и чистоте, – другими словами, только для увеличения желания отдавать, которое притягивается вместе с душой.

И по этой причине тело в конце должно умереть, и быть похороненным, и сгнить. Ведь оно не приняло на себя никакого исправления, и, действительно, нельзя, чтобы так оставалось, ведь, в конце концов, если огромное желание получать исчезнет из мира, не исполнится, страшно сказать, замысел творения, то есть не будут получены все те большие наслаждения, которыми Он думал насладить Свои творения, ведь большое желание получать и большое наслаждение идут рука об руку. А в той мере, в которой уменьшается его желание получать, уменьшаются и наслаждение, и удовольствие от получения.

26) И мы уже сказали, что Первое Состояние абсолютно обязывает Третье Состояние, чтобы оно вышло во всей своей полной мере, заключенной в замысле творения, находящемся в Первом Состоянии, и не будет упущено в нем ничего, как сказано в п. 15.

И потому Первое Состояние обязывает воскрешение мертвых тел. Другими словами, их огромное желание получать, которое уже отменилось, и исчезло, и сгнило во Второй реальности, обязано воскреснуть заново во всей величине своего огромного размера без каких-либо ограничений, то есть во всех изъянах, которые в нем были.

И тогда заново начинается работа по превращению этого огромного желания получать, чтобы оно было только в мере, позволяющей отдавать. И тогда мы выигрываем дважды:

  1. Что у нас есть место, куда получать всё благо, и наслаждение, и негу, заключенные в замысле творения, в силу того, что у нас уже есть тело, чрезвычайно большое в своем желании получать, которое идет рука об руку с этими наслаждениями. Как сказано выше.

  2. Что из того, что наше получение таким образом будет лишь в мере доставления наслаждения нашему Создателю, это получение считается абсолютной отдачей, как сказано выше в п. 11. И, кроме того, мы пришли к подобию по форме, то есть слиянию, что является нашей формой в Третьем Состоянии. Таким образом, Первое Состояние абсолютно обязывает воскрешение мертвых.

27) Однако воскрешение мертвых может произойти только незадолго до Окончательного Исправления, то есть в конце Второй реальности. Ведь после того, как мы удостоились отрицания нашего огромного желания получать и получили желание только отдавать, и после того как удостоились всех прекрасных ступеней души, которые называются: нефеш, руах, нешама, хая, ехида – благодаря нашей работе по отрицанию этого желания получать – в этот момент мы уже пришли к самому большому совершенству, вплоть до того, что можно вновь воскресить тело во всем его огромном желании получать.

И мы более не испытываем от него ущерб, когда оно отделяет нас от слияния. А, наоборот, мы преодолеваем его и придаем ему форму отдачи, как сказано выше. И, на самом деле, таков образ поведения по отношению к любому частному плохому свойству, которое мы хотим устранить у себя:

  1. Вначале мы должны полностью устранить его до самого конца, так, чтобы от него не осталось ничего.

  2. А потом можно вновь взять его и управлять им в средней линии.

А до тех пор, пока мы полностью не устранили его у себя, совершенно невозможно управлять им желательным средним путем.

28) И потому сказали наши мудрецы: «Мертвые должны будут восстать во всех своих изъянах, а потом они излечатся». Другими словами, как сказано выше, вначале воскрешается то тело, которое является огромным желанием получать без всяких ограничений, то есть как оно выросло под властью нечистой системы миров, до того как они удостоились хоть какого-либо очищения посредством Торы и заповедей, что означает «во всем своем изъяне».

И тут мы начинаем новую работу: включение всего этого огромного желания получать в форму отдачи, как сказано выше. И тогда оно исцеляется, ибо теперь оно тоже достигло подобия по форме. И [мудрецы] объяснили, что смысл этого, «чтобы не сказали: «Другой это!»» Что означает: чтобы не сказали о нем, что оно в другой форме, нежели в замысле творения. Ведь там присутствует это огромное желание получать, настроенное на получение всего блага, заключенного в замысле творения, однако, пока что оно отдано клипот и его можно очистить. Однако, в конце всего нельзя, чтобы было другое тело, ведь если оно будет хоть в какой-то мере меньше, оно как будто совершенно другое и совершенно недостойно всего блага, заключенного в замысле творения, как оно уже получает там с точки зрения Первого Состояния. И пойми это как следует.

29) И из всего этого нам открылась возможность объяснить заданный выше второй вопрос, а именно: в чем состоит наша роль в длинной цепочке мироздания, малыми звеньями которой мы являемся, в течение коротких лет нашей жизни?

И знай, что наша работа в течение отведенных нам 70-ти лет делится на 4 периода.

Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем.

И поэтому недостаточно той меры желания получать, которая заложена в теле с момента его рождения на свет мира, но, кроме этого, обязана быть система нечистых клипот, не менее, чем в течение 13-ти лет. Другими словами, клипот будут управлять им, давая ему часть своих светов. А света их постепенно увеличивают его желание получать, поскольку те наполнения, которые клипот обеспечивают желанию получать, лишь постоянно расширяют требование желания получать.

Например, когда он рождается, у него есть страсть к ста [мерам], но не более. Но когда Ситра Ахра наполняет ему эти сто [мер], желание получать сразу же расширяется, и он желает двести. А потом, когда Ситра Ахра дает ему наполнение в двести, желание сразу же расширяется, и он желает 400. И если он не укрепляется с помощью Торы и заповедей в очищении желания получать и превращении его в отдачу, его желание получать все время расширяется в течение лет его жизни, вплоть до того, что «умирает человек, не достигнув и половины желаемого».

И это называется, что он находится во власти Ситры Ахры и клипот, роль которых расширить и увеличить его желание получать, и сделать его огромным без каких-либо ограничений. А именно: чтобы передать человеку весь тот материал, с которым он должен работать, исправляя его.

30) Период 2 – от 13-ти лет и далее, когда точке в его сердце дается сила, и она [то есть точка] называется «обратная сторона» 'ахораим' святой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. Однако она начинает пробуждаться только после 13-ти лет, что происходит по причине, описанной выше. И тут он начинает входить под власть системы миров святости – точнее говоря, в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

И главная задача в это время – достичь и увеличить духовное желание получать, потому что с момента рождения у него есть желание получать только лишь материальное. И поэтому, несмотря на то что он достиг огромного желания получать до 13-ти лет, это еще не конец роста желания получать. А главный рост желания получать происходит только в духовном.

Ведь, например, до 13-ти лет всё его стремление и желание получить – поглотить всё богатство и почести этого материального мира, в то время как всем ясно, что для него он мир не вечный, существующий для каждого лишь как тень, которая прошла, миновала, и нет ее. Тогда как если он достигает огромного духовного желания получать, он желает поглотить для собственного удовольствия всё благо и богатство, заключенные в вечном будущем мире, что для него является обретением вечным и на веки веков. Таким образом, основное огромное желание получать заканчивается только лишь на желании получить духовное.

31) Как сказано о стихе: «У пиявки две дочери – «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»)», что «пиявка» означает «ад», и грешники, попавшие в этот ад, лают, как собака: «Гав! Гав!», то есть «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»».

И вместе с тем это намного более важная ступень, чем первая. Ведь, кроме того, что он доходит до настоящей величины (гадлута) желания получать, и ему полностью дается весь необходимый ему для работы материал, это та ступень, которая приводит его к лишма. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями «ло лишма», ибо от «ло лишма» он придет к лишма».

И потому эта ступень, наступающая после 13-ти лет, считается святостью. И это называется «служанка святости, служащая своей госпоже», то есть святой Шхине, ибо эта служанка приводит его к лишма, и он удостаивается пребывания Шхины.

Однако он должен использовать все средства, подходящие для того, чтобы прийти к лишма. Ибо если он не будет прилагать для этого усилия, и, чего доброго, не придет к лишма, он попадет в ловушку нечистой служанки, которая противостоит служанке святости и цель которой – запутать человека так, чтобы «ло лишма» не привело его к лишма. И о ней сказано: «И служанку, наследующую госпоже своей», поскольку она не даст человеку приблизиться к госпоже, то есть святой Шхине.

И последняя ступень этого периода, когда он возлюбит Творца в великой страсти, подобно обуреваемому страстью человеку, любящему земной любовью до такой степени, что предмет его страсти стоит у него перед глазами день и ночь. Как сказал поэт: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». И тогда о нем говорится: «И Древо Жизни – исполнившееся желание». Ведь пять ступеней души называются Древом Жизни, и длительность его – пятьсот лет, где каждая ступень длится сто лет. То есть оно приведет его к получению всех тех пяти свойств Наранхай, которые выясняются в Периоде 3.

32) Период 3 – это работа в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи без получения вознаграждения. И эта работа очищает его желание получать для себя, превращая его в желание отдавать.

И в мере очищения желания получать он становится достоин и способен принять 5 частей души, которые называются Наранхай (ниже в п. 42). Ведь они находятся в желании отдавать (как сказано выше, в п. 23) и не смогут облачиться в его тело до тех пор, пока в нем господствует желание получать, находящееся с душой в противоположности по форме, или даже в отличии по форме. Ибо состояние облачения и подобие по форме идут рука об руку, как сказано выше в п. 11.

А когда он удостоится того, что будет целиком в желании на отдачу и ничего для собственной надобности, получится, что он удостоился подобия по форме со своими высшими [светами] Наранхай, которые исходят из своего источника в Бесконечности, из Первого Состояния, через АБЕА святости, и сейчас же притягиваются к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

Четвертый период – это работа, которая происходит после воскрешения мертвых, то есть когда желание получать, после того как оно уже полностью пропало, умерев и будучи погребенным, снова должно возродиться в огромном, самом плохом, желании получать. И это называется: «В будущем мертвые восстанут в своих изъянах», как сказано выше, в п. 28. И тогда его изменяют на получение в форме отдачи, как описано там подробно. Однако есть [лишь] отдельные избранные, которым эта работа дана еще при жизни их в этом мире.

33) А теперь нам осталось выяснить шестое исследование о том, что наши мудрецы сказали, что все миры, как высшие, так и нижние, были созданы только для человека. И, на первый взгляд, очень странно, что для маленького человека, ценность которого даже меньше волоса относительно действительности, развернутой перед нами в этом мире, а тем более – по сравнению с высшими духовными мирами – Творец будет стараться, чтобы создать всё это для него. И еще более непонятно: зачем человеку нужны все эти многочисленные грандиозные духовные миры?

И нужно, чтобы ты знал, что всё наслаждение Создателя нашего в наслаждении Его творений [имеет место] в той мере, в которой творения будут ощущать Его: что Он – тот, кто дает, и Он – тот, кто наслаждает их. И тогда Он испытывает большое наслаждение от них, подобно отцу, который наслаждается милым его сердцу сыном в той степени, в которой сын чувствует и признает важность и величие отца, а отец показывает ему все сокровища, которые он приготовил для него.

Как говорит Писание: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не дитя наслаждений 'шаашуим'? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, – сказал Творец».

И всмотрись как следует в этот стих, и ты сможешь изучить и узнать великие наслаждения Творца от тех совершенных, которые удостоились почувствовать Его и познать Его величие на всех тех путях, которые Он уготовил для них, пока не придет с ними к отношениям отца и его дорогого сына – как у отца с его дитем наслаждений, как это становится ясно из этого стиха взорам всех изучающих.

И нет необходимости продолжать подобное этому, ибо достаточно нам знать, что для этой радости и наслаждений с теми совершенными Ему стоило создать все миры, высшие и нижние вместе, как еще выяснится ниже.

34) И для того, чтобы подготовить Свои творения, чтобы они смогли прийти к упомянутой высокой и возвышенной ступени, захотел Творец сделать это по порядку четырех ступеней, развивающихся друг от друга, которые называются: неживое, растительное, животные, говорящие.

И, на самом деле, это четыре стадии желания получать, на которые делится каждый мир из высших миров. Ведь, несмотря на то что главное желание содержится в четвертой стадии желания получать, однако четвертая стадия не может раскрыться сразу, а [это происходит] благодаря трем предшествующим стадиям, через которые и посредством которых она раскрывается и развивается постепенно, пока не завершается во всем своем виде, заключенном в четвертой стадии, как выясняется в ТЭС, ч. 1, п. 50, со слов: «И смысл».

35) Итак, в первой стадии желания получать, называемой «неживое» и являющейся началом раскрытия желания получать в этом материальном мире, есть лишь сила движения, общая для всего неживого рода. Однако в его элементах нам незаметно какое-либо движение. Ибо желание получать порождает потребности, а потребности порождают движения, достаточные для удовлетворения этой потребности. А поскольку желание получать [проявляется] в малой мере, оно управляет лишь всем целым одновременно, и его власть над отдельными элементами незаметна.

36) Выше него – «растительный», представляющий собой вторую стадию желания получать, мера которого уже больше меры неживого, а желание получать в нем управляет каждым из его элементов. Ведь у каждого отдельного элемента есть свое собственное индивидуальное движение, распространяющееся как в длину, так и в ширину, и перемещающее его к месту свечения солнца. Кроме того, в них можно видеть [процессы] еды, и питья, и выведения отходов у каждого отдельного элемента. Но вместе с тем у них еще нет чувства личной свободы, ощущаемого каждым.

37) Выше него – «животный» род, являющийся третьей стадией желания получать, мера которого уже в существенной степени завершилась. И это желание получать уже порождает в каждом элементе чувство личной свободы – являющееся индивидуальной жизнью каждого элемента – иным образом, чем в другом. Однако у них все еще нет ощущения ближнего. То есть в них нет никакой подготовки, чтобы сочувствовать беде товарища или радоваться его радости и т.п.

38) Выше всех – род «человеческий», являющийся четвертой стадией желания получать, которая уже [находится] в полной окончательной мере. Ведь находящееся в нем желание получать вызывает у него еще и ощущение ближнего, и если ты захочешь абсолютно точно знать, какова разница между третьей стадией желания получать, относящейся к «животному» роду, и четвертой стадией желания получать, относящейся к роду «человеческому», я скажу тебе, что это, как ценность одного творения в мироздании по сравнению со всем мирозданием в целом.

Ведь желание получать «животного» рода, лишенное ощущения ближнего, сможет породить хисароны и потребности в нем только лишь в мере, которая заложена в этом творении. В то время как человеку, у которого есть еще и ощущение ближнего, недостает также и всего, что есть у ближнего, и он наполняется завистью, заставляющей его обрести всё то, что у есть у ближнего. И если у него есть сто, он желает двести. И так его хисароны и потребности всё время растут, пока он не пожелает поглотить всё, что есть во всем мире.

39) А после того, как выяснилось, что вся цель, которой желает [достичь] Творец во всем созданном Им творении, – насладить Свои создания, чтобы они узнали Его истинность и величие, и получили от Него всё благо и наслаждение, которые Он приготовил им, – и в мере, выясненной в стихе: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не дитя наслаждений 'шаашуим'?». Таким образом, ты ясно видишь, что цель эта не относится ни к неживым, ни к большим небесным телам, подобным Земле, Луне и Солнцу, – какими бы ни были их свечение и объем, – и ни к роду растительному, и ни к роду животному. Ведь им недостает ощущения ближнего – даже среди представителей своего собственного рода, подобных им. Как же может относиться к ним ощущение божественного и Его блага?

Ведь это [относится] лишь к одному роду «человеческому», поскольку в них [то есть в людях] уже есть подготовка к ощущению ближнего, направленная на подобных им братьев по роду [человеческому]. Итак, после работы в Торе и заповедях, когда они превращают свое желание получать в желание отдавать и приходят к подобию по форме со своим Создателем, они получают все те ступени, которые уготованы для них в высших мирах и называются Наранхай, и этим они становятся способны принять цель, заложенную в замысле творения. Ведь конечная цель замысла сотворения всех миров была [задумана] только ради человека.

40) И знаю я, что это абсолютно не принимается определенной частью философов, и они не могут согласиться с тем, чтобы человек, такой низкий и ничтожный в их глазах, был центром всего великого и возвышенного творения. Но они подобны червяку, родившемуся внутри редьки, который сидит в ней и думает, что весь мир Творца такой же горький, и такой же темный, и такой же маленький, как редька, в которой он родился.

Однако когда он прорывает кожуру редьки и видит то, что находится снаружи, он удивляется и говорит: «Я думал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился. А сейчас я вижу перед собой огромный, светлый, грандиозный и удивительно прекрасный мир!»

Так же и те, кто погружен в клипу своего желания получать, в которой они родились, и кто не пытался получить особую приправу, а именно Тору и практические заповеди, которые способны прорвать эту твердую клипу и превратить ее в желание доставить наслаждение своему Создателю. Нет сомнения, что они обязаны прийти к выводу о своей ничтожности и пустоте, как это и есть на самом деле, и не могут представить себе, что всё это огромное мироздание было создано только для них.

Однако если бы они занимались Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю во всей подобающей чистоте, и начали бы прорывать клипу своего желания получать, в которой они родились, и получили бы желание отдавать, глаза их тотчас же раскрылись бы, позволяя им увидеть и постичь себя и все ступени мудрости, и понимания, и ясного знания, желанных и приятных до глубины души, которые уготованы для них в духовных мирах. И тогда они сказали бы сами то, что сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? Все усилия, которые приложил хозяин, он приложил только ради меня!»

41) Но еще осталось выяснить: в конце концов, зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность человеку в них?

И нужно, чтобы ты знал, что действительность всех миров в общем разделяется на пять миров, и они называются: а) Адам Кадмон, б) Ацилут, в) Брия, г) Ецира, д) Асия. Однако в каждом из них есть бесчисленное множество элементов. И они представляют собой 5 сфирот КАХАБ ТУМ, ведь мир А''К – это кетер, а мир Ацилут – хохма, а мир Брия – бина, а мир Ецира – тиферет, а мир Асия – малхут.

А света, облаченные в эти пять миров называются Яхнаран, ибо свет Ехида светит в мире Адам Кадмон, а свет Хая – в мире Ацилут, а свет Нешама – в мире Брия, а свет Руах – в мире Ецира, а свет Нефеш – в мире Асия. И, все эти миры и всё в них находящееся, включаются в святое Имя йуд-хэй, вав–хэй и начало буквы йуд. Ведь о первом мире, то есть А''К, у нас нет никакого понятия, и поэтому на него указывает только начало буквы йуд Имени. И потому мы не говорим о нем, а упоминаем всегда только четыре мира АБЕА, где йуд – это мир Ацилут, хэй – мир Брия, вав – мир Ецира, нижний хэй – это мир Асия.

42) И вот выяснились пять миров, которые включают всю духовную реальность, протянувшуюся от Бесконечности до этого мира. Однако они включаются друг в друга, и в каждом из миров есть все пять миров, как сказано выше, пять сфирот КАХАБ ТУМ, в которые облачены пять светов Наранхай, соответствующие пяти мирам, как сказано выше.

А кроме пяти сфирот КАХАБ ТУМ, которые есть в каждом из миров, есть еще четыре свойства духовных НРЖГ1, где

  1. Душа человека есть свойство говорящего там,

  2. Свойства животного – это ангелы в данном мире,

  3. А свойства растительного называются облачениями,

  4. А свойства неживого называются чертогами.

И они считаются как будто облачающими друг друга.

Ибо свойство говорящего, то есть души людей, облачаются на пять сфирот КАХАБ ТУМ, являющихся божественностью данного мира (а что такое десять сфирот, являющихся божественностью, выясняется ниже во Введении в книгу Зоар). А свойства животного, то есть ангелы, облачаются на души. А растительное, то есть облачения, облачаются на ангелов. А свойства неживого, то есть чертоги, окружают их всех.

И это облачение оценивается так, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, подобно тому, как мы выяснили по поводу материальных НРЖГ в этом мире (выше пп. 35-38). И как мы сказали там, три свойства – неживое, растительное, животное – вышли не для самих себя, а для того, чтобы четвертая стадия могла бы развиваться и подниматься с их помощью, и она является родом человеческим.

А потому роль их – лишь в том, чтобы служить человеку и помогать ему. Так же и во всех духовных мирах три свойства – неживое, растительное и животное, там находящиеся, – вышли там только, чтобы служить и помогать свойству говорящего, там находящемуся, то есть душе человека. Поэтому считается, что все они облачаются на душу человека, что означает – для его блага.

43) Итак, когда человек рождается, у него сразу же есть свойство святой души, но не собственно души 'нефеш', а обратной стороны 'ахораим' души, что означает ее последнее свойство, называемое из-за своей малости словом «точка».

И она облачается в сердце человека, другими словами, в свойство его желания получать, которое раскрывается, главным образом, в сердце человека.

И знай следующее правило – что всё, имеющее место во всей реальности в целом, имеет место в каждом мире, и даже в каждой малой части, которую только можно описать, существующей в данном мире. Так что, как существуют пять миров во всем мироздании в целом, то есть пять сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше, так же существуют и пять сфирот КАХАБ ТУМ в каждом из миров, и так же есть пять сфирот в каждой маленькой части, находящейся в данном мире.

И мы уже сказали, что этот мир делится на НРЖГ. И они соответствуют четырем сфирот ХУБ ТУМ, поскольку а) неживое соответствует малхут, б) растительное соответствует тиферет, в) животное – бине, г) говорящие – хохме, д) а корень их всех соответствует кетеру.

Однако, как сказано, даже один элемент из каждого рода из НРЖГ тоже содержит четыре свойства НРЖГ. Таким образом, что даже в одном элементе рода говорящих есть тоже НРЖГ, являющиеся четырьмя частями его желания получать, в которые облачается точка святой души.

44) Но до 13-ти лет не может быть никакого раскрытия точки в сердце человека. Однако после 13 лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями даже и безо всякого намерения, то есть без любви и трепета, – как подобает тому, кто служит Царю, даже и в «ло лишма», – точка в его сердце начинает расти и проявлять свое действие.

Ведь «заповеди не нуждаются в намерении», и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только в мере его первого уровня, называемого «неживым». А в той мере, в которой он очищает неживую часть желания получать, он постепенно строит 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души 'нефеш'. А когда он достигает завершения во всех 613 заповедях в плане действия, на этом завершаются все 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души, где 248 ее духовных органов строятся с помощью 248 исполнительных заповедей, а 365 ее духовных жил строятся с помощью соблюдения 365 запретительных заповедей.

Пока не образуется полный парцуф святой души 'нефеш', и тогда эта душа поднимается и облачает сфиру малхут, находящуюся в духовном мире Асия. А все элементы духовных неживого, растительного, животного в том мире, соответствующие этой сфире малхут мира Асия, служат и помогают парцуфу нефеш человека, который поднялся туда. Вернее, [это происходит] в той мере, в которой душа постигает их, когда эти постижения становятся ее духовной пищей, дающей ей силу умножаться и расти, пока она не сможет притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всем желаемом совершенстве и светить в тело человека. А этот совершенный свет помогает человеку прибавлять усилия в Торе и заповедях, и получать остальные ступени.

И, как мы сказали, что сейчас же вместе с рождением тела человека рождается и облачается в него точка света нефеш, так же и тут, когда у него рождается парцуф нефеш святости, вместе с ним также рождается точка с более высокого уровня, то есть последняя стадия света руах мира Асия, которая облачается во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

Аналогично происходит и на всех ступенях: то есть когда рождается каждая ступень, в ней сейчас же выходит последняя стадия более высокой, относительно нее, ступени. Ведь в этом [проявляется] вся связь между высшим и нижним вплоть до самой вершины. И так, благодаря этой точке, которая есть у нее от высшей [ступени], она становится способной подняться на более высокую ступень. И нечего тут добавить.

45) И этот свет нефеш называется светом «святого неживого» в мире Асия. И это – потому что он соответствует очищению неживой части желания получать в теле человека, как сказано выше. Аналогично и действие ее свечения в духовном подобно неживому роду в материальном, у которого, как выяснилось выше в п. 35, нет частного движения элементов, а есть лишь общее движение, в равной мере охватывающее все элементы.

Так же и свет парцуфа нефеш мира Асия – несмотря на то, что в нем есть 613 органов, то есть 613 видов различия по форме в способах получения высшего блага, тем не менее, эти различия незаметны в нем, и [различается] лишь общий свет, действие которого охватывает все их одинаково, без различия его элементов.

46) И знай, что несмотря на то, что сфирот являются божественностью, и нет в них никакого различия и разницы, от рош кетера мира А''К до конца сфиры малхут мира Асия, тем не менее, есть большая разница по отношению к получающим. Ведь сфирот разделяются на света и келим, и свет, находящийся в сфирот, является абсолютной божественностью, как сказано выше. Однако келим, называемые КАХАБ ТУМ, в каждом мире из трех нижних миров, называемых Брия, Ецира, Асия, не являются свойством божественности, а являются покрытиями, скрывающими свет Бесконечности, в них заключенный, и отмеряют долю и меру его свечения относительно получающих, так чтобы каждый из них получал только согласно мере своей чистоты.

И в этом отношении, несмотря на то что сам свет един, тем не менее, мы называем света, находящиеся в сфирот, именем Наранхай, потому что свет разделяется согласно свойствам келим. Ведь малхут является более грубым покрытием, скрывающим свет Бесконечности, и свет, который она передает от Творца получающим, [проходит] лишь в малой мере, относящейся только к чистоте неживого в теле человека. И поэтому он называется «нефеш».

А кли тиферет – более чистое, чем кли малхут, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте растительной части в теле человека, потому что он действует в нем более чем свет нефеш, и называется свет «руах».

А кли бины – более чистое, чем тиферет, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте животной части в теле человека и называется свет «нешама».

А кли хохмы – чище всех, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте части говорящего в теле человека и называется свет «хая», и действию его нет меры, как это выяснится ниже.

47) И, как сказано, в парцуф нефеш, который человек обрел благодаря занятиям Торой и заповедями без намерения, уже облачена точка от света руах. А когда человек укрепляется, чтобы заниматься Торой и заповедями с желательным намерением, он постепенно очищает растительную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку руаха в виде парцуфа, когда, благодаря [совершению] 248 исполнительных заповедей с намерением, эта точка распространяется в 248 ее духовных органах, а благодаря соблюдению 365 запретительных заповедей эта точка распространяется в 365 ее жил.

А когда она завершается во всех 613 органах, она поднимается и облачает сфиру тиферет, находящуюся в духовном мире Асия, которая передает ему от Бесконечности более важный свет, называемый светом руах, который соответствует чистоте растительной части в теле человека. И все элементы неживого, растительного и животного в мире Асия, которые относятся к уровню тиферет, помогают парцуфу «руах» человека получить света от сфиры тиферет во всем совершенстве, так же как выяснилось выше по поводу света нефеш, см. там. И поэтому он называется растительным [уровнем] святости, и природа его свечения также подобна растительному [уровню] в материальном. Как выяснилось выше, у него уже есть различия в движении, заметные в каждом его отдельном элементе. Так же и свет растительного [уровня] в духовном уже имеет большую силу, чтобы светить особым образом каждому из 613 органов парцуфа «руах». И каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И при выходе парцуфа «руах» вместе с ним выходит точка с более высокой, чем он, ступени, то есть точка света нешама, которая облачается в его внутреннюю часть.

48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах. А когда она завершается во всем своем строении и становится парцуфом, она поднимается и облачает сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ, и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама.

И все элементы неживого, растительного, животного в мире Асия, которые относятся к уровню бины, служат и помогают парцуфу «нешама» человека полностью получить свои света от сфиры «бина», как это выяснилось по поводу света нефеш. И он называется также животным свойством святости, поскольку он соответствует чистоте животной части тела человека. И природа его свечения такова, как это выяснилось по поводу рода животных в материальном (выше в п. 37), что она дает каждому органу из 613 органов парцуфа частное ощущение, что он живет и чувствует в свободном ощущении, – [это дается] каждому из них без всякой зависимости от всего парцуфа.

Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов, отличающихся по виду своего свечения, каждый в своем роде. И превосходство этого света над светом руах в духовном подобно разнице между животным родом и растительным в материальном.

И так же вместе с выходом парцуфа «нешама» выходит точка духовного света хая, являющаяся светом сфиры хохма, и она облачается в его внутреннюю часть.

49) А после того как он уже удостоился того большого света, который называется светом «нешама», когда 613 органов этого парцуфа уже светят, каждый полным и ясным светом, особенным [именно] для него, как парцуф – особенным для него, тогда для него открывается возможность заниматься каждой заповедью в соответствии с ее истинным предназначением. Ведь каждый орган парцуфа «нешама» освещает ему все пути каждой заповеди, относящиеся к этому органу. И благодаря большой силе этих светов он постепенно очищает «говорящую» часть своего желания получать, обращая ее в желание отдавать.

И в этой мере постепенно образуется точка света «хая», облаченная в него в своих 248 духовных органах и 365 жилах. А когда она достигает завершения в полном парцуфе, она поднимается и облачается на сфиру хохма духовного мира Асия, и чистота этого кли не знает границ. И потому оно передает ему огромный и мощный свет из Бесконечности, называемый свет «хая», или «нешама от нешама».

А все элементы мира Асия, то есть неживые, растительные и животные, относящиеся к сфире хохма, помогают ему получать свет сфиры хохма во всем совершенстве, как это выяснилось по поводу света нефеш. И он также называется «святой говорящий», поскольку соответствует чистоте «говорящей» части в теле человека. Также и значение этого света в божественном аналогично значению говорящего в материальных НРЖГ, то есть он обретает ощущение ближнего. Таким образом, что величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего» относительно материальных НРЖ. А свойство света Бесконечности, облаченное в этот парцуф, называется светом «ехида».

50) Однако знай, что все эти 5 уровней светов Наранхай, которые были получены из мира Асия, являются лишь уровнем Наранхай света нефеш, и нет в них еще света руах ни в коей мере. Ведь свет руах есть только в мире Ецира, а свет нешама – только в мире Брия, а свет хая – только в мире Ацилут, а свет ехида – только в мире А''К.

Но, как мы сказали выше, всё, что есть во всем целом, проявляется также и во всех элементах, вплоть до самого малого, который только можно различить. И потому все 5 уровней Наранхай есть также и в мире Асия таким образом, как мы выяснили их, однако – это только Наранхай де-нефеш.

И абсолютно так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Ецира, и это только 5 частей руаха. И так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Брия, и это 5 частей нешамы. И так же – в мире Ацилут, где они являются 5-ю частями света хая. И так же – в мире А''К, где это 5 частей света ехида. А разница между мирами аналогична, как мы выяснили, различиям между разными уровнями Наранхай мира Асия.

51) И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не будут полностью постоянными «так, что не вернется более к глупости своей». Как сказано: «Что считается возвращением? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И получается, что то, что мы сказали – что если человек очищает неживую часть своего желания получать, он удостаивается парцуфа нефеш мира Асия, и поднимается, и облачает сфиру малхут мира Асия – то есть он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей», и тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром.

Однако для остальных ступеней – то есть, как мы сказали, руах–нешама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».

И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.

Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше ее, – например, сфира тиферет мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тиферет и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нешама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, он может получить также и руах, нешама, хая от тиферет, и бины, и хохмы мира Асия, однако не постоянно. Ведь когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света.

52) А после того как он очищает также и растительную часть своего желания получать в постоянном виде, он в постоянном виде поднимается в мир Ецира и постигает там в постоянном виде вплоть до ступени руах. И он может постичь там также и света нешама и хая от сфирот бины и хохмы, которые находятся там и называются нешама руаха и хая руаха, еще до того, как удостоился очищения животной и говорящей части в абсолютном постоянстве, как это выяснилось по поводу мира Асия, но только не в постоянном виде. Ведь после того как он достиг очищения растительного в своем желании получать в постоянном виде, он уже находится в подобии по форме со всем миром Ецира до самой его вершины, как сказано по поводу мира Асия.

53) После того как он очищает также и животную часть желания получать, превратив его в желание отдавать «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей», он уже находится в подобии по форме с миром Брия, и поднимается, и получает там вплоть до света нешама постоянным образом.

И также с помощью очищения говорящей части в своем теле он может подняться до сфиры хохма и получить также и свет хая, находящийся там, несмотря на то что он не очистил его в постоянном виде, как сказано выше по поводу миров Ецира и Асия. Однако свет светит ему даже и не в постоянном состоянии, как сказано выше.

54) А когда он удостаивается в постоянном виде очистить также и говорящую часть своего желания получать, он удостаивается подобия по форме с миром Ацилут, и поднимается и получает там свет хая на постоянной основе.

А когда удостаивается большего, он удостаивается света Бесконечности и света ехида, который облачается в свет хая. И нет здесь места для дальнейших подробностей.

55) И вот как следует выяснилось то, на чем мы останавливались в п. 41, где мы спросили: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность есть у человека в них?

Ведь теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, иначе как с помощью всех этих миров. Ибо в мере очищения своего желания получать он постигает света и ступени своей души, которые называются Наранхай. И света каждой ступени, которую он постигает, помогают ему в его очищении. И так он поднимается по своим ступеням, пока не удостаивается дойти до тех «наслаждений» 'шаашуим', которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения, как сказано выше в п. 33.

И это, как сказано в книге Зоар по поводу стиха «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает, что ему помогают святой душой. Ибо невозможно прийти к очищению, желаемому с точки зрения замысла творения, без помощи всех ступеней Наранхай души, как выяснилось выше.

56) И следует знать, что все эти Наранхай, о которых мы говорили до сих пор, – это те пять частей, на которые делится вся действительность. Однако всё, что есть во всем целом, имеет место даже в самом малом элементе действительности, как сказано выше. И, например, даже в одном свойстве неживого [уровня] духовного мира Асия можно постичь 5 стадий Наранхай, которые связаны с пятью общими стадиями Наранхай. Таким образом, что невозможно постичь даже свет неживого [уровня] мира Асия без помощи четырех упомянутых частей работы.

Так, что нет человека из Исраэля, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню: 1) и он должен заниматься Торой и заповедями с намерением – чтобы получить свойство руах на своем уровне, 2) и он должен заниматься тайнами Торы согласно своему уровню – чтобы получить свойство нешама на своем уровне, 3) а также вкусами заповедей. Потому что [даже] самый маленький свет духовной реальности не может завершиться без них.

57) И отсюда пойми безжизненность и тьму, которые мы обнаруживаем в нашем сегодняшнем поколении, и о подобных которым мы не слышали во всех предшествующих нам поколениях. И это вызвано тем, что даже работники Творца прекратили заниматься тайнами Торы.

И Рамбам уже привел точную аллегорию по этому поводу. Он сказал, что если колонна из тысячи слепцов идет по дороге, и во главе их есть, по крайней мере, один зрячий, все они уверены, что будут идти прямым путем и не попадут в западни и ловушки, идя следом за тем зрячим, который стоит впереди их.

Однако если у них нет этого одного, нет сомнения, что они будут спотыкаться обо всё подряд, что лежит на их пути, и все упадут в могильную яму.

Так же и в нашем случае: если бы хотя бы работники Творца занимались внутренней частью Торы и привлекали бы совершенный свет из Бесконечности, все современники следовали бы за ними, и все были бы уверены, что не споткнутся на своем пути.

А если даже и работники Творца отстранились от этой науки, неудивительно, что всё поколение сбилось с пути из-за них. И из-за величины моего горя я не смогу продолжать говорить об этом!

58) Однако я узнал причину, которая главным образом вызвана (1) тем, что уменьшилась вера вообще и (2) вера в высших святых мудрецов поколения в частности и (3) каббалистическими книгами и Зоаром, которые полны материальными аналогиями. Поэтому на каждого напал страх, что выигрыш его может обернуться проигрышем, ибо, не ровен час, он близок к тому, чтобы впасть в грех изваяния и изображения.

И это то, что побудило меня написать достаточное толкование на труды Ари, а сейчас – и на книгу Зоар. И я совершенно рассеял этот страх, поскольку выяснил и ясно доказал духовный смысл каждой аналогии, абстрагировав ее от любой материальной фантазии, выше места и выше времени, как увидят это читатели, – чтобы позволить всей массе дома Исраэля изучать книгу Зоар и греться в ее святом свете.

Я назвал комментарий именем «Лестница» 'Сулам', чтобы показать, что назначение моего комментария подобно роли любой лестницы: что если у тебя есть чердак, полный всякого добра 'коль тув', тебе недостает лишь лестницы, чтобы подняться туда. И тогда всё благо 'коль тув' мира – в твоих руках.

Однако лестница не является самоцелью, потому что если ты остановишься на ступенях лестницы и не войдешь на чердак, твоя цель не будет достигнута. Так же и в моем комментарии на книгу Зоар, ведь, чтобы выяснить слова их [то есть мудрецов Зоара] – которые глубже всякой глубины – до самого конца, – для этого еще не придумано [способа] выражения.

Но, как бы то ни было, в этом моем комментарии я проложил путь и нашел подход для любого человека, чтобы с их помощью он мог подняться, и углубиться, и исследовать саму книгу Зоар. Ибо лишь тогда будет достигнута цель, которую я поставил перед собой в этом моем комментарии.

59) И вот, все привычные к книге Зоар, то есть понимающие, что написано в ней, единогласно согласились, что великую книгу Зоар написал мудрец (танай) рабби Шимон бен Йохай. Кроме тех, кто далек от этой мудрости, среди которых есть сомневающиеся и склоняющиеся к тому, чтобы сказать – основываясь на ложных историях, придуманных противниками этой мудрости, – что автор ее – это каббалист р. Моше де Леон или другие, близкие к нему по времени.

60) А что касается меня, то с того дня, как в свете Творца я удостоился немного изучить эту великую книгу, у меня не возникало мысли исследовать ее авторство. И это произошло по той простой причине, что из содержания самой книги величие таная Рашби возвысилось в сердце моем неизмеримо больше, чем [величие] всех святых мудрецов-танаев.

А если бы мне стало абсолютно ясно, что автор ее – другой, как например, р. Моше де Леон и т.п., тогда у меня возросло бы величие этого человека, р. Моше де Леона, более чем всех святых мудрецов, включая и Рашби среди них.

Однако, на самом деле, учитывая глубину мудрости, заключенной в этой книге, если бы я явно обнаружил, что автор ее – один из 48 пророков, это было бы для меня гораздо более приемлемым, чем приписывать ее авторство одному из мудрецов-танаев. И тем более, если бы я обнаружил, что учитель наш Моше получил ее на горе Синай от самого Творца, разум мой успокоился бы совершенно, ибо ему подходит и ему подобает подобное сочинение.

И потому, поскольку я удостоился составить достаточный комментарий, одинаково позволяющий любому читателю немного понять то, что написано в этой книге, я думаю, что тем самым я уже полностью избавился от дополнительного труда заниматься еще и этим исследованием. Ведь всякий постигающий Зоар не сможет более удовлетворяться тем, что автор ее может быть человеком, меньшим по своему уровню, чем великий танай Рашби.

61) Однако, отсюда возникает вопрос: почему книга Зоар не раскрылась ранним поколениям, которые, без сомнения, были по своему значению важнее, чем поздние поколения, и были более достойны ее? И вместе с тем следует спросить: почему комментарий на книгу Зоар не раскрылся до Ари, в том числе каббалистам, которые были до него?

А вопрос, самый удивительный из всех: почему комментарии на труды Ари и на книгу Зоар не раскрылись со времен Ари вплоть до нашего сегодняшнего поколения (см. мое Предисловие к книге «Паним меирот» на «Древо Жизни», п. 8, со слов «И кроме того»)? И спрашивается: неужели это поколение достойно?

А ответ состоит в том, что мир в течение времени своего существования, длящегося шесть тысяч лет, подобен одному парцуфу, который делится на три трети – рош, тох, соф, то есть – ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Как сказали наши мудрецы: «Две тысячи [лет] – хаос, две тысячи – Тора и две тысячи – времена Машиаха».

Ибо в первые две тысячи [лет], являющиеся свойством «рош» и ХАБАД, света были очень небольшими, и они считались свойством рош без гуфа, в котором есть лишь света нефеш. Ибо существует обратное соотношение келим и светов. Ведь в отношении келим действует правило, что сначала в каждом парцуфе растут первые келим, а со светами – наоборот: сначала в парцуф облачаются нижние света.

И получается, что до тех пор, пока из келим есть только одни лишь верхние, то есть келим ХАБАД, в них спускаются для облачения лишь света де-нефеш, являющиеся самыми нижними светами. И это то, что сказано о первых двух тысячах [лет], представляющих собой свойство хаоса.

А во вторые две тысячи [лет существования] мира, являющиеся свойством ХАГАТ келим, спустился и облачился в мир свет руах, который называется Торой. И потому о средних двух тысячах [мудрецы] сказали, что это – Тора.

А две последние тысячи – это НЕХИМ де-келим, и потому в это время в мир облачается свет нешама, являющийся бо́льшим светом. И потому это времена Машиаха.

Кроме того, в каждом частном парцуфе происходит так, что в келим ХАБАД ХАГАТ до его хазе света покрыты. И открытые хасадим начинают светить – что означает раскрытие свечения высшей хохмы – лишь от хазе и ниже, то есть в его НЕХИМ. И это является причиной того, что до того, как в парцуфе мира не начали раскрываться келим НЕХИМ, то есть две последние тысячи, мудрость Зоара вообще и наука каббала в частности были скрыты от мира.

Однако во время великого Ари, когда уже приблизилось время восполнения келим от хазе и ниже, раскрылось свечение высшей хохмы в скрытии благодаря душе божественного р. Ицхака Лурии [то есть Ари], который был готов принять этот большой свет, и потому раскрыл основы книги Зоар, а также науку каббала, до такой степени, что отодвинул в сторону всех ранних [каббалистов], которые ему предшествовали. И вместе с тем, поскольку эти келим еще не достигли своего окончательного завершения, – ведь он, как известно, умер в 5332 г. (1572 г.), – мир еще не был готов к раскрытию его слов, и его святые слова были лишь достоянием немногих избранных, которым не было дано позволение раскрыть их миру.

А сейчас, в нашем сегодняшнем поколении – поскольку мы уже близки к завершению последних двух тысяч лет – сейчас дано позволение раскрыть миру слова Ари и слова книги Зоар в очень большой мере. Так, что начиная с нашего сегодняшнего поколения, слова книги Зоар начнут раскрываться с каждым разом всё больше и больше, пока не раскроется вся полная мера, заключенная в желании Творца.

[Отсутствует п. 62]

63) И отсюда пойми, что, на самом деле, мера превосходства первых поколений над последними безгранична, поскольку для всех парцуфов, относящихся как к мирам, так и к душам, действует правило: «более чистый выбирают в парцуф первым».

И потому вначале были выбраны келим ХАБАД – как из мира, так и из душ. И потому души первых двух тысячелетий были безгранично высокими, и вместе с тем, они не могли получить уровень совершенного света из-за отсутствия нижних частей, как мира, так и самих себя, а именно – ХАГАТ НЕХИМ, как сказано выше.

Также и потом, в течение двух средних тысячелетий, когда были выбраны келим ХАГАТ, – как в мир, так и из душ – сами по себе души еще действительно были очень чистыми, поскольку свойства келим ХАГАТ близки к ХАБАД, как сказано в Предисловии книги Зоар, л. 6. И вместе с тем, света в мире были еще покрыты из-за отсутствия келим от хазе и ниже – как мира, так и душ.

И потому, в нашем сегодняшнем поколении, несмотря на то что сущность этих душ самая плохая, какая может быть, ибо потому они и не могли быть выбраны в святость до сего дня, вместе с тем, они дополняют парцуф мира и парцуф совокупности душ с точки зрения келим, и работа может быть завершена только ими. Ибо сейчас, когда уже завершились келим НЕХИ, и теперь в парцуфе есть все келим – рош, тох и соф – теперь притягиваются целые уровни света в рош, тох и соф ко всем, кто достоин их, то есть целые НАРАН, как сказано выше. И потому, только по завершении этих низких душ высшие света могут раскрыться, но не ранее того.

64) А на самом деле, этот вопрос содержится еще в словах наших мудрецов в трактате Брахот: «Сказал рав Папа Абайе: Почему с первыми происходили чудеса, а с нами чудеса не происходят. Неужели из-за учебы? Ведь во времена рава Йуды основная учеба была ограничена разделом Незикин, а мы учим шесть разделов. А когда рав Йуда дошел в трактате Укцин до мишны «женщина, которая заквашивает зелень в горшке» … сказал: «Я вижу тут споры между Равом и Шмуэлем», а мы учим трактат Укцин 13-ю способами. Но когда рав Йуда снимал одну из своих сандалий, начинался дождь, а мы подвергаем себя страданиям и кричим криком, и никто не смотрит на нас. Ответил ему [Абайе]: Первые отдавали свою душу за святость Имени, [а мы не отдаем душу за святость Имени]». См. там как следует.

И хотя, и спрашивающему, и отвечающему было ясно, что первые были значительнее их, в любом случае, в отношении Торы и мудрости, рав Папа и Абайе были важнее первых. Таким образом, ясно, что первые поколения важнее последних поколений по сути своей души, как сказано выше, что это вызвано тем, что «более чистый отбирается первым» для прихода в мир, в любом случае, в отношении мудрости Торы, она всё больше и больше открывается в последних поколениях. И это вызвано, как мы сказали, тем, что благодаря тому, что общий уровень постепенно приходит к своему завершению именно более последними, к ним притягиваются более совершенные света, несмотря на то, что их собственная суть самая плохая.

65) И поэтому нет вопроса, почему нельзя оспаривать мнение первых [поколений] в явной Торе.

Ведь дело в том, что в отношении восполнения практической части заповедей, дело обстоит наоборот, так как первые [поколения] достигли в этом большего совершенства, чем последние. И это вызвано тем, что действие происходит от святых келим сфирот, а тайны Торы и вкусы заповедей происходят от светов, заключенных в сфирот.

И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов, ведь, когда мы говорим о келим, верхние растут первыми, как сказано в п. 62, и потому в практической части первые [поколения] более совершенны, чем последние. В то же время, когда мы говорим о светах, нижние входят первыми, и потому нижние более совершенны в них, чем первые. И пойми это как следует.

66) И знай, что в любом объекте есть внутреннее и внешнее: и во всем мире целиком Исраэль – потомки Авраама, Ицхака и Яакова – считаются внутренней частью мира, а 70 народов мира считаются внешней частью мира.

Так же и в самом Исраэле – есть внутренняя часть, то есть совершенные работники Творца, а также внешняя часть – те, кто не посвятил себя работе Творца.

Так же и в самих народах мира – есть внутренняя часть, то есть праведники народов мира, и есть внешняя часть, то есть грубые из них и несущие вред, и т.п.

И так же среди работников Творца из сынов Исраэля – есть внутренняя часть, то есть те, кто удостоился понять душу внутренней стороны Торы и ее тайны, и внешняя часть, то есть те, кто занимается только лишь практической частью Торы.

Так же и в каждом человеке из Исраэля – есть внутренняя часть, то есть свойство «Исраэль» в нем, или точка в сердце, и внешняя часть, то есть свойство народов мира в нем, являющееся самим телом. Но даже и свойство «народов мира» в нем считается как «геры», поскольку, будучи слитыми с внутренней частью, они подобны праведным герам из народов мира, которые пришли и прилепились к общности Исраэля.

67) А когда человек из Исраэля усиливает и уважает свою внутреннюю часть, то есть свойство «Исраэль» в себе, над внешней частью, то есть свойством «народов мира» в себе, то есть прилагает бо́льшую часть трудов и усилий, чтобы увеличить и поднять в себе внутреннее свойство ради пользы души, и небольшой труд в необходимой мере он отдает для поддержания свойства «народов мира» в себе, то есть для потребностей тела, как сказано: «Сделай Тору свою постоянной, а ремесло свое – временным», – тогда своими действиями он приводит к тому, что и во внутренней и внешней частях всего мира в целом сыны Исраэля поднимаются в своем совершенстве всё выше и выше, а народы мира, то есть внешняя часть общего, призна́ют и станут ценить значение сынов Исраэля.

А если, страшно подумать, наоборот, – отдельный человек из Исраэля усиливает и ценит свою внешнюю сторону, то есть свойство «народов мира» в себе, выше свойства «Исраэль» в себе, как сказано: «Гер, который в среде твоей», то есть твоя внешняя часть, «будет подниматься всё выше и выше, а ты сам», то есть внутренняя часть, или свойство «Исраэль» в тебе, «будет опускаться всё ниже и ниже», – тогда он вызывает своими действиями, что и внешняя часть всего мира в целом, то есть народы мира, поднимаются всё выше и выше, и одолевают Исраэль, унижая их до праха. А сыны Исраэля, то есть внутренняя часть мира, будут опускаться, страшно сказать, всё ниже и ниже.

68) И не удивляйся тому, что отдельный человек вызовет своими действиями подъем или падение всего мира, потому что существует непреложный закон, что частное и общее равны, как две капли воды. И всё, происходящее во всем целом, происходит и в частном. И наоборот, частные элементы делают всё, что [происходит] во всем целом. Ибо не может раскрыться общее иначе, как после раскрытия его элементов, и в соответствии с количеством и качеством этих элементов. И нет сомнения, что действие отдельного элемента в соответствии со своим значением опускает или поднимает всё целое.

И теперь тебе станет ясно то, что сказано в книге Зоар, что благодаря занятиям книгой Зоар и наукой истины, [Исраэль] удостоятся выйти из Изгнания в полное Избавление. Ведь, на первый взгляд, какое отношение имеет изучение Зоара к Избавлению Исраэля из среды народов мира?

69) И из сказанного совершенно ясно, что и в Торе тоже есть внутреннее и внешнее, как и во всем мире в целом. А потому и у занимающегося Торой есть эти две ступени.

И когда он усиливает свой труд во внутренней части Торы и ее тайнах, получается, что в этой мере он приводит к тому, что значение внутренней части мира, то есть Исраэля, будет подниматься всё выше и выше над внешней частью мира, то есть над народами мира. И все народы признают и узнают превосходство Исраэля над собой. Пока не исполнятся слова Писания: «И возьмут их народы, и приведут их в место их; и дом Исраэля примет их в наследие на земле Творца...» А также сказано: «Так сказал Творец Всесильный: вот Я вознесу к народам руку Мою, и перед племенами подниму знамя Мое, и они принесут сыновей твоих в поле́, и дочери твои несомы будут на плечах».

Однако если, страшно сказать, наоборот, человек из Исраэля унижает значение внутренней части Торы и тайн ее, занимающейся путями наших душ и их ступенями, а также частью, относящейся к постижению и вкусам заповедей, по сравнению со значением внешней части Торы, занимающейся только лишь практической частью, и даже, если иногда он занимается внутренней частью Торы, он выделяет ей малую долю своего времени в час, когда ни день, ни ночь, так как будто бы она была, страшно сказать, предметом, в котором нет никакой надобности, – этим он вызывает унижение и падение всё ниже и ниже внутренней части мира, то есть сынов Исраэля, и возвышение внешней части мира над ними. И будут они унижать и презирать сынов Исраэля, относясь к Исраэлю, как будто они являются чем-то лишним в мире, и мир, не ровен час, не желает их.

И мало того, этим они приводят к тому, что даже внешняя часть народов мира пересиливает их собственную внутреннюю часть. Ибо наихудшие в народах мира, то есть несущие вред и разрушающие мир, усиливаются и поднимаются вверх над их внутренней частью, то есть праведниками народов мира. И тогда они производят все разрушения и ужасные бойни, свидетелями которых стало наше поколение, да убережет нас Творец от этого в будущем.

Таким образом, ты видишь, что Избавление Исраэля и всё величие Исраэля зависит от изучения книги Зоар и внутренней части Торы. И наоборот, все разрушения и всё падение сынов Исраэля происходило оттого, что они оставили внутреннюю часть Торы и унизили ее величие доне́льзя, и сделали ее, как будто она, страшно подумать, является предметом, в котором нет никакой надобности.

70) И потому сказали [мудрецы] в Тикуним: «Встаньте и пробудитесь ради святой Шхины, ведь сердце ваше пусто без понимания, позволяющего познать и постичь ее, несмотря на то что она среди вас».

И смысл этого: «Голос говорит: взывай!» Как сказано: «Взывай же, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых можешь обратиться ты?» А она говорит: «Как я буду взывать?.. Всякая плоть – трава». Все подобны животным, которые едят сено. «И всякая милость ее – как цветок полевой». Всякую милость, которую совершают они, для себя совершают.

И смысл этого, как сказано: «Голос говорит: взывай!» То есть голос стучится в сердце каждого человека из Исраэля, [призывая] взывать и молиться о возвышении святой Шхины, то есть общности душ всего Исраэля. И они приводят доказательство из Писания: «Взывай же, есть ли отвечающий тебе?» – где призыв означает молитву. Однако Шхина говорит: «Как я буду взывать?» – то есть нет у меня сил поднять себя из праха, потому что «всякая плоть – трава» – все подобны животным, которые едят траву и сено, то есть совершают заповеди без разумения, подобно животным. «Всякую милость, которую совершают они, для себя совершают» – всякое милосердие, которое делают, они делают для себя, то есть нет у них намерения в заповедях, которые они совершают, чтобы это было ради доставления наслаждения своему Создателю, а они совершают заповеди только лишь ради собственной выгоды.

«И даже прилагающие усилия в Торе, всю милость, которую совершают они, для себя совершают» – и даже лучшие среди них, которые посвятили свое время занятию Торой, сделали это только ради пользы своего тела, без желаемого намерения доставить наслаждение своему Создателю.

«В то время дух уходит и не вернется более никогда», в тот момент – сказано об этом поколении – дух уходит и не вернется более никогда.

«И это дух Машиаха» – то есть дух Машиаха, который должен избавить Исраэль от всех их бед вплоть до полного Избавления, чтобы исполнились слова Писания: «И наполнится земля знанием Творца». Дух этот удалился и ушел, и не светит миру.

«Горе им, тем людям, которые заставляют дух Машиаха удалиться и уйти из мира, так что не сможет он вернуться никогда, ибо именно они иссушают Тору», то есть лишают ее освежения разумом и смыслом. Ибо они ограничиваются лишь практической частью Торы. «И они не желают приложить усилия и понять науку каббала», чтобы познать и постичь тайны Торы и вкусы заповедей.

«Горе им, ибо они этими своими действиями приводят к тому, что в мире возникают нищета и разруха, и грабеж и разбой, и убийства и уничтожение». Конец цитаты [из Тикуним].

71) И смысл их слов, как мы выяснили, что когда все занимающиеся Торой пренебрегают своей внутренней частью и внутренней частью Торы, и оставляют ее, как что-то, в чем нет надобности в мире, занимаясь ею лишь в час, когда ни день, ни ночь, и они в ней подобны слепцам, ощупывающим стену, этим усиливая свою внешнюю часть, то есть пользу своего тела, а также внешнюю часть Торы они ценят выше ее внутренней части, – тогда этими своими действиями они приводят к тому, что все внешние свойства, которые существуют в мире, усиливаются над всеми внутренними частями мира. Каждая в соответствии со своей сутью, ведь (1) внешняя часть всего Исраэля, то есть «народы мира» в них, усиливается и отменяет внутреннюю часть всего Исраэля, то есть великих в Торе; (2) а также внешняя часть народов мира, то есть разрушители среди них, усиливается и отменяет их внутреннюю часть, то есть праведников народов мира; (3) а также внешняя часть всего мира, то есть народы мира, усиливается и отменяет сынов Исраэля, являющихся внутренней частью мира.

И в таком поколении все разрушители среди народов мира поднимают голову и хотят, главным образом, уничтожить и убить сынов Исраэля, иными словами, как сказали мудрецы: «Все бедствия приходят в мир только для Исраэля». То есть как сказано выше в цитате из Тикуним, они приводят к нищете и разрухе, и грабежу и убийствам, и уничтожениям во всем мире.

А после того как, в грехах наших великих, мы стали свидетелями всего сказанного в Тикуним, и мало того, свойство суда поразило именно лучших из нас, как сказали мудрецы: «И они [то есть бедствия] начинаются с праведников», и из всего великолепия, которое было у народа Исраэля в землях Литвы и Польши и т.д., у нас остались лишь осколки, [уцелевшие] в нашей святой земле.

И с этого момента лишь на нас, тех, кто выжил, лежит задача исправить это ужасное искривление. И каждый из нас, тех, кто уцелел, должен всей душой своей и существом своим принять на себя [задачу,] начиная с этого момента, усиливать внутреннюю часть Торы, предоставив ей место, достойное ее по ее важности, превосходящей значение внешней части Торы.

И тогда каждый из нас удостоится усилить значение своей собственной внутренней части, то есть свойства «Исраэль» в себе, или потребностей души, над своей собственной внешней частью, то есть свойством «народов мира» в себе, или потребностями тела.

И сила эта придет также и ко всему народу Исраэля в целом, до такой степени, что «народы всех земель» в нас признают и узнают превосходство и значение великих [мудрецов] Исраэля над ними, и станут слушать их и подчинятся им.

И также внутренняя часть народов мира, то есть праведники народов мира, одолеют и принизят свою внешнюю часть, то есть разрушителей.

И также внутренняя часть мира, то есть Исраэль, усилится во всем своем превосходстве и значении над внешней частью мира, то есть над народами [мира].

И тогда все народы мира признают и узнают превосходство Исраэля над собой, и исполнят слова Писания: «И возьмут их народы, и приведут их в место их; и дом Исраэля примет их в наследие на земле Творца...», а также: «И они принесут сыновей твоих в поле́, и дочери твои несомы будут на плечах». Как сказано в книге Зоар: «[сказал верный пастырь р. Шимону:] Благодаря этому твоему сочинению, то есть книге Зоар, выйдут они из изгнания в милосердии». То есть как выяснилось выше. Амен, да будет желание [Высшего].


  1. Неживые, Растительные, Животные, Говорящие