Сделай себе учителя и приобрети себе товарища – 1

Статья 1, 1985

В трактате Мишны «Авот» Йеошуа Бен Прахья говорит: «Сделай себе учителя, приобрети себе товарища и суди о каждом человеке с лучшей стороны».

Мы видим, что речь здесь идет о трех вещах:

1. Сделай себе учителя.

2. Приобрети себе товарища.

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны.

Следовательно, помимо того, что человек делает себе учителя, ему надо сделать кое-что еще – по отношению к другим. Иными словами, мало работать над любовью к товарищам, этого еще недостаточно – к тому же он должен принимать в расчет каждого человека и судить о них с лучшей стороны.

Следует разобраться в разнице между этими понятиями: «сделай», «приобрети» и «суди с лучшей стороны».

Понятие «сделай» означает практическое действие, не требующее никакого разумения, – только дело, даже если разум не согласен с тем, что человек хочет осуществить, и наоборот, дает ему понять, что делать этого не стоит. Таков принцип «сделай» – одна лишь сила без разума, поскольку это против логики.

Отсюда разъясним в контексте духовной работы: человек должен принять на себя бремя Высшего управления – и это называется «действием». Так же на быка надевают ярмо, чтобы он пахал для нас землю. И хотя бык не хочет брать на себя эту работу, все равно мы силой заставляем его.

Так же и с Высшим управлением: мы должны заставить и принудить себя в силу веления Творца, без всякого резона и суждения. Ведь человек должен принять Высшее управление не потому, что тело предчувствует от этого выгоду для себя, а для того чтобы доставить удовольствие Творцу.

Но разве тело может согласиться на такое? Поэтому необходим порядок работы на уровне выше знания. Это и называется: «сделай себе учителя». Ведь Высшее управление должно базироваться на принципе «Он велик и властен». Сказано в Книге Зоар: «"Трепет – самое важное. Человек должен трепетать перед Высшим, потому что Он велик и властен, Он сущность и корень всех миров, и все они лишены значения в сравнении с Ним". Иными словами, человек должен трепетать перед Творцом, потому что Он велик и правит всем. Он велик, поскольку является тем корнем, из которого происходят все миры. И величие Его проявляется в Его деяниях. Он правит всем, поскольку все созданные Им миры – и высшие, и низшие – ничто перед Ним, так как ничего не добавляют к Его сущности».

Следовательно, порядок работы таков, что человек должен начинать с принципа «сделай себе учителя» – т.е. принять на себя бремя Высшего управления выше резонов и знания. Это и есть реализация принципа «сделай» – только действие, пускай тело и несогласно с ним. А затем настает черед принципа «приобрети себе товарища».

Суть приобретения в том, что когда человек хочет купить что-то, ему надо отказаться от того, чего уже достиг. Он отдает то, чем давно обладает, и за это покупает нечто новое. Так же и в служении Творцу: чтобы достичь слияния с Ним, представляющего подобие свойств по принципу «как Он милосерден, так и ты милосерден», – человек должен отказаться от многого, что у него есть, дабы обрести соединение с Творцом. Вот что значит «приобрети себе товарища».

Однако прежде, чем человек «сделал себе учителя», т.е. принял Высшее управление, разве может он «приобрести себе товарища», т.е. соединиться с Учителем? Ведь у него еще нет Учителя. Лишь после того как человек «сделает себе учителя», тогда можно требовать от тела уступок, чтобы приобрести соединение, желая доставить удовольствие Творцу.

Более того, следует понимать: насколько высок в его глазах учитель, ровно в той же мере у него есть силы на реализацию принципа «приобрети себе товарища». Ведь чувствуя важность учителя, он в той же мере готов на уступки, чтобы соединиться с ним. Ибо тогда человек понимает: стоит приложить любые усилия, чтобы заслужить слияния с Творцом.

Таким образом, если человек полагает, что он не в состоянии взять верх над телом из-за слабосилия и слабохарактерности, то это не так. Причина в том, что он не чувствует величия учителя. А иными словами, еще не сознаёт важности Высшего управления. Как следствие, ради того, что не так важно в его глазах, у человека нет сил на преодоление. И наоборот, ради важной вещи каждый способен поступиться тем, что любит, чтобы обрести желаемое.

Пример: человек очень устал и пошел спать, допустим, в одиннадцать вечера. Если его разбудят в три утра, разумеется, он скажет, что у него нет сил учиться, потому что он предельно устал. А если он чувствует небольшую слабость или температуру – разумеется, у тела нет сил, чтобы встать в урочный час, к которому человек привык.

Однако если он очень устал, чувствует себя больным и пошел спать в двенадцать ночи, а в час его будят и говорят, что во дворе пожар и скоро пламя перекинется в его комнату – «Вставай скорее! За свои усилия ты получишь жизнь!» – тогда человек не будет искать отговорок о том, что у него нет ни физических, ни моральных сил и что он приболел. Пускай даже он по-настоящему болен – все равно человек приложит все усилия, чтобы сохранить жизнь. И само собой, поскольку тем самым он обретет нечто важное, тело способно делать всё, что в его силах, чтобы добиться желаемого.

Поэтому если в работе над принципом «сделай себе учителя» человек верит в то, что это «жизнь наша и продление дней наших», чувствуя, что это действительно его жизнь, – тогда у тела есть достаточно сил, чтобы преодолевать все препятствия, как в примере выше. Таким образом, всю свою работу в учебе и обращении к Творцу человек должен фокусировать на том, чтобы осознать величие и важность Учителя. Для одного лишь этого требуется большая работа и множество молитв.

Книга Зоар называет это: «поднимать Шхину из праха». Смысл в том, чтобы поднимать Высшее управление, «униженное во прах». Ведь важную вещь не бросают на землю – а бросают как раз то, что неважно. И поскольку Управление Творца, называющееся «Шхиной», унижено до самого дна, постольку сказано во всех книгах, что перед любым духовным действием следует молиться о том, чтобы «поднять Шхину из праха». Это значит: молиться о том, чтобы Творец обрел важность в глазах человека, и чтобы стоило прикладывать силы ради Него, возвышая Его в своих глазах.

Отсюда понятен смысл слов из молитвы на Рош а-шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд, очень трудно понять, как можно молиться о славе. Ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя», и потому на Рош а-шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.

Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. И если мы осознáем эту важность, тогда каждый сможет прикладывать силы и никто в мире не скажет, что у него нет сил, чтобы обрести свою жизнь, и потому он хочет остаться на животном уровне. Ведь он чувствует, что эта жизнь очень важна, так как он может наслаждаться ею.

Если же человек не ощущает смысла в жизни, тогда многие предпочитают умереть. Ведь человек не создан для того, чтобы жить в страданиях, поскольку это противоречит цели творения. А целью творения было – доставить благо созданиям Творца, так чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или хотя бы потом, готов на самоубийство, так как его жизнь лишена цели.

Таким образом, нам недостает лишь принципа «сделай себе учителя», чтобы ощущать величие Творца. Тогда все будут способны достичь цели – т.е. слиться с Творцом.

Теперь объясним высказывание Йеошуа Бен Прахьи, указавшего на три вещи:

1. Сделай себе учителя.

2. Приобрети себе товарища.

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны – в отношении любви к товарищам.

Рассуждая логически, понятие «товарищи» подразумевает двух людей с равноценными способностями и качествами. В таком случае они находят общий язык и соединяются в одно целое. И тогда действует принцип «человек да поможет ближнему».

Например, два человека создают партнерство, поровну вкладывая в работу деньги и силы. Тогда и доходы делятся между ними поровну. Если же один из них выше другого – т.е. вкладывает больше денег, или больше компетенции, или больше сил, чем другой, то и доходы делятся не поровну. В таком случае, это «партнерство на треть» или «партнерство на четверть». И это уже не настоящее партнерство, поскольку один из них статусом выше другого.

Таким образом, настоящее товарищество – при котором каждый вносит необходимый платеж, чтобы обрести товарища, – создается именно тогда, когда оба равны по статусу и платят поровну. Аналогично этому, в материальном бизнесе оба партнера дают всё наравне – ведь иначе невозможно настоящее партнерство. Поэтому сказано: «приобрети себе товарища». Соединение, при котором каждый обретает товарища, возможно, только когда оба они равны.

Однако, с другой стороны, учиться друг у друга можно, только если в глазах каждого товарищ стоит выше, чем он сам. Но если другой выше меня, то я уже не могу быть товарищем – в таком случае, как правило, я считаюсь учеником. И тогда у меня появляется возможность учиться у него знаниям или добродетелям.

Вот почему сказано: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища». Необходимо и то, и другое. Каждый должен считать другого товарищем – и тогда есть возможность «купить» его. Иными словами, каждый обязан заплатить уступками другому, подобно тому как отец поступается своим отдыхом, работая для сына и тратя на него деньги – и всё это из любви.

Однако в подобном случае речь идет о природной любви. Творец дал нам естественную любовь, чтобы растить детей ради существования мира. Если же, к примеру, отец растил бы детей в силу предписания, то у них было бы пропитание, одежда и прочие необходимые детям вещи – ведь человек обычно выполняет обязательства по предписаниям. Но иногда он выполнял бы эти принципы, а иногда ограничивался бы формальным минимумом – и тогда его дети могли бы умереть от голода.

Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей ради существования мира. С другой стороны, в том, что касается любви к товарищам, каждый должен сам прилагать большие усилия, чтобы она зародилась в его сердце.

Здесь-то и действует принцип «обрети себе товарища». После того как человек, по крайней мере, разумом понял, что нуждается в помощи и не в силах работать на отдачу, тогда, если он понимает, что ему нужна помощь, в мере этого рассудочного понимания он начинает «покупать» – делать уступки на благо товарищей.

Ведь человек понимает, что главное в его усилиях – отдача Творцу. А это против его природы, поскольку человек создан с желанием получать лишь себе на пользу. Поэтому нам дано особое средство, позволяющее выйти из себялюбия в любовь к ближним. И тем самым человек может достичь любви к Творцу.

Как следствие, он может найти товарища одного с ним уровня, однако потом этого товарища надо сделать учителем, т.е. почувствовать его стоящим на более высокой ступени. А такого человек не в силах увидеть – чтобы товарищ был как учитель, а сам он как ученик. Но если он не считает товарища учителем, то как сможет учиться у него? Это и называется «сделай». Речь идет о действии без разумения: человек должен принять выше знания, что его товарищ более высок, чем он. Вот что значит «сделай» – действие над знанием.

Сказано об этом1: «Для того, чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда он сможет осознать величие» большего.

Тем самым Бааль Сулам ясно говорит, что каждый должен смотреть на себя так, словно он наименьший из учеников. Но как человек может увидеть себя таким? Это возможно только путем выше знания – что называется, «сделай себе учителя». Иными словами, каждый из товарищей – учитель в его глазах, а сам он считается лишь учеником.

Это требует большой работы. Ведь есть правило: «недостатки другого всегда видны, а собственные недостатки всегда скрыты». Между тем, человек должен видеть в другом благодетели, так чтобы ему стоило принимать слова или дела товарища и учиться на его действиях.

С этим тело несогласно. Так уж повелось: если я должен учиться у другого и придаю ему важность, то он обязует меня к усилиям – и тогда тело обесценивает его мнение и дела. Ведь тело желает покоя. Поэтому мне лучше и удобнее обесценить мнения и дела товарища, чтобы не прилагать усилий.

Вот почему эта работа называется: «сделай себе учителя». То есть чтобы товарищ стал для тебя учителем, ты должен сделать это. Но не разумом, потому что разум обязывает к другому, а иногда, наоборот, показывает человеку, что он сам может быть учителем, а товарищ – его учеником. Потому и сказано «сделай» – что означает действие, а не разумение.

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны.

За принципом «обрети себе товарища» следует вопрос: как насчет остальных людей? К примеру, если человек выбирает себе из окружения нескольких товарищей, а остальных оставляет, не сходясь с ними, – тогда как он должен к ним относиться? Да, они ему не товарищи, но почему он их не выбрал? Очевидно, он не находит в них добродетелей, чтобы стоило с ними объединяться. Иными словами, он их не ценит.

В таком случае, как человек должен относиться ко всем тем, кто его окружает? А также к остальным людям, не из ближнего круга? Об этом говорит рабби Йеошуа Бен Прахья: «Суди о каждом человеке с лучшей стороны». То есть человек должен оценивать всех в лучшую сторону. Они не виноваты, что человек не видит в них достоинств, – дело тут в нем самом. Ему недостает способности видеть достоинства других. Как следствие, он смотрит на них согласно свойствам своей души, и это правда относительно его восприятия, но не относительно истины.

Иначе говоря, существует истина как таковая, вне связи с постигающими.

Есть правда, которую каждый постигает согласно своему восприятию, – и она варьируется в зависимости от постигающих. Для каждого из них она тоже изменчива – сообразно со сменой его состояний. Однако реальная истина не меняется в своей сути.

Как следствие, одну и ту же вещь каждый может воспринимать по-своему. Поэтому может быть так, что общность видит себя в хорошем свете, тогда как человек, согласно своим качествам, видит иначе.

И потому сказано: «суди о каждом человеке с лучшей стороны». Иными словами, помимо товарищей, общность в целом человек должен оценивать в лучшую сторону: все, как таковые, достойны, и у него нет никаких претензий к их поведению. Однако его восприятие таково, что он не может поучиться у них чему-либо – поскольку лишен всякого подобия с ними.


  1.   Бааль Сулам, «Статья в завершение Книги Зоар».↩︎