Сегодня вы все предстаете

Статья 19, 1984

Толкователи задают вопрос о словах Торы: «Все вы предстаете сегодня: предводители ваши, колена ваши, старейшины ваши и стражники ваши, каждый человек из Исраэля». Этот отрывок начинается во множественном числе – «все вы», а завершается в единственном – «каждый человек из Исраэля». Автор книги «Маор ва-шемеш» объясняет, что употребление множественного и единственного числа указывает здесь на любовь товарищей. Иными словами, хотя есть среди вас «предводители ваши, колена ваши» и прочие, все же никто не видит в себе бóльших достоинств, чем у любого человека в Исраэле, – все равны, и ни один не осуждает другого. Потому и свыше тоже действуют в соответствии с этим, и всё благо передается вниз.

Согласно науке каббале, всё происходит в одном носителе. Следовательно, человек должен принимать на себя Высшее управление, «как бык под ярмом и как осел под поклажей» – в разуме и сердце. Иными словами, вся духовная работа человека должна быть направлена на отдачу.

Это означает, что человек работает ради отдачи и не желает никакой оплаты в ответ. Он хочет работать только альтруистически, не рассчитывает получить какую-либо добавку к тому, что у него есть, и не желает даже прибавления работы. Более того, от знания о том, что он идет верным путем, – хотя это требование справедливо – человек все равно отказывается, потому что хочет идти с закрытыми глазами и верить в Творца. Что в его силах – он делает, радуясь своему уделу, даже если чувствует, что другие немного понимают духовную работу, – и видит, что сам полностью опустошен.

В то же время, часто и он ощущает вкус в работе, порой чувствуя себя в категории «предводителей». Иными словами, иногда человек полагает, что достиг той ступени, с которой невозможно опуститься на дно – в такое состояние, когда, желая работать на Творца, он должен прилагать большие усилия, чтобы принудить к этому свое тело. Тогда он действует по принуждению, потому что у него нет никакого желания работать, а тело хочет лишь покоя, и его ничто не волнует. Однако же сейчас человек чувствует, что уже обрел ясное знание: в мире нет ничего, кроме работы на отдачу. Тогда, конечно же, он ощущает вкус в работе и, глядя на свои прошлые состояния, не может понять их теперь, находясь на подъеме. Поэтому, согласно всем расчетам, он решает, что теперь уже невозможно, чтобы он когда-либо опустился вниз.

Но иногда – спустя день, или час, или минуту – человек опускается ко дну – до такой степени, что не успевает даже почувствовать, что упал из состояния подъема в «глубины великой бездны». Порой спустя час или два он вдруг обнаруживает, что упал с вершины: если раньше он был уверен в своей доблести, то теперь стал как любой человек из Исраэля – как все. И тогда он начинает раздумывать в поисках средств: «Как мне снова подняться к тому величию, которое у меня было?»

В таком случае человек должен идти путем истины. Это значит, сказать себе: «Я нахожусь сейчас на самом дне, так как свыше меня намеренно сбросили, чтобы я узнал: действительно ли я хочу работать на отдачу или же хочу работать на Творца потому, что это доставляет мне больше удовольствия, чем прочие вещи?»

И тогда, если человек может сказать, что хочет работать альтруистически и не желает служить Творцу ради какого-либо удовольствия, но ему достаточно лишь того, что он работает на отдачу, подобно каждому человеку из Исраэля, собирающемуся на молитву или на ежедневный урок, и у него нет времени подумать, с каким намерением он учится, но он просто выполняет действия без какого-либо особого намерения – тогда он снова приступает к работе на отдачу, потому что хочет сейчас быть просто служителем Творца, без всяких предварительных условий.

Об этом и сказано: «все вы предстаете сегодня…» Иными словами, всё, через что вы прошли, все состояния, которые у вас были, – состояния величия или менее высокие состояния, представлявшиеся средними и т.п. – вы смотрите на все детали и не сравниваете одну ступень с другой, потому что вам не важна никакая оплата, а важно лишь то, что вы выполняете волю Творца. Он заповедал нам изучать Тору и реализовывать ее правила – и мы делаем это, подобно любому простому человеку из Исраэля. Иными словами, текущее состояние важно человеку так же, как и тогда, когда он думал, что находится в состоянии величия. И тогда «Творец заключает с тобой сегодня» союз.

Это заключение союза означает следующее: именно в то время, когда человек принимает работу на Творца без всяких условий и готов работать на отдачу без всякой оплаты, – что называется «безоговорочной капитуляцией», – тогда Творец заключает с ним союз.

Бааль Сулам объяснил заключение союза так: когда два человека видят, что они любят друг друга, они заключают между собой соглашение о том, что сохранят эту любовь навсегда. Возникает вопрос: если они любят друг друга и понимают, что их любовь не прекратится, то зачем им этот союз? Ради чего они заключают его? Какой от него прок? Другими словами, что они выигрывают, заключая союз? Является ли он просто ритуалом или от него есть какая-то польза?

Бааль Сулам так объяснил заключение союза. Сейчас они понимают, что им стоит любить друг друга, поскольку каждый видит и чувствует, что другой заботится лишь о его благе. Тогда-то они и заключают союз. Ведь сейчас ни у одного из них нет никаких претензий к другому – иначе они не вступили бы в соглашение. И они говорят друг другу: нам стоит заключить союз раз и навсегда. Иными словами, если возникнет ситуация, когда у них появятся претензии друг к другу, тогда каждый вспомнит о союзе, который они заключили, когда между ними открыто царила любовь. В таком случае, хотя они не ощущают любви в той же степени, что и раньше, но все же они пробуждают старую любовь, не обращая внимания на текущее состояние, и снова делают друг другу добро.

Вот чем полезно заключение союза: пускай любовь, царившая меж ними, утратила вкус, но поскольку они заключили союз, у них есть силы, чтобы снова пробудить любовь, светящую из прошлого, и вновь привнести ее в будущее.

Следовательно, главным образом, союз заключается на будущее. Это своего рода договор, который заключают, чтобы не пожалеть сразу, когда увидят, что меж ними больше нет уз любви, как в прошлом. Любовь эта доставляла им большое удовольствие, когда они делали друг другу добро. Но теперь, когда любовь угасла – как следствие, ни у кого нет сил, чтобы сделать что-то на благо другого.

Однако если они все же хотят сделать что-то друг другу во благо, то должны взглянуть на союз, заключенный ранее, и отсюда возродить любовь. Так же договор между двумя людьми связует их, чтобы они не могли расстаться.

Отсюда и проистекают слова: «все вы предстаете сегодня». Они указывают на детали: «ваши предводители, ваши колена, ваши старейшины, ваши стражники, каждый человек из Исраэля». Иначе говоря, после всех высоких ступеней, которые были у человека, сейчас он считает, что находится в состоянии «каждый человек из Исраэля». И он принимает эту ситуацию, так же как и в тех случаях, когда у него были лучшие, на его взгляд, состояния. И говорит: «Я делаю свое дело и согласен на то, что желает дать мне Творец, – и нет у меня никакой критики». Тогда человек заслуживает заключения союза. Иными словами, связь остается навсегда, ибо Творец заключил с ним союз вовеки.

Отсюда разберем строфу: «Скрытое – Творцу, а открытое – нам и сыновьям нашим навечно, чтобы исполнять все слова этого учения». Следует понять, чтó эта строфа призвана нам объяснить. Смысл ее не в том, что скрытое нам неизвестно, а известно только Творцу. Суть здесь иная, поскольку и без этой строфы ясно: мы не знаем, чтó от нас скрыто. В таком случае, что же она призвана сообщить?

Известно, что есть скрытое и открытое. Говоря иначе, что касается нашей части действия, мы видим, выполняем мы ее или нет. И если тело не хочет исполнять действия отдачи, то есть способ – человек принуждает себя к тому, что он обязан сделать это поневоле. Таким образом, что открыто, то поддается принуждению.

Скрытое же представляет собой намерение, с которым мы действуем. А чужое намерение человек видеть не может. Да и сам он, производя какое-либо действие, тоже не может знать, не обманывает ли он себя по ходу дела.

Допустим, человек полагает, что у него нет никакого другого намерения и он полностью устремлен к Творцу. Однако же действие – это «открытая часть».

Иначе обстоит дело с намерением: здесь человек может обманывать себя. Допустим, он думает, что действует с альтруистическим намерением лишма, а на самом деле целиком погружен в эгоистическое намерение ло-лишма. Да и принуждение здесь невозможно: человек не в силах принудить свои мысли так, чтобы думать, что пожелает. Ведь над тем, что относится к чувству или знанию, нет у человека никакой власти, чтобы заставить свой разум понимать иначе, чем он понимает, или чувствовать иначе, чем он чувствует.

Отсюда понятно вышесказанное: всё, что нам остается, – это выполнять часть под названием «действие», о которой сказано: «открытое – нам и сыновьям нашим, чтобы исполнять все слова этого учения». Тем самым нам предписано действие, которое мы должны выполнять, даже путем принуждения. А в том, что касается намерения, называемого «скрытой частью», у человека нет никакого знания и власти.

В таком случае, что же нам делать, чтобы мы могли выполнять и скрытую часть? Для этого человеку остается лишь постоянная проверка – ему надо проверять себя: действительно ли он всё делает ради отдачи, или же тело сопротивляется этому? Ощутив, насколько он далек от этого, человек видит тогда, что сам не в состоянии сделать ничего. Ведь когда он думает применить какие-то способы, чтобы выстроить намерение ради отдачи, – это ему не помогает.

Вот о чем говорит эта строфа: понятие лишма, называемое «скрытой частью», относится к Творцу. Только Творец может помочь человеку, а у него самого нет ни малейшей возможности претворить в жизнь альтруистическое намерение. Это не во власти человека, так как выше его природы. И потому строфа говорит: «скрытое – Творцу». Иными словами, это относится к Нему, и Творец должен дать человеку силу под названием «отдача».

Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, желая его смерти. Сказано: «грешник наблюдает за праведником, желая его смерти» и, если бы не помощь Творца, сам бы не справился. И сказано: «Творец не оставит его в руках злого начала».

«Желает его смерти» – это значит, он хочет, чтобы человек всё делал ради получения. Тем самым он отделен от Источника жизни. Такие люди, естественным образом, остаются на ступени животных. Сказали об этом мудрецы: «нечестивцы при жизни зовутся мертвыми». Таким образом, «смерть» – это когда человек намеревается получать. И это считается разобщением. А чтобы обрести слияние, иными словами, силу отдачи – только Творец может дать ему это, а своими силами человеку этого не достичь.

Вот что имели в виду мудрецы, сказав: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, желая его смерти, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился, как сказано: "Творец не оставит его в руке его"».

Выяснив это, мы поймем слова: «скрытое – Творцу, а открытое – нам и сыновьям нашим, чтобы исполнять…» Это значит: мы можем выполнять только категорию «действия», тогда как скрытая часть осуществляется Творцом.

Однако же в том, что касается скрытой части, мы тоже можем кое-что сделать, чтобы Творец дал нам ее. Это возможно в соответствии с правилом о том, что для всякой вещи от нас требуется «пробуждение снизу». Дело в том, что есть закон: «нет света без сосуда». Иными словами, «нет наполнения без потребности» – невозможно привнести что-либо, если нет пустого места, куда ты мог бы поместить то, что хочешь.

Но если нет такой потребности, т.е. пустого места – как мы можем внести что-то?

А значит, сначала мы должны удостовериться, что нам недостает сосуда отдачи, называемого «желанием отдавать». Это и есть наш свет. Как мы выяснили в предыдущих статьях, главная награда для нас – обрести желание отдачи, называющееся «отраженным светом». Сказано об этом: «Вся награда, на которую мы надеемся, – это отраженный свет».

Поэтому, если желание отдавать зовется «светом», то ощущение недостатка, когда человек видит, что у него нет силы отдачи, называется «сосудом». Он чувствует, что этого ему недостает, – иными словами, видит, чтó теряет из-за того, что нет у него этой силы под названием «сила отдачи». И тогда, в мере этого ощущения, в человеке проявляется потребность – что называется, «сосуд» или «пустое место». И в этой пустоте, где ему недостает силы отдачи, теперь есть место, куда может войти это наполнение – что называется, «свет входит в сосуд».

Однако необходимо знать: чтобы получить этот сосуд, требуется большая работа. Ведь у нас имеются сосуды, или «потребности», которые мы желаем заполнить и которые называются «сосудами себялюбия». То есть мы хотим получить наполнение. Сосуды эти очень важны, поскольку они произошли от Творца, который создал их как «сущее из ничего», желая доставить благо Своим творениям. Иными словами, Он желал бы дать наполнение. А как можно дать наполнение, если нет места, куда его внести? Поэтому Он создал эти сосуды как «сущее из ничего», чтобы дать им благо и наслаждение. В этом вся суть сосуда, созданного Творцом.

Однако поскольку этот сосуд, называемый «желанием получать», пожелал обрести подобие свойств, т.е. «слияние с Творцом», постольку он утратил возможность быть сосудом получения высшего изобилия. И теперь требуется новый сосуд получения, облачающийся в прежний сосуд. Лишь благодаря им обоим, т.е. благодаря тому, что дающее желание облачается в получающее, – такой сосуд достоин получать.

Следовательно, как прежний сосуд, называемый «желанием получать», происходит от Дающего и низший не принимает никакого участия в работе получающего желания, но всё идет со стороны Творца, – так же и второй сосуд, «желание отдавать», тоже приходит со стороны одного лишь Дающего и низший не может ничего добавить, как и в случае с первым сосудом, «желанием получать». А различие в том, что для сосуда отдачи сначала необходимо требование со стороны низшего, который просит Творца дать ему это желание, – тогда как первый сосуд пришел к низшему без всякого пробуждения с его стороны.