Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Сентябрь 2010 / Ежедневный урок - 15.09.10

Ежедневный урок

15 сентября 2010 г.

Энергия приходит от Творца через группу. Нет другого источника энергии, кроме Него. И таким каналом служит группа.

А в группе энергия, свет, проявляется вследствие ее соединения, подобия Творцу. В единении товарищей находится Творец.

И если ты организуешь свою работу правильно, то понимаешь, что Творец и группа – это одно и то же.

Группа – это модель, благодаря которой ты открываешь эту внутреннюю силу в ней, которая называется "Творец"...

Текст

Судный День – это День Радости

Йом Кипур – это Судный День, день, когда раскрывается кли (желание), которое нам нужно исправить.

Рабаш пишет во многих статьях, что человек приходит к Судному Дню, согласно своему внутреннему состоянию, которое может раскрыться без всякой связи с наступлением праздника по календарю.

Каждый из нас в своем личном развитии проходит эти состояния, подъемы, называемые "Рош Ашана" (Новый Год), "Йом Кипур" (Судный День) и другие.

Йом Кипур – очень высокое состояние, и нужен огромный свет, воздействующий на нас, чтобы раскрыть это день, эту ступень в нас.

Для этого необходима целая последовательность действий. Человек прикладывает большие усилия внутри группы, внутри нашего соединения, где когда-то произошло разбиение.

Место разбиения дано нам для того, чтобы мы исправили его. Тогда мы поймем, что называется исправлением, каково строение этого места, как высшая сила создала и поддерживает его. Так мы раскрываем Творца.

Чтобы достичь этого, мы прикладываем усилия – согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя".

Как советуют нам каббалисты, мы реализуем его не во всем человечестве, поскольку это невозможно, а прежде всего в одной или нескольких небольших группах.

Стараясь реализовать это правило по методике каббалистов, в соединении между нами, от любви к творениям достичь любви к Творцу, мы обнаруживаем. насколько не пребываем в свойстве любви и отдачи.

Речь не идет о нашей жизни в этом мире – насколько нам плохо или хорошо, не этим мы проверяем зло или добро, не с этим мы приходим к Судному Дню.

Только если я нахожусь в группе, стремлюсь к соединению между нами, пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он светит мне, – тогда я вижу, насколько погружен в ненависть и отторжение от своих товарищей, от стремящихся к единению, чтобы раскрыть в нем отдачу, Творца.

Я раскрываю в себе силу отторжения, силу разбиения – и только о ней могу сказать, что раскрыл зло. Только с этим злом я могу прийти к Творцу и потребовать от Него исправления.

Тогда Судный День становится Днем Радости, поскольку я раскрыл болезнь эгоизма, свою природу, которую необходимо исправить.

Я раскрыл условие "Я создал эгоизм" и теперь могу просить Творца о Торе – силе, чтобы его исправить, потому что далее Им сказано "И создал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику", т.е. ко Мне.

Поэтому только после тяжелой работы в соединении между нами, только после того, как высший свет светит с уровня месяца ЭЛУЛЬ ("Я – к Любимому, и Любимый – ко мне"), только после того, как мы достигаем Рош Ашана, желая Нового Начала, нового изменения в пути, стремясь только к соединению между нами, - рождению новой системы - нового Человека (Адам) в нас, - только после этого, мы приходим к состоянию, в котором проверяем все наши 10 свойств, и на 10-й день после Нового Года, начала нового пути, приходим к Судному Дню.

Тогда, с одной стороны, мы действительно находимся в состоянии полной безнадежности и бессилия, а с другой стороны, в огромной радости оттого, что в конце концов можем сейчас так возопить к Творцу, чтобы Он помог нам.

У нас есть полная уверенность, что Он поможет нам, поскольку мы уже проверили себя и осознали, что все мы пребываем только во зле и не способны ничего с ним сделать. С другой стороны, в связи между нами мы обрели уверенность, что в таком случае Творец помогает и именно этой минуты ждет.

Бааль Сулам пишет, что "нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг.

Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!". Это мгновение и называется Судным Днем. С этого момента и далее человек уже уверен, что получит свет исправления.

Как обратить грусть в радость

Вопрос: Почему Йом Кипур – воспринимается в народе не праздничным днем, а грустным, даже траурным?

Потому что люди не понимают, что "плохое" в ощущении – возможно, это трамплин к хорошему, и, в зависимости от нашего отношения, осознается не как зло, а как добро. Например, человек проходит медосмотр, обнаруживает заболевание, - раскрывается зло, но теперь ведь его можно вылечить, а значит обнаружение зла - добро!

Но сказано: "Мнение обывателей противоположно мнению Торы", и человек отталкивает от себя исправления. Он не понимает, зачем ему это нужно.

Он плачет, что ему плохо, и просит Творца сделать ему хорошо – то есть он плачет о своем эгоизме, жалуясь, что Творец его не наполняет.

Он как бы говорит Творцу: "Почему Ты такой плохой, такой жестокий?! Ну что Тебе, жалко… Дай же мне насладиться!"

Он не понимает, что раскрытие зла – для его пользы, для его роста. На примере нашей тысячелетней истории, нам бы уже надо понять, что Творец отвечает только на желание, направленное на исправление, на цель творения. И ни на какие другие просьбы.

Но сейчас настало время объяснить всем, что значит действительно прийти к Судному дню, - чтобы раскрыть "Я создал Зло", а затем "Я создал Тору для его исправления", а затем "потому что ее свет приводит к Источнику".

У врат молитвы

Для новой ступени, надо получить дополнительное желание, отягощение сердца, проанализировать его, чтобы обратиться с завершенной молитвой, понимая, что не можешь остаться в таком эгоизме. Ведь понимаешь, что тебе не хватает свойства отдачи.

Мы не говорим Творцу, что нам плохо и пусть сделает нам хорошо. Молитва может быть только такой: "Хорошо, что Ты дал мне это зло, чтобы из него я понял, как мне нужно желать отдачи и подняться к любви к ближнему".

Я не прошу забрать у меня это зло, ведь это единственная основа, на которой я могу пробудиться, иначе я останусь животным.

Я только должен проверить это зло, это ощущение пустоты, чтобы понять, что это помощь против эгоизма, чтобы пробудить меня соединиться с другими.

И я благодарю за "плохое" и хочу, чтобы оно осталось, иначе я снова упаду в эгоизм. Но поверх этого зла я хочу построить отношения отдачи ко всем остальным.

И поэтому я вижу во зле – помощника, освобождающего меня от моих эгоистических желаний. Ведь если я ощущаю в них неприятное, то готов от них отделиться.

Как человек, который на чем-то обжегся, и уже не хочет к этому прикасаться. Поэтому я не хочу этих желаний и над ними строю отношения отдачи.

Здесь должно быть новое начало - Рош Ашана (Новый год, вернее новое начало) – состояние, когда я не хочу прежнего наполнения. Я чувствую, что это зло.

Теперь я хочу наоборот, построить над ним отношение отдачи ближнему. Это изменение, переход от одного к другому и называется Началом нового года.

А затем я прихожу к Йом Кипур, проверив, что я не способен на это своими силами. Я чувствую, что у меня нет сил, а есть только желание. И так я прихожу к молитве. Это называется Судным днем.

Но сужу я не Творца, а самого себя, за то, что у меня нет силы для отдачи - в этом и заключается мой грех. Об этом я и кричу в Йом Кипур, каясь во всех возможных "грехах". Весь смысл Судного дня – это раскрытие кли, пригодного к исправлению.

Это ключевой, поворотный момент, когда я решаю в Рош Ашана, что отказываюсь от старого желания, старого подхода и должен идти к отдаче.

Но за 10 дней от Рош Ашана до Йом Кипура я проверил, что не способен на отдачу. И теперь я в первый раз, обращаюсь с истинной просьбой к Творцу и достигаю контакта с Ним.

Эта просьба до Него, наконец, доходит, ведь я прошу не наполнение, а силу исправления. И потому я прихожу к вратам молитвы.

Везде все те же 10 сфирот

Мы изучаем книгу (6 томов, более 2000 страниц), которая называется "Учение Десяти Сфирот", - и все время изучаем только их. Чтобы много раз прочитать о них, забыть, снова прочитать, и снова забыть.

И каждый раз, мы изучаем те же 10 сфирот в новой форме, потому что наши свойства непрерывно меняются, а 10 сфирот остаются те же. Поэтому, я каждый раз учу – и каждый раз неправильно. И каждый раз я должен забыть, что учил.

Духовный закон исправления души говорит о том, что каждый раз Нуква возвращается в девственное состояние. А потом растет, становится маленькой, потом большой и взрослой, соединяется в слиянии с Зеир Анпином, завершает это состояние, и снова возвращается к девственному, чтобы опять начать расти для нового слияния.

Так мы проходим каждый этап, каждую ступень, которая включает те же 10 сфирот. Потом все стирается и на следующей ступени мы снова будем изучать те же 10 сфирот, только с более глубоким понимаем и ощущением, в большей связи.

Так сменяется ступень за ступенью, добавляя все новые отношения, но постоянно говорится о соединения Малхут с девятью первыми сфирот.

Вечно новое начало

Духовная работа постоянно начинается как заново, и нам нужно понять это, согласиться и благодарить за это новое начало.

Человек все время начинает так, будто ничего и не было – все стирается.

"Нуква все время возвращается в девственное состояние" – то есть не остается никакого жизненного опыта, пропадает весь контакт с "Женихом", с Творцом, как я шел к Нему.

Не нужно ничего тянуть за собой из прошлого – наоборот, молиться, чтобы дали все забыть! Пусть я ничего не знаю!

Мы в своем эгоистическом желании не способны представить себе, как можно отказаться от всего своего опыта.

Но нам не нужна никакая премудрость! Ум нужен только для того, чтобы каждый раз начать с нуля, с чистого листа. И если мы способны на такое, то действительно приближаемся к вере, к отдаче.

Ведь для отдачи мне не нужно никакого ума – только чистое отношение, которое ничто не привязывает к прошлому состоянию, где оно безусловно было в чем-то испорченным, ведь я еще не достиг Бесконечности и конца исправления.

Поэтому Нуква и ЗА после каждого действия возвращаются в свое минимальное состояние: точку и 6 сфирот.

Нужно усвоить это, как необходимое условие для продвижения, и постараться принять его с пониманием, любовью и радостью – каждый раз, начиная заново, с нуля.

Киста дэ-хаюта

Когда из парцуфа уходит свет, в нем остается лишь минимальная искра жизни, которая называется "киста дэ-хаюта".

Словно у спящего человека, из которого ушли силы, но все же он не считается мертвым, потому что в нем осталось немного жизни, чтобы вернуться к нормальному состоянию.

Эта информационная запись, "киста дэ-хаюта", принимает возвращающийся свет, приходящий от высшего.

"Киста дэ-хаюта" – это точка, разделяющая два разные состояния. Будто голодный человек, который совершенно забыл о прошлом сытом состоянии и готов принять новое наполнение.

Он полностью освободился от прежних 10 сфирот, и тогда готов получить 10 новых.

А эта точка, в которой уже нет ничего от прошлого состояния, и еще нет ничего от будущего – называется минимальной искрой жизни.

Я сам сокращаю свои желания и хочу покончить со всем, что было, чтобы начать новую ступень, новую отдачу.

Я ничего не могу сделать со старым кли, ведь я уже пытался сделать в нем все, что мог. Я обнаружил, что мне что-то не удалось и раскрыл этим в себе новое пустое пространство.

Поэтому старое состояние кажется мне ущербным относительно нового, и я отказываюсь от него, и иду вперед. А поскольку в следующем состоянии я собираюсь отдавать – я должен начать с нуля.

У меня ничего нет, и я не хочу тащить старый груз за собой – я хочу только отдачи! А в отдаче нет старых приобретений, я выхожу в путь с пустыми руками, словно выходят в изгнание.

Когда-то такой обычай существовал у первых хасидов, которые были каббалистами. Человек выходил из дома, ничего не взяв с собой – одежда, что на нем, посох в руке и больше ничего.

Ты не берешь про запас даже куска хлеба – выходишь и все. И что будет – неизвестно, ты вернешься только через полгода-год.

Ты готов сегодня начать новый путь?

С милым рай и в шалаше

Вопрос: В чем разница между светом, который мы хотим привлечь из книги Зоар, и светом, который аннулирует нас, превращая в животный уровень?

Свет – один. Но его проявление зависит от нас. Это как электрический ток - охлаждает или согревает, в зависимости от того, что ты к нему подключишь.

Так от подготовки человека зависит, как свет проявится ему, а сам свет не меняется – ни по силе, ни по характеру. Об этом сказано, что Творец пребывает в покое, "Добр, творящий добро", Мир Бесконечности.

Во мне постепенно, пошагово, раскрывается однажды созданная Творцом в Мире Бесконечности система связи душ.

Характер ее раскрытия зависит от моей подготовки, моего отношения к этому процессу – желателен ли он мне или нет.

Если процесс желателен всегда, поскольку сближает с Творцом, это главное, где "с милым рай и в шалаше", "я к любимому и он ко мне" – значит я всегда в подъеме, я праведник, оправдываю все действия Творца, я уже нахожусь в мире Бесконечности, в покое.

А если желаю сближения только если оно выгодно, "моя любовь зависит от шалаша" – значит нахожусь в подъемах и падениях в зависимости, как себя ощущаю – и поэтому я грешник, завишу от условий, а не от любви, все меняется, то к Злу, то к Добру.

Т.о. отличие не в свете, а во мне, в моем отношении к Любимому.

Или представим это в известном примере: девушка (душа, шхина, малхут) стремится к бедному возлюбленному (ЗА, Творец), только ради любви выше расчета, а ее семья (эгоистическая родня, клипот) против такого союза, и предлагают ей другого жениха – богатого, но у которого все в наполнении, по расчету.

"Ловушка" для Света

Вопрос: Всю свою жизнь мы проводим в бесконечной погоне за "морковкой", которую никогда не удается схватить.

Тогда в чем разница между погоней за "морковкой" и усилиями раскрыть Творца?

Если человек гонится неважно за чем – "морковкой" или Творцом, движимый своими эгоистическими, получающими желаниями, он не получит ни то, ни другое.

Ведь согласно закону творения, в желание получать наслаждение, не может войти ничего, кроме "киста дэ-хаюта" - крошечной, кратковременной порции света, дающей нам ощущение маленькой и короткой жизни.

А если человек желает ощутить жизнь большую, это возможно, но в ином желании. К примеру, рыбу я ловлю удочкой, бабочек сачком, зверя капканом, птиц силком – для каждого вида добычи иное средство.

Так вот, наше желание насладиться не способно ощутить большего, чем эта маленькая краткосрочная жизнь. Большее можно ощутить только в иной "ловушке", которую я должен построить, - в желании отдачи.

Претензии человека, задавшего вопрос, - правильны. В своем природном желании у меня нет возможности быть счастливым.

Чтобы бать счастливым – "Будь им", сменив желание "получать" - на "отдавать". Ведь главное не желание, а наполнение.

Учись быть человеком

Вопрос: В статье Рабаш приводит притчу о том, как один товарищ одолжил другому большую сумму денег, и хотя был при этом в сомнении, получит ли их обратно, но расстроился, когда тот принес ему гарантийный чек из банка, потому что этим исчезла у него возможность быть в "вере выше знания" и тем самым духовно развиваться?

Опасайся раскрытия Творца. Я не хочу, чтобы Он раскрылся, потому что тогда я стану полностью подчиняться Ему, превращусь в безвольное животное, исчезнет независимая точка "человек" во мне.

Человек – строится во мне, не ощущая Творца, а в поиске Его образа для примера свойства отдачи, чтобы построить его в себе. Я должен получить для этого пример и силу – но строить это свойство в себе без Его давления.

Как мы поступаем с ребенком: мы даем ему игрушку, не хотим ему помогать, делать работу за него.

Наоборот, мы создаем ему трудности, чтобы он постарался, научился, и радуемся, как, прикладывая усилия, он достигает успеха. Мы получаем удовольствие, видя, как он трудится, ведь так растет человек.

Мы не раскрываем ему, что нам легко выполнить его работу. Наоборот, мы делаем вид, будто сами ничего не знаем и боимся это делать.

Мы играем вместе с ребенком и вместе ищем решение. Все для того, чтобы оставить ему место работы, возможность приложить усилия, самому раскрывая реальность из темноты. От нас не придет решение, пока он сам его не найдет!

И если мы хотим помочь ему и дать какие-то объяснения, то никак не раньше того, как он полностью выложился, пытаясь найти решение сам.

А если он потом приходит к нам за помощью, то это уже выстраданный, конкретный вопрос, по самой сути.

Ведь он уже перепробовал все – и ничего не получилось. И тогда мы помогаем ему и дополняем то, чего он не может сам достичь по своей природе.

Ведь если он приложил много усилий и понял, что не способен сделать сам, он подготовил свое желание и разум принять наши объяснения и помощь, получить дополнение выше своего уровня.

Это добавление, которое мы передаем ему, строит из него человека. Но если я все раскрою ему до того, как он сам приложит усилия – в нем мои объяснения не создадут нового, ни в желании, ни в разуме.

Духовный прицел

Вопрос: Если мы идем во тьме, то на что ориентироваться, чтобы пройти через все этапы духовной работы, пока не поймешь, что исчерпал все усилия и попросишь Творца помочь тебе?

Мы не видим Творца и не можем с Ним играть, как ребенок играет со взрослым. Вместо себя Творец создал нам игровое поле – группу товарищей.

Для этого он специально разбил созданную им Душу на части, чтобы мы могли относиться не к каждой части, а к их соединению, как к Нему. Сделав кли подобным свету. От любви к творениям – к любви к Творцу.

Поэтому в отношении группы (не отдельных товарищей), мне нужно отделиться от всех материальных расчетов, видеть "Себя, группу, Творца – как одно целое".

И проверять мое отношение и состояние к Творцу по моему отношению и состоянию в группе. Ведь Творца я не вижу – но товарищи мне видны!

Зато своим скрытием, Творец дает мне возможность построить себя независимым, подобным Ему.

Я желаю попасть в цель, скрывающуюся за горизонтом. Это возможно, если у меня есть видимый ориентир, и, если я настраиваю себя на него, то непременно попаду в невидимую цель.

Этот ориентир в достижении цели, Творца, – и есть группа, которую Творец искусственно создал для нас (из нас), дав нам иллюзию, что мы ненавистны друг другу.

А в мере нашего объединения, мы все точнее "попадаем" в Него. И если мы объединяемся именно для того, чтобы найти Его – это правильная работа.

Соединиться на равных

Нужно стремиться быть всегда в вере выше знания. Ведь если Творец раскроется, я потеряю свое независимое "Я", стану паразитом (получающим) в высшей системе.

Словно человек, которому нет никакой нужды подниматься с кровати, и он лежит, подключенный трубками к искусственному питанию.

Если Творец раскроется, мне не нужно будет, я не смогу сделать ни малейшего движения – Он наполнит собой весь мир. И поэтому я все время должен удерживать себя независимым от Него, скрывать Его.

Теперь нам понятно, почему Малхут, ощутившая такое состояние в мире Бесконечности, не смогла его перенести – ведь это перечеркивает "Я", суть творения.

Творец пробуждает в нас "Я", – и мы готовы отказаться от всего наполнения, от всего знания. Это и есть ощущение стыда, когда нам кажется, будто мы перестаем существовать.

Поэтому вся наша работа в том, чтобы все время сохранять себя как творение, отделенное от Творца, – а, с другой стороны, подобное Ему. А это возможно только сохраняя между нами перегородку.

Но эта перегородка нас не разделяет! Мы соединяемся поверх нее подобием – связью, которую построили между собой, в мере нашего подобия!

Я не даю своему желанию насладиться получать свет напрямую, а в отраженном свете, где я строю подобие Творцу – там мы с Ним сливаемся, неотделимые друг от друга.

Знание и разум внизу, а над ними – вера и отдача. В этой вере и отдаче я и соединяюсь с Творцом.

Творец никогда не раскрывается так, чтобы сделать за меня всю работу и отменить мое Я. Высший лишь показывает мне примеры, опуская ко мне свою нижнюю часть, АХАП, – а я беру эти примеры и делаю себя подобным Ему.

Это и называется "работой Творца". Он не делает за меня исправление, а учит меня, как исправиться.

А наслаждение приходит от нашего слияния, соединения.

Станция с бесконечным запасом энергии

Вопрос: Откуда у нас берется энергия для внутренней работы, если мы все время должны удерживать Творца в скрытии?

Энергия приходит от Творца через группу. Нет другого источника энергии, кроме Него. И таким каналом служит группа.

А в группе энергия, свет, проявляется вследствие ее соединения, подобия Творцу. В единении товарищей находится Творец.

И если ты организуешь свою работу правильно, то понимаешь, что Творец и группа – это одно и то же.

Группа – это модель, благодаря которой ты открываешь эту внутреннюю силу в ней, которая называется "Творец".

Как будто есть источник энергии, но к нему надо подключиться. Потребителем может быть только подобный и противоположный контактор (вилка – розетка). А сила потока энергии зависит от толщины контакта в группе.

Через группу я получаю примеры от Творца, я начинаю видеть группу, ее строение, как систему миров. Внутри нее я раскрываю связи, которыми соединены души в высших мирах.

А внутренняя сила группы, оживляющая и удерживающая ее – это Творец, высший свет.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree