Двигаться – значит меняться
Допустим, у нас есть группа, которая поддерживает нас, и все инструменты, чтобы учиться и вдохновляться. Всё есть – проблема в том, что существует разница в свойствах. Ведь движение к Творцу – суть изменение себя. И я должен определить, в чем же оно заключается.
Это мы узнаём в группе. Я снова и снова возвращаюсь к нашему средству – к группе, потому что в ней могу определить, насколько я желаю или не желаю быть связанным с товарищами, насколько пренебрегаю, насколько не понимаю, не придаю этому важности, насколько меня это отталкивает, насколько мне это противно, нестерпимо.
И одновременно я выясняю, какие же у меня могут быть отношения с Творцом, – именно из этих состояний, в этой маленькой лаборатории, которую мы строим между собой. Она для нас как полигон, как испытательный стенд, на котором мы отрабатываем свое отношение к Творцу. Поэтому сказано: "От любви к ближнему – к любви к Творцу". И так мы можем двигаться вперед.
Такова работа в группе: человек "отрезает" от своего эгоизма кусочек за кусочком, для того чтобы сблизиться с товарищами. Он пренебрегает собой, он склоняет голову, для того чтобы согласиться войти между ними, как самый маленький и даже просто незаметный элемент. В этом заключается принцип так называемого "жертвоприношения", или "приближения", когда человек приносит в жертву себя, свой эгоизм, свое "Я", – постепенно, по частям – и вводит себя в группу.
В этих движениях есть два состояния:
-
Человек постоянно ощущает отторжение, возникновение новых желаний, новых доказательств того, что необязательно это делать.
-
И здесь он должен снова и снова понимать, что любая помеха, которая скрывает от него путь и высшую цель – достижение полной связи с Высшей силой природы, – может быть двоякой. Это отторжение может заслонять конечную цель, а может, наоборот, притягивать к ней. Оно – так называемая "тень", которая заслоняет его и, наоборот, раскрывает всё.
Из науки каббала мы знаем: ставя экран, человек создает сокрытие, но скрывает не что-нибудь, а свой эгоизм. И благодаря этому над собой, над этим экраном, он строит совершенно противоположное ему свойство.
У меня есть большой эгоизм (Ego), и только на его маленькую часть я могу построить экран. Тогда я как бы поднимаюсь над этим экраном, над своим эгоизмом, и весь он, наоборот, обращается в то место, где я получаю высший свет, ощущение Творца. Здесь Он мне раскрывается. Это называется масах и ор хозэр – экран (Screen) и отраженный свет (о"х).
Так эгоизм обращается в обратное, противоположное свойство – из тьмы обращается в свет. Я пожертвовал этим эгоизмом, чтобы не получать в него, а с помощью него отдавать, – и именно в это свойство, в эту эгоистическую толщу я начинаю получать раскрытие Творца. Моя толщина (h) обратилась, наоборот, в светлую часть, в отдающую часть (v).
Таким образом мы исправляем себя и продвигаемся.
Здесь требуется несколько поэтапных действий.
Первое – это сделать на себя Цимцум Алеф (Первое Сокращение).
Затем мы создаем экран.
В той мере, в которой мы можем "водрузить" над экраном наши эгоистические желания, чтобы, наоборот, притянуться к другим, соединиться с другими, в той мере мы и создаем свое кли – сосуд, в котором обнаруживается свет, Творец.
Всё это строится только лишь на сопоставлении с остальными, потому что иначе мы не можем определить: пребываем ли мы в эгоизме или в некоей иллюзии, в самообмане, и совершаем ли мы на самом деле серьезные движения, настоящие подвижки к свойству отдачи.