Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вопрос: Читал, что в Каббале не надо стремиться к накоплению знаний. Но если Каббала – наука, как же ее достигать без знаний? Вижу в этом противоречие.
Это верно. Вроде бы Каббала – это наука, и поэтому нам надо стремиться понять ее нашим разумом. Мы должны каким-то образом ее оценивать, запоминать, собирать данные, обобщать, делать анализы, повторять опыты и так далее. Но проблема другая – чем мы это делаем? Если нашими земными чувствами и разумом, тогда мы занимаемся не Каббалой, не исследованием Высшего мира, а тем, что находится в нашем мире, просто философией, психологией.
Заниматься Каббалой – это значит, с помощью Высшей силы, Высшего, окружающего света (Ор Макиф) развивать в себе ощущение Высшего мира и изучать его так, как это происходит в наших пяти органах чувств – это зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. То, что попадает в них, мы ощущаем и изучаем. Мы увеличиваем возможности этих органов с помощью телескопов, микроскопов и так далее – расширяем диапазон каждого из них. В принципе, вся наша наука построена на изучении того, что попадает в наши органы чувств. То, что не попадает (ни с помощью приборов, ни в сами органы чувств), естественно, нами изучаться не может – это для нас неизвестно.
Как бы ни развивалась наука, насколько бы более тонкими, чувствительными мы ни делали наши органы ощущений, мы все равно будем изучать только наш мир. И с помощью нашего разума, который создан для изучения того, что ощущают наши чувства, мы можем исследовать – тоже разумно – только наш мир.
Каббала – наука. Но начать ее изучать можно тогда, когда вы на самом деле постигаете Высший мир, находясь в нем своим органом чувств, рядом с которым у вас есть разум, соответствующий тому миру. То есть вам надо сначала развить в себе еще две необходимых категории, два условия – это неземной орган чувств, который называется «экран и отраженный свет», и разум (Рош парцуфа), определяющий, как действовать с помощью этого органа чувств. Тогда на соответствии между ними – между ощущением и разумом – вы будете строить свою науку о Высшем мире, которая будет называться Каббала.
А до того, как вы войдете в Высший мир своим ощущением, все, что бы вы ни изучали из книг, – хотя они и говорят о Высшем мире – вы будете воспринимать в вашем искаженном понимании, как якобы происходящее в нашем мире. Поэтому науку Каббала могут изучать только каббалисты – те, кто овладел экраном, вышел над махсомом в Высший мир, у кого имеются духовное кли, то есть масах и отраженный свет, и, соответственно этому, голова духовного парцуфа, то есть четкое понимание того, каким образом надо работать с Высшим светом, с его постижением.
Поэтому противоречия в принципе нет. Нам ни в коем случае не надо стремиться к накоплению знаний – не нужны нам сегодня знания. Сегодня нам необходимо только одно – начать ощущать Высший мир, войти в него своим ощущением. Тогда все, что мы ощутим в нем, будет являться его изучением, и мы станем уже научными работниками в Высшем мире, то есть каббалистами.
Никакие умники нашего мира – философы, ученые, экстрасенсы (как, впрочем, и любой другой человек), не могут заниматься Каббалой до того, как обретут экран с отраженным светом. Обрести этот экран одинаково легко и одинаково трудно для всех – нет в этом деле совершенно никакого предпочтения ни одному из нас. У кого больший эгоизм, тому даны еще большие силы противодействовать ему, у кого эгоизм светлее или направлен в какую-то другую сторону своим характером – соответственно этому у него есть и силы. То есть в каждом все уравновешено таким образом, что выход в духовный мир одинаков для всех.
Разница только в том, как человек реализует свою свободу воли, каково его желание обрести экран и отраженный свет, насколько он вкладывает свои усилия – в себя, в группу, – чтобы прийти к этому. Только в этом отношении мы различны, потому что это уже зависит от усилий каждого из нас. Мы обязаны здесь верить в то, что наши личные усилия к прорыву в Высший мир действительно определяются нами и зависят только от нас.
В связи с этим вопросом, я предлагаю вам сегодня разобрать статью «Сущность науки Каббала», которую Бааль Сулам написал для начинающих. Вы знаете, как пишут каббалисты такие статьи: поверхностный слой текста – для начинающих, но в действительности он намного глубже и годен для изучения на всех уровнях.
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить, я счел нужным сначала хорошенько разъяснить суть ее мудрости, о которой, по-моему, знают немногие. Нельзя, конечно, говорить об истоках предмета прежде, чем мы не узнаем о самом предмете.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Дело в том, что в нашем мире очень многие думают, будто они знают, что такое наука Каббала. Считают, что Каббала – это мистика, что это древняя еврейская наука или какое-то средство управления всем миром, тайные манипуляции с мирозданием. Эта стигма, такое предвзятое мнение о Каббале, конечно, совершенно неправильное.
Поэтому Бааль Сулам говорит: в первую очередь я должен хорошенько разъяснить суть ее мудрости – что же это такое, что она изучает. Почему? Потому что и по сегодняшний день я слышу мнения людей – даже тех, кто уже занимается в наших внешних и в виртуальных группах, причем не менее года-двух, – что Каббала все-таки какая-то страшная мистическая сила, что это какие-то манипуляции с человечеством. Мне задают подобные вопросы люди, которые занимаются этим уже не один год – у них все еще существует какое-то подсознательное сомнение на этот счет. Поэтому стоит нам изучить эту статью.
Знание о Каббале широко и глубоко, как море, но, несмотря на это, я постараюсь изо всех сил и знаний, которые я приобрел в этой области, описать истинное исследование и осветить его со всех сторон так, чтобы мудрость Каббалы стала доступной каждой душе – то есть каждому человеку, как и должно быть, – и сделать из этого правильные выводы.
Чтобы не осталось у изучающего возможности каким-то образом обмануться, что все-таки часто бывает в этом деле – в деле изучения Каббалы.
Сделать это не так уж просто, потому как речь идет об абсолютно изолированном, отсеченном от нас объекте, районе мироздания – о Высшем мире, в котором мы ничего не понимаем. Поэтому очень сложно рассказывать не только о нем, но и о науке, которая изучает этот Высший мир, и о методике, с помощью которой мы его можем для себя раскрыть. Вплоть до того, что, как я сказал, даже у людей, которые занимаются уже в течение года-двух в наших внешних группах и часто общаются с нами, все равно существуют сомнения, какое-то недопонимание или даже ожидания какого-то подвоха со стороны Каббалы и каббалистов.
Откровенно говоря, это будет продолжаться до тех пор, пока вы не пройдете в Высший мир, потому что на самом деле четко объяснить, что такое Каббала, невозможно, надо просто оказаться там и увидеть, что то, что говорят каббалисты, на самом деле – правда. А иначе вам, как бы то ни было, придется во что-то верить, во что-то не верить, что-то своей логикой доказывать себе, или же нет.
Настоящее знание приходит из непосредственного ощущения, из непосредственного видения. Мы устроены таким образом, что только возможность увидеть означает для нас четко наполнить себя несомненным фактом, знанием. Естественно, до тех пор, пока мы таким образом не ощутим Высший мир, он у нас будет оставаться под вопросом, и наука Каббала также останется нераскрытой.
Но все-таки я постараюсь изо всех сил и знаний, которые я приобрел в этой области, описать истинное исследование – насколько это возможно.
Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать удовлетворительный ответ на этот вопрос, я приведу верное, выдержавшее испытание временем, определение.
Наука Каббала, мудрость эта, представляет собой не более и не менее (то есть – только лишь), как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире».
То есть мы изучаем, я еще раз повторяю, нисхождение корней сверху вниз, происходящее по постоянным абсолютным законам, которые мы не можем никак изменить, ни в чем. Но все эти законы связаны, как звенья цепи, и направлены таким образом, чтобы, дойдя до нас, до нашего мира, привести нас в обратном порядке к раскрытию Божественности Творца, то есть к раскрытию Его самого высокого уровня – нам, находящимся на самом низком уровне, и замкнуть, таким образом, две противоположные точки творения.
Из этого мы видим, что наука Каббала – очень практическая наука, которая раскрывает человеку Творца, раскрывает абсолютные, постоянные законы мироздания. Она показывает нам ничтожность наших попыток изменить что-либо в окружающем мире. Если же у нас есть какая-то возможность что-то изменить, то наука Каббала выявляет ее, указывая на то, что в этом случае человек может каким-то направленным действием что-то сделать, и что, с другой стороны, посредством всех остальных действий он ничего не достигает, просто зря растрачивает свою энергию, усилия, внимание.
«Общее» означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Творца, и, завершив долгий путь развития, достичь того, о чем писали мудрецы в древности: «И наполнилась земля знанием о Творце, как воды моря покрывают сушу». «И не будет больше человек учить ближнего своего и братьев своих постижению Творца, а будет сказано, что все познают Меня от мала до велика». И сказано: «и не скроется больше твой Учитель, и глаза твои увидят Учителя твоего».
То есть не надо будет обучать друг друга, так как Творец раскроется абсолютно всем в полной мере, и не будет никакой разницы между людьми в мере Его постижения абсолютно всем человечеством. Об этом говорит Общий закон всего мироздания.
«Частный» закон говорит о том, что до того, как все человечество придет к такому совершенству, в каждом поколении существуют особые избранные, достигающие Творца.
Возникает вопрос: что значит – особые избранные? Все человечество, как мы изучали в конце «Предисловия к «Книге Зоар», придет к Творцу, возможно, только в конце шестого тысячелетия. Но в течение всего этого времени в каждом поколении есть люди, которые достигают этого заранее, не дожидаясь всего человечества.
Это те отдельные личности в каждом поколении, которые удостоились постижения определенных ступеней в раскрытии Творца. Называются они пророками или служителями Творца, потому как раскрытие Творца происходит в каждом из поколений.
Конечно, в итоге, мы все достигнем постижения Творца – не в этом своем кругообороте жизни, так в следующем, или еще через пару гильгулим, так называемых кругооборотов жизней. Но есть люди, которые достигают этого раньше, – избранные. В чем заключается их избранность? В том, что в них возникает желание к раскрытию Творца. Творец дает человеку это желание в минимальной степени, а затем требует от него реализации этого желания, чтобы человек самостоятельно развил его в себе до такой степени, что сам захотел бы постичь Творца и, в итоге, постиг бы Его. Или, иначе говоря, вынудил бы Творца раскрыться.
Однако в соответствии со сказанным возникает вопрос: поскольку, как уже было сказано ранее, у этой науки есть лишь одна особенность и одна обязанность – она раскрывает Творца, и больше ничем не занимается.
Эта наука не занимается вопросами: как улучшить наше состояние в этом мире, как избавиться от существующих в нем проблем? Она поднимает меня к осознанию Творца, она раскрывает мне величие Творца. Естественно, что поэтому и мое отношение к этому миру, к его проблемам меняется кардинально, но это не значит, что наука Каббала направлена каким-то образом на наш мир – ни в коем случае.
Она поднимает человека к ощущению Творца, к раскрытию Общего закона мироздания, включающего в себя все миры, в том числе и наш мир. Человек начинает понимать, почему все так устроено, естественно, он по-другому относится к своим земным проблемам – в нем происходит переоценка ценностей.
Но Каббала не занимается непосредственно земными проблемами – как улучшить или что-то изменить в этом мире. Она раскрывает человеку Высший мир. И поэтому ошибаются те, кто думает, что Каббала занимается какими-то «фокусами» в этом мире, что человек начинает видеть прошлое и будущее, может владеть этим миром каким-то образом – это совсем не предмет изучения Каббалы.
Раскрытие Творца человеку означает поднятие человека до уровня Творца. И этот подъем создает в человеке альтруистические келим, средства – такие, что у него не возникает желания властвовать или руководить этим миром, а наоборот, появляется желание использовать всего себя на благо этому миру и Творцу.
Поэтому все, что думают о Каббале, на самом деле абсолютно противоположно действительности, потому что мы оцениваем эту науку только с точки зрения своего эгоизма, и, естественно, нам кажется, что если она такая всеобъемлющая и раскрывает нам все миры и все, что в них есть, то это, конечно, даст нам возможность использовать ее так, чтобы наполнить все наши желания.
Пока у нас будут такие земные, эгоистические желания и стремления, эта наука нам не откроется. Она раскрывается только в той мере, в которой человек соответствует альтруизму Высшего мира, а не наоборот. Поэтому входит в эту науку тот, кто исправляет себя в мере своего контакта с Высшим миром, и только в мере исправленности человеку дают возможность действовать.
Вообще же сказано в Каббале, что такие вещи, о которых я сейчас говорю, раскрывать людям нельзя, а надо им говорить так: «Все, что ты желаешь в этом мире сейчас, в своем сегодняшнем состоянии, ты получишь» (это так называемое «ло лишма» – ради себя).
Как сказано у Рамбама: «сначала надо раскрывать это знание так, как раскрывают его женщинам, детям и рабам». «Женщина» – это, как мы изучаем в Каббале, желание получать (нуква); «дети» – это еще духовно недоразвитые люди, понимание которых сводится к тому, чтобы только «схватить» себе, как ребенок хватает все, что попадается ему на пути; и «рабы» – люди, являющиеся рабами своих желаний. Это, так сказать, градация эгоистических желаний. Когда человек приходит в Каббалу, естественно, он еще находится внутри этих желаний, и поэтому именно так надо к нему относиться и таким образом объяснять, что дает ему Каббала.
Затем постепенно, в мере его развития, раскрывают человеку далее, что Каббала ему на самом деле может дать. И тогда уже объясняют более четко, для чего она предназначена – что она дана не для того, чтобы насладить наш эгоизм, а наоборот, чтобы преобразовать его в альтруизм. И только тот, в ком на самом деле есть эти желания, остается в ней. Поэтому тысячи приходят заниматься, и единицы из них остаются. В наше время – десятки, потому что мы уже приближаемся к концу 6.000 лет, но, в итоге, не больше.
Так же и в группах происходит постоянное обновление людей, уход-приход. И не надо этого бояться, наоборот, надо «воевать» с теми людьми, которые осели в группе и не продолжают альтруистически продвигаться. Надо давить на них, вынуждать их правильно проанализировать свое отношение к предмету и к группе. Поэтому всевозможные перемещения, как правило, оправдывают себя, давая человеку возможность быстро выяснить, что в действительности является предметом Каббалы, иначе и после двух лет обучения он останется на таком же уровне и будет думать, что Каббала – это «сатанинство» или постижение всего мироздания для эгоистического наслаждения и так далее.
То есть именно тот, в ком существует четкая точка в сердце, которая ради этой высшей идеи даст ему развиваться, – только тот останется. И не надо бояться, что тех, кто уходит, много. В Каббале сказано: «Тысяча входит в занятия, и один выходит к свету».
А остальные – те тысячи, что выходят – они немножко послушали в этом кругообороте, накопили некоторое количество всевозможных знаний – чуть-чуть. Знания, накапливаемые нами при изучении Каббалы, когда мы умираем и рождаемся в этом мире заново, переходят в наши свойства. Таким образом, в следующий раз человек уже родится с новыми свойствами – более близкими к ощущению духовного, его точка в сердце станет ближе к истинной.
Как мы с вами изучали, первый раз в нашем мире точка в сердце зародилась в человеке, которого звали Адам, – это был обычный человек, как мы с вами. Он не был первым человеком, уже существовали десятки тысяч людей в нашем мире – двуногих прямоходящих, «хомо сапиенс». Но он считается первым человеком в том смысле, что в нем впервые зародилась точка в сердце, которая называется человеческим уровнем желания, над всеми остальными желаниями сердца. Желания сердца, как мы с вами говорили, – это желания к телесным наслаждениям: к пище, к сексу, к семье, это желания к богатству, к почестям и к знаниям. Все эти желания относятся к уровню нашего мира.
Итак, у Адама, который был таким же человеком, как мы с вами, среди десятков тысяч других людей в древнем мире, появилась точка в сердце и начала развиваться. Это было 5763 года тому назад, и с тех пор она развивается и у других людей.
Каким образом это происходит? Эта точка появляется в сердце, и люди подсознательно стараются найти ответ на вопрос о смысле жизни, но не находят его. Они пытаются как-то контактировать с этим миром для того, чтобы найти нечто, стоящее за ним. Они делают это неосознанно, подсознательно, но все равно, когда человек умирает, все его стремления, все его труды в этом деле обращаются в следующем рождении в его свойства и добавляются к той первоначальной точке в сердце.
В следующий раз человек рождается уже с более развитой точкой в сердце, потому что в прошлой жизни сделал определенные усилия – даже подсознательные, совершенно неосознанные – в том, чтобы найти себя в этом мире, найти выход в Высший мир, хотя он и не понимал, что ищет.
И так продолжалось до появления человека по имени Авраам, в котором эта точка в сердце стала такой большой, что он четко задал себе вопрос: «Для чего существует этот мир, и я в нем?» И этот вопрос встал в нем так остро, что он раскрыл Творца.
С тех пор, как Авраам получил каббалистическую методику, он начал ее передавать людям. Как повествует нам древний Мидраш, Авраам (он был древним персом) сидел у своего шатра – это было в Междуречье, – зазывал к себе людей и рассказывал им, что представляет собой эта методика: о том, что есть Творец, как Его можно раскрыть и достичь. Этим занималась и его жена, рассказывая то же самое женщинам, а впоследствии это делали потомки Авраама. И так они практически занимались распространением Каббалы, и этим вызвали во многих людях ускоренное развитие точки в сердце.
До Авраама (начиная с Адама) эта точка в сердце развивалась в человеке инстинктивно – по мере того, как она внутри него возбуждалась, он ее и развивал: устремлялся вперед, прилагал какие-то усилия к тому, чтобы ее реализовать. Благодаря этому точка в сердце, умирая с человеком и возрождаясь во вновь родившемся, снова умирая и снова возрождаясь, развивалась из кругооборота в кругооборот.
А со времени Авраама она уже начала развиваться в людях – в его учениках – сознательно, ускоренно, вплоть до нашего времени. В разных поколениях были люди, которые все-таки сумели ее развить таким образом, что, как говорит Бааль Сулам, постигали Творца – это каббалисты, о которых мы с вами говорим.
Однако в соответствии со сказанным – что есть отдельные личности, которые в каждом поколении постигают мудрость Каббалы – возникает вопрос: поскольку у этой науки есть лишь одна особая обязанность – раскрыть Творца, то откуда возникает множество духовных тел, сфирот, их взаимосвязей, которыми наполнены книги по Каббале?
То есть, если мне надо постичь Творца, то я должен кричать Ему, требовать Его, притягивать каким-то образом Его к себе, или себя подтягивать к Нему – и это все, что мне нужно делать. Почему же я должен еще заниматься какими-то сфирот, мирами, парцуфим, зивугим? В науке Каббала есть множество всяких заумностей – для чего они мне нужны, если для того, чтобы достичь цели, мне нужен Творец, Его раскрытие?
Откуда все это в Каббале? Почему эта наука делится на такое множество всевозможных объектов, сил и их взаимосвязей?
Если даже взять какое-нибудь маленькое животное (в нашем мире), вся роль которого заключается в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в этом мире определенное время, необходимое только для того, чтобы родить себе подобных, тем самым, обеспечив существование своего вида – то есть что-то очень мелкое, микроскопическое, не имеющее никакой иной цели в жизни, кроме как просуществовать, чтобы родить кого-то и умереть, и тот тоже просуществует, чтобы родить кого-то и умереть – совершенно без цели в этом мире, кроме продолжения самого себя.
Даже если мы возьмем такое мелкое существо, то, посмотрев внимательно, можно увидеть, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил – то есть всевозможных связей внутри его организма, – как было установлено физиологами и анатомами в результате исследований. И есть в них десятки тысяч соединений, кроме того, еще неизвестных человеку.
То есть это – очень сложный организм, несмотря на то, что у него такая примитивная цель существования.
И по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей между ними, которое необходимо изучить нам, чтобы достичь этой возвышенной цели.
То есть, если мельчайший организм существует кратчайшее время в истории для того, чтобы выполнить свою автоматическую, животную функцию – выдавить из себя следующий организм, всего лишь, – и сколько в нем существует мудрости, связей и всего того, что мы еще не знаем и не в состоянии познать, то, тем более, представьте себе, что же нам известно (и неизвестно) о том многообразии и глубине связей всяких систем, которые существуют в человеке не как в животном организме, а для того, чтобы он смог достичь своего высшего предназначения, то есть – сколько на самом деле в нас существует, сверх нашего мира, внутренних систем, которые нами еще не задействованы.
Эти системы, которые мы должны задействовать, называются мирами, и существует все это в нас, а не вовне. Мы должны с помощью этих систем – внутренних, существующих в нашем высшем сознании – проникнуть в Высший мир.
И эти духовные системы, находящиеся в нас, по сравнению с нашими телесными системами – то есть с тем несчастным животным, которое существует только для того, чтобы родить вместо себя кого-то другого и умереть, а в остальном только пачкает этот мир – в миллиарды раз величественнее, больше, могущественнее, чем наша животная суть.
Наука Каббала раскрывает человеку все, что в нем существует изначально, и помогает развить это в полной мере. И тогда человек развивает в себе то подобие Творцу, которое в нем заложено в виде точки. Эту точку в себе он преобразует в пять миров, где и ощущает полное явление Высшего света, называемое Творцом.
Достигая в этих пяти мирах бесконечного, то есть безграничного наполнения, человек, таким образом, приходит к состоянию Бесконечности – полного постижения, совершенства, вечности. Это является задачей науки Каббала.
Нам не надо обращать внимание на этот мир и на существование нашего животного тела в нем – необходимо развивать наши высшие, духовные системы, которые заложены в нас в виде точки и должны сейчас начать развиваться до состояния пяти духовных миров или мира Бесконечности.
Наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Творца, которые равны друг другу, и нет между ними никакого различия, как его нет между двумя каплями воды. Нет между ними никакой разницы, кроме той, что один из этих двух параллельных путей нисходит сверху вниз, а второй восходит снизу вверх.
Причем эти два пути – это, в общем-то, один путь, который разделяется на два только относительно нас:
по первому пути нисходят к нам все духовные корни;
по второму пути, то есть по тому же первому, мы поднимаемся снизу вверх.
То есть, это как бы одна и та же лесенка, одни и те же ступеньки. Ничего в них не меняется, кроме того, что со ступени на ступень, сверху вниз, нисходит ко мне Высший свет, который строит меня и все системы во мне, и снизу вверх я поднимаюсь по этим же ступеням – в мере своей адаптации, в мере своего подобия каждой из них.
Каким образом я поднимаюсь снизу вверх? Именно по этим ступенькам, которые были образованы сверху вниз.
Первый путь (сверху вниз) в Каббале называется «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот во всех их постоянных и переменных состояниях». А второй путь (снизу вверх) называется «постижения, или ступени пророчества и Высшего света». Человек, удостоившийся этого – то есть восхождения по второму пути, – обязан идти теми же путями, постепенно постигая каждую деталь, каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении света сверху вниз.
Каждая ступень образована нисхождением света из мира Бесконечности в наш мир, сверху вниз. Я поднимаюсь теперь из нашего мира, снизу вверх, до мира Бесконечности. Это можно уподобить ступенькам. Если я встаю на какую-нибудь ступень, значит, я подобен ей по свойствам, если я хочу подняться на следующую ступень – я должен ей уподобиться по свойствам, и так далее.
Подъем в духовном мире означает овладение свойствами, которые существуют на каждой ступени. Самая верхняя ступень – это стопроцентное подобие Творцу. Самая нижняя ступень – это отсутствие подобия Творцу. Но есть экран – ничего не получать ради себя, все отдавать, в таком состоянии человек находится на нулевой ступени лестницы.
То есть духовное восхождение означает овладение новыми духовными свойствами, в соответствии с которыми человек становится как бы на более высокую ступень. Это не значит, что существуют какие-то ступени на самом деле – это внутреннее, духовное восхождение.
И человек, удостоившийся этого, обязан идти теми же путями, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении света сверху вниз.
То есть все миры сверху вниз – из мира Бесконечности до нашего мира, все ступени (125 ступеней) созданы таким образом, что мы должны все их постичь по мере нашего овладения каждой из них снизу вверх.
Но полное (стопроцентное) раскрытие Творца происходит не за один раз. Оно проявляется в течение определенного времени, зависящего от степени очищения человека, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз.
Но каждый раз, когда человек постигает какую-то ступень, то есть, находится на ней – обрел ее свойства, он уже с нее никогда вниз не спускается, этой возможности нет. Существует возможность только все большего и большего подъема.
Если человек на каком-то этапе пути вдруг физически умирает, то тогда, естественно, все ступени постижения, находящиеся перед ним, остаются нереализованными. Родившись в следующий раз, он быстро, в течение лет отрочества достигает того же пути и продолжает его.
Поэтому сегодняшнее поколение – 20-летняя молодежь, которая приходит ко мне, – намного богаче духовно, более приспособлена духовно к постижению Высшего мира, чем люди прошлого поколения. Даже по сравнению со взрослыми, развитыми вроде бы морально и духовно людьми, молодое поколение все-таки намного лучше к этому приспособлено. Причем не имеет значения, насколько оно образованнее в науках нашего мира – они могут быть совершенно необразованными. Дело в том, что они более чувствительны, более восприимчивы к Высшему миру, и это их, действительно, поразительное достоинство по сравнению, допустим, с моим поколением.
Я, по крайней мере, за свои 25 лет занятий Каббалой с каждым годом вижу все большее отличие приходящих учеников от остальных, и могу сказать, что за эти 25 лет произошли такие революционные изменения в душах людей, которым нет равных в других тысячелетиях.
Постижение этих ступеней предопределено уже нисхождением их сверху вниз. То есть для человека, который должен подняться из одного состояния в другое, уже заранее предопределено, в какое именно состояние он должен подняться – согласно свойству его души, ее корню, согласно тому, какие исправления он должен сделать, что с ним должно произойти, какие новые свойства он должен обрести – абсолютно все предопределено.
Все духовные состояния нашего подъема снизу вверх заданы нисхождением сверху вниз, и в этом нет совершенно никаких неожиданностей, кроме одной, – усилия по подъему со ступени на ступень, то есть с низкого духовного состояния на более высокое, должен сделать сам человек. К чему прийти – предопределено, а усилия не определены никем – если человек не даст этих усилий, он не взойдет на следующую ступень, даст эти усилия – взойдет на нее.
Если человек не приложит свои собственные усилия, чтобы взойти на следующую ступень, постепенно у него будут скапливаться страдания от нереализации этого восхождения, и он будет вынужден под воздействием страданий снова проникнуться этой идеей, прийти к своему состоянию и совершить восхождение. Этим он только увеличивает время нахождения на низших ступенях и, естественно, увеличивает ощущение страданий.
В духовном не принимаются во внимание наши страдания, а говорится, что этим человек увеличивает время. Но это, конечно, не время, это ощущение огромных жизненных трудностей, страданий в нашем мире. Ничего в нашем мире, в наших ощущениях нет плохого – все только ради того, чтобы взойти на следующую ступень. Какие бы ни были у нас с вами страдания, неприятности, чтобы с нами ни происходило – это только как вынуждающие силы воздействия на нас, толкающие нас к восхождению на следующую духовную ступень.
Поскольку эти последовательные постижения предопределены и происходят одно за другим – каждое последующее выше предыдущего, то они напоминают лестницу, и поэтому называются ступенями.
Многие полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и это потому, что Каббала изучает связь с Творцом и духовные миры, находящиеся вне пространства и времени. И даже самому смелому воображению не дано это постигнуть.
Мы находимся в рамках пространства и времени – никуда нам от этого не деться, это и есть основное свойство нашего земного ступенчатого эгоизма, вся наша суть. Мы никуда от этого не денемся – это наша ступень. И пространство, время, место, передвижение во времени, передвижение в пространстве – все это является основой нашего восприятия мироздания. Если убрать от нас понятие времени и понятие пространства, то мы просто не сможем себе вообразить, как можно в таком состоянии находиться.
Что же это за состояние, в котором не существует прошлого, настоящего, будущего (в наших понятиях), не существует объема, перемещения – вправо, влево, вверх, вниз? Тогда где же это и кто это?
Поэтому было решено, что все, относящееся к духовным мирам, является лишь абстрактными категориями (так думали всякие философы и умники), или более того, являются еще более возвышенными и закрытыми, чем абстрактные категории, понятиями, которые абсолютно оторваны даже от мнимых корней.
То есть все, кто не является каббалистами, думают, что духовное – это нечто очень абстрактное и далекое от человека. И нам с вами кажется, что то, что касается нашего мира, мы понимаем – как мы живем, как взаимодействуем, у нас есть к нашему миру определенные чувства, мы его ощущаем, двигаемся в нем, работаем, то есть все делаем в контакте с ним; в духовном же мире нет пространства, нет времени, нет передвижения – и все, я уже не могу с ним никак контактировать.
Но это совершенно неверно. Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают действительность.
Это является частью нашей стигмы, мы просто неправильно понимаем, что такое Каббала и к чему она относится, что она изучает.
И это железный закон всех мудрецов Каббалы, которые говорили: «Все то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами». А постижение означает высшую ступень понимания.
«Постижение» – имеется в виду, что как рука берет что-то и чувствует, что она взяла, имеет – вот таким должен быть этот процесс. Так же и все мои остальные чувства могут исследовать. Рука – тактильное ощущение – это самое низкое ощущение. Глаз – зрение – это самое высокое ощущение. Зрение, слух, осязание, вкус и тактильное ощущение – сверху вниз. Когда человек полностью постигает свои пять не земных, а духовных свойств в келим – Кэтер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут (все света НАРАНХАЙ) – это называется в Каббале ощущением, полным постижением.
Мир Бесконечности означает состояние безграничного, абсолютного постижения – в любых смыслах. Каббалисты ничем абстрактным не занимаются – они раскрывают духовный мир в своих реальных ощущениях, и в них исследуют его и описывают. Нам только кажется, что это абстрактно, потому что у нас нет связи с этим материалом – с духовным. Но когда каббалисты о нем говорят, то говорят о том, в чем они живут и что реально постигают.
Ребенок может назвать абстрактной, например, физику или какую-то другую науку, которая совершенно не абстрактна, но для него неуловима, так же, как неуловимы, допустим, для обычных наших органов ощущений радиоволны, но это не значит, что они не существуют. Когда вы становитесь обладателем приемника этих радиоволн, то вы обнаруживаете, что они существуют, и вы с ними реально взаимодействуете – вы их генерируете, вы их получаете, вы их передаете и так далее.
Так же и каббалисты – это такие же люди, как мы, у которых выработалась дополнительная система ощущений, исследований, и они в эту систему вводят свои понятия и таким образом разговаривают между собой. Но они говорят о реальном, о том, что они постигают явно – так, как мы постигаем явно наш мир.
Поэтому названия в Каббале не абстрактные, и ничего в Каббале абстрактного нет. Относительно нас – маленьких детей, они действительно еще не постигаемые, но не абстрактные. Абстрактное – это то, что оторвано от разума, а Каббала – за разум, за научное постижение.
То, что для этого надо сначала развить в себе особые способности – верно, но это не значит, что когда вы разовьете их, то будете постигать нечто, оторванное от действительности, наоборот, – вы постигнете истинную действительность, которая на самом деле вечно существует вокруг вас и в реальном времени, и в духовном (неважно когда), которая на самом деле уже не меняется, в ней нет никаких исчезновений – не так, как в нашем мире, где мы умираем и снова рождаемся.
Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, также существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, как электричество и магнетизм, называемые флюидами, – они нереальны или реальны? Наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути (например, о сути электричества).
Мы же ничего не знаем об электричестве – только внешнее проявление этого эффекта, но это нам позволяет с ним абсолютно четко работать. Посмотрите вокруг себя – чего мы достигли за счет этого явления в природе.
Эти явления, эти названия так реальны и близки нам, как будто мы их действительно ощущаем. На самом деле мы не ощущаем это – мы ощущаем лишь следствия этих явлений. Разве я ощущаю электрический ток – я его вижу, слышу, обоняю? Я только ощущаю следствие его воздействия, и не больше. Его сам – никогда. Но эти названия так реальны, что даже маленькие дети используют слово «электричество», и оно им так же знакомо, как слова «хлеб», «сахар» и так далее.
То есть неважно для нас – ощущаем ли мы на самом деле объект или его реакцию, его проявление, следствие на себе. В принципе, ведь так на самом деле мы ощущаем абсолютно все в мире, и в нашем тоже. Мы – келим, нас наполняет какое-то наслаждение, или же оно отсутствует – мы ощущаем нашу реакцию на наполнение или его отсутствие.
Так же, как любой электрический прибор ощущает не электрический ток, а следствие прохождения тока, допустим, по электромагнитному контуру – и поэтому отклоняется магнитная стрелка, так и мы ощущаем лишь воздействия на нас всевозможных объектов и явлений нашего мира, а не сами объекты и явления. Все наши органы ощущений основаны на отдаче, то есть на отражении каких-то явлений.
Есть какое-то колебание воздуха, которое давит на мою барабанную перепонку. Реакцию этой перепонки воспроизводит, воспринимает мой нерв, который находится за ней, и проводит это возбуждение мне в голову, затем трансформирует все это в другие электрические, нейронные всевозможные преобразования, колебания, которые я затем уже расшифровываю как определенные звуки, подобные тем, что мне известны, сравниваю их с находящимися у меня в памяти (или их там нет) – насколько это для меня плохо или хорошо, и таким образом узнаю эти звуки: либо это голоса, либо это шумы и так далее.
То есть вся моя система построена не на восприятии чистого явления вне меня, а на моей реакции на него. Абсолютно так же, как любые явные явления, которые якобы явно происходят перед нами, воспринимаются нами и явления неявные, такие как электричество и духовные явления. Никакой разницы нет. Надо только чуть-чуть привыкнуть к этому.
И более того, я хотел бы сказать, что как не дано нам постичь сути ни одного объекта в нашем мире, в той же мере не дано нам постичь сути Творца (чего бы то ни было в нашем мире, не имеет значения). И даже материальные вещи, которые мы можем щупать руками, и даже наше знакомство с друзьями и близкими в мире действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как «знакомство с действием», которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с нашими органами ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути самого объекта или о явлении.
То есть мы устроены таким же образом, как то, что называется в Каббале келим, кли, которая ощущает не то, что ее наполняет, а свою реакцию на наполнитель.
Более того, нам не дано постичь даже сути самих себя. А все, что известно нам о самих себе – не более чем процесс воздействий, исходящих из нашей сути.
Следовательно, себя я тоже не знаю, я могу себя познать только по своим реакциям на то, что на меня воздействует, – из этого я изучаю свой характер, свои свойства, но это не моя суть.
И теперь – если мы с этим согласны – мы можем понять все названия и термины, встречающиеся в книгах по Каббале, – насколько они также реальны и осязаемы, как все остальное в нашем мире, хотя мы не постигаем сути ни тех, ни других вещей. И все это происходит потому, что у изучающих есть совершенное, полное удовлетворение от завершения знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его.
Естественно, что мы Творца не постигаем, как не постигаем вообще ни одного явления и сути их в нашем мире. Но это нам не мешает, потому что, постигая Его воздействие на нас, мы удовлетворяемся этим, как удовлетворяемся любым воздействием явлений нашего мира на нас, и это в нас оставляет абсолютно полное впечатление постижения.
И этого нам совершенно достаточно, в соответствии с законом (который раскрыли каббалисты): «все, определенное управлением Творца, и исходящее от Него (поскольку это создает келим), достигая действительности – природы творений (то есть, наполняя нас), воспринимается нами как полное удовлетворение».
Мы таким образом созданы в четырех стадиях прямого света, ведь свет построил нас из себя, противоположными себе, он построил нас уже готовым кли – желанием. Поэтому, наполняя это желание, мы полностью удовлетворяемся – не постигая суть наполнителя, а лишь нашу реакцию на него.
И этого достаточно, потому что не возникает у человека после наполнения никакой потребности, как не возникает у него потребности в шестом пальце на руке, а пяти пальцев ему кажется совершенно достаточно.
Почему? Да потому, что я таким создан. Кли создано светом с определенными свойствами, и поэтому не может возникнуть в нем вопрос о каких-то дополнительных незаполненных желаниях.
Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах, нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших земных органов восприятия. То есть весь мой словарный запас относится только к нашему миру, и никоим образом не к духовному.
Как же можно полагаться на него – то есть использовать его – там, где нет места ни воображению, ни нашему ощущению? Ведь все, что мы используем, взято из нашего мира. Даже если взять самые утонченные слова, например, «Высший свет», «Простой свет», то все равно это воспринимается нами по аналогии со светом солнца или со светом разума, с просветлением человека. То есть любые каббалистические понятия, в итоге, воспринимаются нами все равно в наших земных, привычных нам ассоциациях и понятиях.
Как можно использовать все эти слова при описании духовности, провидения, ведь это не приведет ни к чему, кроме как к фальши и обману изучающего. Тем более там, где мы должны передать словами какое-то знание, полученное путем исследования в Каббале, передать информацию – самую четкую и точную – о каких-то деталях духовного пространства. Как же мы можем использовать наши земные понятия?
Как могут мудрецы, каббалисты, использовать лживые слова нашего мира, объясняя с их помощью связи в Каббале? Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат.
То есть для того, чтобы понять, каким образом используется, на самом деле, язык ветвей, нам надо изучить закон ветви и корня, и тогда мы, исходя из него, сможем в дальнейшем понимать язык каббалистов.
Я хотел бы вам напомнить о том, что нам необходимо войти в науку Каббала, а для этого мы должны ощущать, что мы все вместе желаем этого, что мы желаем получить помощь друг от друга, поскольку в каждом из нас очень маленькое желание к Каббале.
Мы обязательно должны раскрыть Высший мир, знание о котором нам сегодня необходимо, иначе страдания зальют наш мир, иначе мы просто будем продолжать наше животное существование и не сможем подтянуться к Высшему – к Творцу, иначе мы не сделаем для этого мира то, что мы должны сделать, – помочь ему избавиться от грядущих страданий и стать совершенным.
Мы можем преуспеть в этом, только если все вместе немножечко захотим, чтобы наши духовные усилия объединились. Каждый из нас устремлен вперед – ведь мы же желаем чего-то, так давайте сделаем так, чтобы эти желания в каждом из нас суммировались – от всех в каждом. Вы представляете, что это будет за желание? Это значит, что мы прорвемся в Высший мир. Нельзя забывать об этом условии.
Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым нами миром, называемым Асия (этот мир каббалисты называют последней ступенью мира Асия), имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях.
Их можно вообразить себе параллельными мирами, каждый из которых находится на ступень ниже предыдущего. Существует пять ступеней: шореш, алеф, бет, гимел, далет, и также – пять миров: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Наш мир – самая последняя ступенька в мире Асия. Все эти миры, начиная с мира АК и кончая миром Асия, параллельны. Это значит, что во всех деталях внутри себя они повторяют друг друга, разница между ними только в том, что они созданы из разного материала, из разного желания.
В мире АК желание – авиют дэ-шореш (нулевое), в мире Асия – авиют дэ-далет, самый большой (стадия четвертая), а элементы всех миров одинаковы и связаны между собой, как ниточки. В каждом мире есть пять парцуфим, в каждом из парцуфим – пять сфирот, света НАРАНХАЙ наполняют их, и все элементы – как в келим, так и в свете – соответствуют во всех мирах, находятся, как бы друг под другом и связаны между собой так, что, допустим, Хэсэд мира АК проходит через Хэсэд мира Ацилут, через Хэсэд мира Брия, через Хэсэд мира Ецира, через Хэсэд мира Асия.
Вот так, напрямую, связываются все миры друг с другом через равные, одинаковые системы – парцуфим, сфирот – таким образом, что нет ни в одном из этих миров больше или меньше элементов, чем есть в другом мире. Существуют абсолютно одинаковые строение и связи между ними – сверху вниз.
Итак, все миры имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенным под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
И нет между ними никакого отличия, кроме как в качестве материала, что и определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности первого, наивысшего из миров, более «тонкий», по сравнению с более низкими (грубыми) . А материал проявлений реальности второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших, относительно него, ступенях и мирах.
И такой порядок сохраняется вплоть до нашего мира, в котором материал проявлений реальности самый грубый и «темный» по сравнению со всеми предшествующими мирами. И в то же время формы проявления реальности в каждом мире неизменны (то есть реакции, взаимодействия, воздействия – это все неизменно), одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.
То есть, кроме материала самого мира, все действия совершенно одинаковые.
И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как в количестве, так и в качестве, полностью отпечатываются в низшем мире.
Вы знаете, что значит «полностью отпечатываются». Высший мир – там, где более выпукло, – отпечатывается в низшем мире, образуя более вогнутые части. Имеется в виду подобие печати не на бумаге, а на сургуче, допустим, когда все выпуклые элементы высшего отпечатываются в низшем, внутри него, и делают хисарон, желания. То есть выпуклости высшего – свет, желание отдать – создают в низшем определенные ниши.
Но все формы, существующие в высшем мире – и по количеству и по качеству – полностью отпечатываются в низшем мире.
Так что нет в низшем – даже в нашем – мире ни одной детали действительности или ее проявления, которые не нашли бы отображения в высшем мире. И все миры похожи друг на друга, как две капли воды, своими деталями. И это называется «корнем и ветвью», что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью (следствием), отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что «нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху (как говорится – ангела наверху), который не бил бы ее, приговаривая: «Расти!». То есть высшая сила вынуждает низшую к росту.
Наверху есть определенный объект, и есть его отображение внизу, и высший объект посылает вынуждающую силу на низший – так, чтобы он поднялся до его, высшего объекта, уровня. Таким образом существуют объекты в параллельных мирах – каждый высший мир воздействует на низший так, чтобы низший поднялся и сравнялся с ним, и нет ни одного объекта внизу, на который не было бы сверху давления, заставляющего его расти.
То есть корень в высшем мире, называемый «судьба», заставляет расти свое следствие качественно и количественно (в низшем мире) и приобрести качества, которые присущи корню.
И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех мирах, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.
То есть, нет ничего в мироздании – в неживой, растительной, животной, человеческой природе, что не являлось бы следствием из высшего мира. И на любой ступени, где бы мы ни находились, мы всегда на все наши системы будем испытывать влияние вынуждающих к росту духовных высших сил, которые спускаются на нас и абсолютно подобны нам. То есть они четко предназначены для того, чтобы каждая из них подняла именно свою систему на более высокий уровень. Так заложено еще в распространении света сверху вниз.
Огромное всем вам спасибо за участие в уроке, участвуйте вместе с нами и не забывайте друг о друге, чтобы родилось еще большее понимание между нами и еще большее кли, и тогда мы совсем по-другому сможем вести наши занятия.