Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Дарование Торы / "Дарование Торы" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Дарование Торы" - урок 13 февраля 2004 г.

Статья "Дарование Торы" - урок 13 февраля 2004 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

Что нам необходимо для того, чтобы подняться на первую духовную ступень? Вопрос стоит очень простой. Мы находимся в определенном состоянии постижения нашего мира – нечего тешить себя иллюзиями, что мы где-то посредине, или между тем и этим. Что нам необходимо для того, чтобы подняться на первую духовную ступень? Все. Вопрос поставлен конкретно.

Именно об этом говорится в статьях «Дарование Каббалы» и «Поручительство». В принципе это одна статья, просто она разделена на две части. В ней объясняется, что то исправление, или то действие, которое мы должны на себе проделать, чтобы подняться на первую духовную ступень, называется «возлюби ближнего». Так это выглядит в антиэгоистической интерпретации. Для того чтобы произвести в себе это преобразование, которого никто из нас не желает, так как это самое противное нашему естеству, нужны вспомогательные инструменты. В этой статье Бааль Сулам описывает, как это можно сделать, начиная с того момента, когда ты совершенно не желаешь и боишься этого, и кончая тем, что ты желаешь только этого и больше ничего.

Если мы не перейдем от состояния А к состоянию Б, нечего и думать о том, чтобы вообще что-то обрести, потому что обретение заключается только в этом. А все знание, понимание – то, что мы учим и выуживаем из книг, нужно только для того, чтобы вызвать в нас силы для движения из состояния А в состояние Б. То есть учеба дается для того, чтобы вытянуть из нее силы на преобразование себя из полного эгоиста в полного альтруиста. В этом заключается смысл учебы.

Если человек учит не ради этого, значит, он просто схоластически учит то, что написано в книге, а о чем на самом деле в ней говорится, он не знает и знать не будет, потому что знать – это значит постигать, ощущать это внутри себя на том уровне, на котором это написано. Все. Когда мы говорим: «Экран, который отталкивает эгоизм; рацон лекабэль (желание получать); Ор Хозэр…» и так далее, мы этими словами защищаем себя, чтобы нас не очень-то кололо, что надо вывернуть себя наизнанку.

В более жестком виде это выглядит как «возлюби ближнего как себя», и это является общим законом духовного мира. Все духовные действия совершаются только в этом ключе. В той мере, в которой мы будем вместе с этим действием, с этой формулой, в этой мере мы будем находиться в Высшем мире, в вечности, в совершенстве, а если нет, значит – в том месте, где мы находимся сегодня. Это то, что Бааль Сулам хочет сказать.

В первом пункте он говорит, что все 613 заповедей, то есть все 613 частей эгоизма, которые есть в нас, в нашей душе (наша душа состоит из 613 частей), мы должны исправить одну за другой. И все это исправляется только с помощью одного критерия, с помощью одного действия: «возлюби ближнего как себя». Восстает в нас очередной эгоизм – мы должны его каким-то образом исправить на альтруистическое применение, на «ради другого», и так 613 раз.

Что значит «возлюбить ближнего как самого себя»? В третьем пункте сказано: «это именно в той мере, в которой ты любишь себя». То есть говорится о том, что ты должен наложить ограничения (сделать Цимцум) на все, кроме самого-самого необходимого, и все твои мысли, помыслы, знания, желания – все должно быть вынуто наружу, наверх и обращено на других. Таким образом ты обретаешь внешнее кли, выходишь в них, вне своей точки, и это то, что называется «создание Ор Хозэр, кли, подобного Творцу».

В четвертом пункте Бааль Сулам задается вопросом: насколько указание «возлюби ближнего как самого себя» неосуществимо? Причем, говорится о том, что надо предпочесть нужды другого своим нуждам, то есть в итоге полностью отказаться от самого себя. Есть ли в нас, вообще, такие возможности, желания, побуждения, чтобы хоть с чего-то начать? Естественно, нет ни у кого: все мы нормальные люди, эгоистически настроенные индивидуумы – такими созданы, и даже больше, чем другие, заботимся о себе.

Что же сделать для того, чтобы все-таки преодолеть этот отрицательный барьер, где взять эту энергию, это желание, эту возможность прыгнуть выше себя? С другой стороны, это действие психологическое, но сделать это невозможно. Любое другое действие человек может совершить, потому что оно будет находиться в рамках эгоизма, кроме одного: выйти из себя в других, то есть жить желаниями других.

Далее он задает Вопрос: «Почему Творец создал нас такими, почему мы сделаны несовершенными относительно Него, с противоположным, эгоистическим желанием?» И дает на него ответ, который мы уже знаем: «Это для того, чтобы мы сами постигли всю свою природу и сами исправили ее с эгоизма на альтруизм, потому что в том случае, если мы достигаем результатов, эти результаты – наши. У нас пропадает стыд, мы постигаем всю глубину своего кли, то есть всю глубину Творца – из исправленного состояния». Потому что когда мое кли из «ради себя» обращается в «ради Творца», оно по емкости становится равной свету и, таким образом, я полностью вхожу внутрь Творца и постигаю Его, становлюсь именно на Его уровень, достигаю Его статуса. И поэтому наше окончательное состояние определено как слияние с Творцом, то есть мы должны подходить Ему по всем параметрам.

Во всех девяти сфирот (в них заключены все Его качества относительно Малхут), которые Он проявляет относительно нас, Малхут должна создать тот же Ор Хозэр относительно Творца, то есть приобрести все абсолютно те же качества и так же исправить себя: с получения всего, что идет от Него, на отдачу, в той же степени и в той же форме, в которой это нисходит от Него. В этом и заключается полное подобие Творцу. То есть девять сфирот, которые спускаются на нас сверху вниз, мы должны таким же образом обратить к Нему, снизу вверх – от своего эгоизма обратно к Нему.

Что значит «обратно к Нему»? Где Он? И здесь мы должны выяснить, что на самом деле Творец – это то общее кли, все человечество, к которому мы должны обратить себя, и тогда мы в этом общем кли, в этом человечестве, обнаруживаем Его. Никак иначе, кроме как в общем кли, Творца не обнаружишь. Почему? Потому что изначально и создано кли, которое наполняется светом, и этот свет, наполняющий кли, и есть Творец.

Значит, раскрыть этот свет я могу только в том случае, если постигаю это общее кли, и тогда я постигаю свет, который в нем, – Творца. Никакое иное действие невозможно, никакого иного пути постичь свет не через кли, в котором Он находится, нет. Об этом говорится, что я должен обрести Шхину, общее кли, и тогда я узнаю Шохена – того, кто находится в этом кли.

Поэтому «возлюби ближнего как самого себя» – обретение общего кли – и является тем единственным и необходимым действием, которое нам надо совершить. Все остальное не относится к цели, не имеет никакого отношения к теме творения.

В мире есть очень много людей, которые проявляют милосердие, вообще заботятся о ближнем. Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» говорит, что десять процентов от всего населения составляют люди, которые по своей природе альтруистичны. Не каббалистически альтруистичны, они не совершают альтруистических действий, а наслаждаются оттого, что дают, то есть «леашпиа аль менат лекабэль». У них изначально есть такой порыв, они получают наслаждение оттого, что отдают.

Это эгоистические действия – отдавать, для того чтобы наслаждаться. Например, как мы отдаем своим любимым детям, и при этом испытываем удовольствие. Это чисто психологически. Мы потом разберем, почему так происходит: это тоже относительно Малхут и десяти сфирот.

Любые действия, которые человек совершает, – или эти десять процентов, или остальные люди, которые якобы что-то отдают, – в итоге выполняются для того, чтобы эгоистически насладиться – такова природа человека.

Бааль Сулам говорит, что они совершаются либо для того, чтобы сознательно эгоистически насладиться, либо человек подчиняется инстинкту. Если в каком-то кругообороте, в какой-то жизни, в каких-то условиях человек испытывал наслаждение от определенного действия, то оно в нем записалось, как память, и сейчас, даже если результат этого действия не причиняет ему наслаждения, само действие – то, что он выполняет, причиняет наслаждение, потому что этим он удовлетворяет решимо, память. И ничего не сделаешь.

Мы видим это даже в наших обычных действиях: часто бывает, что мы уже хотим оторваться от человека, и все равно, нас что-то – прошлая привычка – гонит к чему-то, заставляет что-то делать. То есть мы таким образом находим наслаждение не от результата, а от самого действия. Это – выполнение самого действия – называется инстинктом.

В любом случае, в конечном итоге стоит наслаждение. Никто не может выполнить никакого действия, если в итоге у него не будет наслаждения, получения, что является, в принципе, причиной самого действия.

Да. Постижение принципа «возлюбить ближнего как самого себя» идет в двух линиях. В левой линии раскрывается эгоизм, без которого невозможно его исправить и возлюбить. Так и сказано: «Коль а-гадоль ми-хаверо – ецро гадоль мимэно», то есть у каждого, кто выше, кто больше своего товарища, эгоизм больше, чем у его товарища. А иначе что же, как не эгоизм, ты можешь обратить в альтруизм? Желание насладиться остается, оно только по вектору обращается наружу.

Все начинается с падения, как творение: «И был вечер, и было утро…». Все начинается с падения, то есть с раскрытия все большего и большего эгоизма. В той мере, в которой человек может его преобразовать и исправить, он получает следующий объем эгоизма – все больший и больший. И так 613 раз. В идеале – это 613 раз, а на самом деле все это дробится на более мелкие ступени.

Ни в коем случае группа не должна работать над эгоизмом других, я не должен толкать тебя в твой собственный эгоизм. Это хорошее занятие, вообще-то, приятно – смотри, какой ты…

Этим эгоизм не раскрывается – этим ты, наоборот, вредишь другому в том, чтобы он раскрыл свой эгоизм, потому что он начинает защищать его, он сразу становится в позу. Наоборот, любовью ты начинаешь показывать ему, насколько он отличен от твоего альтруистического проявления, от твоего проявления любви, и тогда он раскрывает свой эгоизм. Поэтому самое страшное орудие – это любовь.

Ты должен внешне показывать любовь группе, это может быть нарочито. Как пишет Рабаш в своих статьях, надо создавать хорошее настроение и так далее. Или же это может выражаться в том, что ты постоянно об этом думаешь и своими мыслями пытаешься вызвать такое общее состояние группы, такое поле, которое будет поддерживать всех на этом уровне, чтобы взаимная ненависть исчезла и постепенно перешла во взаимное внимание и любовь.

Если вы так делаете, группа будет постоянно раскрывать себя, все больше и больше вскрывая эгоистические пласты, она будет все время опускаться. Как только она немного приподнимется, на тот же потенциал она спустится вниз, и у нее будет раздвигаться граница между Кетэр и Малхут.

Нет, говорить об этом не надо, ни в коем случае. Наоборот, если человек говорит об этих вещах, он, таким образом, вносит возможность «ахиза ле-клипот», то есть неправильных, может быть, трактований своего поведения. Самое лучшее в этом случае, вообще, единственное, что можно, – это показывать пример без слов. Показывать то, что ты делаешь. Поэтому есть правило: «Нотен матана ле-хаверо хаяв леhодио», то есть тот, кто преподносит подарок своему товарищу, обязан об этом известить товарища и всех остальных.

Хороший пример человек обязан показать всем, чтобы на нем все научились, и от этого возросла любовь. Обязан. Скромности нет места, потому что не скромность является нашей целью, а исправление, и именно этим оно достигается. Это все написано – нужно помнить.

Ты увидишь свои недостатки на фоне хороших действий остальных. Если тебе будут указывать на твои недостатки, от этого ты только станешь хуже, ты не захочешь их вскрывать. Покажи мне хоть один случай, когда тюрьма, допустим, исправила человека.

Группа просто является тем общим полем, относительно которого человек чувствует себя более или менее положительно или отрицательно. Творец скрывается – Он раскрывается в группе в той мере, в которой желают создать подобие Ему. Подобие Ему – это то, что создается в общем кли.

Как только создается общее поле, общее кли, общая масса желаний к Творцу, так сразу же относительно этой общей устремленности к Нему, общей попытки альтруизма каждый в этой мере начинает чувствовать себя несостоятельным. Это как заряд в электрическом поле, который автоматически занимает равновесное положение относительно напряженности этого поля, и сразу ясно: далеко он от центра или близко к нему, куда он двигается. Так и мы сразу же чувствуем это.

Увеличение или уменьшение расстояния от центра поля, которое мы создаем, – от группы, от идеала «возлюби ближнего…», слияния с товарищами – дает нам четкую информацию о том, где мы находимся. Таким образом человек это определяет, хотя, может быть, он еще не вполне точно может измерить это. Потом это измеряется в сфирот.

Создание мысленного поля состоит только из двух компонентов: возлюбить ближнего как самого себя, для того чтобы слиться с Творцом. Надо думать только об этих двух компонентах. Говорится: «Вэ аhавта ле-реаха камоха ад ше нагиа ле ве аhавта а-Шем Элокеха» – возлюби ближнего как самого себя, для того чтобы дойти до ступени «возлюби Творца своего всем сердцем своим» и так далее.

Возлюбить – это значит полностью уподобиться по свойствам. Никакой другой любви нет. Вся остальная любовь – эгоистическая, потребительская: я люблю рыбу, я люблю стейк и так далее.

Внешнее действие должно заключаться в создании такого отношения между мной и моими товарищами по духовному пути, которое было бы подобно общему кли Адама. Вот и все.

Общее кли Адама находится в исправленном состоянии, когда ни одна из его частей не думает о себе и заботится только о существовании других. В таком состоянии существует любой животный организм в нашем мире. Каждая клетка, если она не будет думать о других, а только о себе, обращается в раковую. Закон жизни: каждая часть организма, каждая клетка, заботится только о других, а о себе в той степени, в которой должна существовать, чтобы обслуживать других. Любой орган так действует, иначе у него нет права на существование.

К этому надо стремиться в группе, чтобы это был общий организм, и тогда в нем обнаружишь Творца.

Нет, ни в коем случае. Не имеешь права рассказывать товарищам о своих устремлениях и связях с Творцом. Ты можешь говорить с ними только на уровне связи с товарищами, и ни в коем случае – о Творце. Конечно, подразумевается, что мы стремимся к Творцу, что нашей целью является связь с Ним, слияние с Ним, достижение вечности, бесконечности, совершенства. Но говорить о конечной цели нельзя – этим ты даешь своим неисправленным товарищам возможность повредить тебе, несмотря на то, что они этого не желают. Но в той мере, в которой они еще находятся в неисправленном состоянии, они будут вредить тебе и тем самым – себе.

Поэтому ни в коем случае ты не должен обнажать те свои устремления и желания, которые являются только устремлениями, а не полностью реализованными, исправленными свойствами.

Ближний, товарищ, оценивается только по одному критерию: по желанию достижения той же цели, что и я. Это надо проверять. Проверяется это в результате учебы, в результате совместного пути. Люди отсеиваются, пока не остается группа захвата, что называется.

Очень правильный вопрос. Каким образом я могу определить, выполнил ли я свое действие? Например, передо мной – мой ближний, его кли, и я начинаю свое действие: «впрыскиваю» ему наслаждение – полностью наполнил, проверил – все нормально, значит, я готов? Такого состояния на нашем уровне нет. Мы не знаем другого кли, мы не знаем своего кли, не знаем, как наполняем и что наполняем. Единственное, что мы можем делать, – это заботиться о том, чтобы думать о другом, только не упускать из виду: когда ты думаешь о другом, ты обязан через него думать о Творце.

Если ты думаешь только о другом, о том, как наполнить, насытить ближнего, то получается просто научный коммунизм или израильские киббуцы, то есть речь идет о создании нормального общества, чтобы всем нам было хорошо. Человечество может тебе сказать: «Ты ведь у нас праведник, ты хочешь делать другим хорошее. Вот если бы все хотели того же, на земле был бы рай». Это не имеет никакого отношения к Каббале.

Мы создаем общее кли, для того чтобы в нем раскрыть Творца, слиться с Ним, достичь Его уровня. Поэтому мы не должны упускать цель, но смотреть на нее надо через то кли, в котором Он раскрывается.

Обратную связь от группы ты должен получать в соответствии с тем, как ты действуешь на нее. Это должна быть абсолютно полная взаимосвязь, взаимопонимание, даже без слов. Вы читаете соответствующие материалы, в которых изложена духовная работа, – это статьи и письма Бааль Сулама. Конечно, ты можешь читать Рамхаля, Рашби, Агра, но в принципе в самом доступном и обработанном виде – это Бааль Сулам.

Когда вы вместе с группой читаете эти источники, вы проецируете на себя эту силу, это понимание, это ощущение, осознание того, к чему вы должны вместе идти. Общим чтением оригинальных статей по духовной работе и формируется группа. Ничего больше.

О чем тебе после этого говорить с товарищами? В общем-то, обсуждать эти статьи можно, но обсуждение должно быть максимально приближено к оригиналу. Вы же знаете, как мы занимались у Рава: полтора часа длилось чтение статей Бааль Сулама и полтора часа – ТЭС, три часа занятий, с трех часов утра до шести. Таким образом было распределено время: первые полтора часа – это создание кли, вторые полтора часа – привлечение в это кли исправляющего света.

То есть после того как прочел, чего ты должен достичь, в следующие полтора часа, раскрывая ТЭС, ты как бы молишься, ждешь, что от твоей учебы придет свет, чтобы поднять тебя с этого уровня на тот, на который, как ты выяснил за предыдущие полтора часа, ты должен подняться. Тогда учеба обращается молитвой. Так и должно быть.

В этом случае учеба на самом деле происходит не для получения знания – знание она тебе даст только чисто механически, все равно ты не будешь понимать, о чем речь – от учебы к тебе должен прийти свет. Бааль Сулам в ТЭС разворачивает нам материал таким образом, чтобы максимально вызвать на нас излучение Высшего света, исправляющей энергии в той мере, в которой мы подготавливаем себя именно при механическом чтении текста, а не так, чтобы объяснить нам, что происходит.

Чтение текста с намерением подняться на духовный уровень поворачивает кли таким образом, чтобы вызвать истечение сверху исправляющей силы. То есть текст написан таким образом, чтобы тебя на твоем уровне повернуть к получению исправления, а не к получению знания. Таким образом, я получаю обратную связь от своих действий.

Перед чтением ТЭС или Птихи, вообще любого технического материала, ты обязан знать, для чего ты его читаешь, иначе чтение бесполезно. До того как ты раскроешь ТЭС, у тебя должна быть правильная просьба.

Нет, не можешь. Ты обязан настроиться вместе с группой. Это как инструмент, который вы настраиваете вместе. Вы же хотите создать общее кли, чтобы получить туда исправляющий свет, а потом – наполнение, поэтому до этого у вас должна быть общая настройка на это, общая просьба.

Не может быть молитвы одного человека. Творец никогда не слышит одного человека – именно это Бааль Сулам хочет сказать в своей статье. Творец воспринимает нас только через общее кли. В той мере, в которой я сливаюсь с этим кли и считаю себя частью Адама, в этой мере мне проявляется Высший свет, Творец, и никогда это не происходит иначе.

Индивидуального постижения Высшего мира нет. Относительно Творца все мы являемся просто частичками общего кли. Он не относится к каждой частичке лично, индивидуально. Только в той мере, в которой она, как индивидуум, сливается в общем кли, Он относится к ней как к индивидууму в общем. Мы должны относиться к Творцу через общее кли, и Он в ответ относится к нам только через него.

Это как через линзу смотришь на Него, и обратно – от Него. А иначе никак. Это же на самом высоком уровне, где Он полностью раскрывается. Мы там существуем только в таком виде: одно общее кли, и в нем – весь свет. Это то, что называется миром Бесконечности. Все остальные состояния – это та же, просто уменьшенная, картина, в меньшем масштабе, более ослабленная, вплоть до нашего мира, но состояние то же – то же общее кли.

Итак, подобие Творцу является нашей целью.

В двенадцатом пункте говорится, что для того, чтобы уподобиться корню, человек должен очиститься от эгоизма, заложенного в нем, – от абсолютной любви к себе. Далее Бааль Сулам объясняет, почему в любом случае единственное, что мы можем делать для своего исправления, – это работать в группе. В четырнадцатом пункте он говорит, что относительно Творца мы можем быть ощущаемы, только если наши свойства в нас окончательно исправлены. Творец находится в абсолютно статическом состоянии, поэтому, если я желаю достичь контакта с Ним, я должен достичь какого-то своего постоянного исправленного свойства, чтобы я с него уже не упал, не изменился. Тогда в нем я ощущу Творца, в нем я найду контакт с Творцом, потому что именно тогда мы с Ним будем подобны по исправленному безвозвратно, как у Него, свойству. Это свойство, хотя оно и маленькое, будет полностью, окончательно альтруистическое.

Чтобы достичь хотя бы минимального такого свойства, одного из наших 613 свойств, тоже нужна, в первую очередь, группа. Бааль Сулам хочет показать нам, насколько включение в общее кли со всех сторон задействовано так, что без этого нечего делать. То есть – никаких моих действий. Самостоятельная учеба, самостоятельные действия, работа, распространение – что бы мы ни делали в нашем мире, – если это не включено через общую группу, то совершенно бесцельно, не ведет меня к цели. Именно это Бааль Сулам желает показать нам.

Все мои действия должны привести меня хотя бы к минимальному, но постоянному альтруистическому исправлению. Если во мне, хоть на один грамм, альтруистическое свойство будет постоянным, значит, через него у меня уже будет контакт с Творцом. Это будет точка, где я и Он будем контактировать, сопрягаться, соприкасаться.

Поскольку иначе я с Творцом не соприкасаюсь, мне не на чем отработать свою альтруистическую точку. Достичь такого состояния я могу только с группой, потому что относительно группы я могу быть в состоянии подъема или падения, в любых переменных состояниях (эгоистом, альтруистом – неважно кем), и относительно нее у меня всегда есть возможность работать в любых своих состояниях, тогда как относительно Творца, пока я себя полностью не исправлю, хотя бы в одном из 613 свойств, – у меня с Ним не может быть контакта. Поэтому группа нам необходима как полигон, как лаборатория, в которой каждый из нас «отрабатывает» себя до достижения первого постоянного исправленного свойства.

Кроме того, как говорит Бааль Сулам, непостоянный – значит, неопределенный, востребуемый окружением. То есть группа должна быть настроена на то, чтобы каждому предоставить возможность исправления и, конечно, не давить на людей, а в общем требовать, ожидать от каждого исправления: предлагать каждому возможности, методы и условия исправления и помогать, чтобы его действия были контролируемы и критикуемы, то есть чтобы он видел одобрение своих действий или, наоборот, их критику со стороны группы. Это должно быть абсолютно четко определено, записано в уставе группы. Каждая группа на каждом уровне должна это выполнять. Это – советы Бааль Сулама. Не желаете – не надо.

Отношения человека к ближнему более способны привести его к желаемой цели, поскольку непостоянны и неопределенны, востребуемы окружением, цель их более близка, контролируема и критикуема. Все это должно быть в группе. В то время как отношение человека к Творцу
(это уже следующая страница) должно быть постоянным, в нем нет ощущения, требующего выполнения. Творец не раскрывается подобным образом: «ждет тебя и требует», так как человек быстро привыкает к таким действиям, и они не приносят пользы. То есть он в любых своих действиях относительно Творца находится в состоянии механического исполнения, поскольку не встречает ответного отношения.

Поэтому, говорит Бааль Сулам, можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь связи с Творцом, что сутью Каббалы является закон «Возлюби ближнего как себя».

Поскольку исправление человека на уподобление Творцу (слияние, сближение с Ним) возможно только через коллектив, то вручение Торы, то есть методики исправления Аврааму, этой маленькой семье – его ученикам, было невозможно. Они получали связь с Творцом, но на нулевом или на первом авиюте. Как только у них возрос эгоизм, они сразу же «упали» в Египет, так как не было методики исправления, потому что в такой маленькой системе, какая была у них, они не могли исправиться.

Маленькая система – это значит, что проявление общего кли и общего эгоизма было минимальным. Поэтому только после выявления общего эгоизма, то есть после выхода из Египта, когда он проявился абсолютно во всех, смогли получить методику.

Что значит «Египет»? Неважно, где они были, – здесь или в Египте. Развился эгоизм и увеличилась численность группы до такой степени, что люди потеряли ощущение близкого. Раньше это была практически одна семья: Яаков и его 12 сыновей, и те, кто примкнул к ним вместе со своими семьями, всего – 70 человек. В таком случае невозможно создать общее кли, потому что все близки друг к другу, никто не чувствует себя эгоистически оторванным от других, отверженным. Поэтому надо было создать следующий эгоистический этап, когда человек ощущал бы себя полностью оторванным, отделенным от других, абсолютно эгоистически настроенным – только к себе, и тогда ему уже потребовалась бы методика исправления этого эгоизма.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам в шестнадцатом пункте, стало возможным получить Тору, Каббалу, методику исправления, только когда возник народ и после того, как он вышел из Египта, то есть обрел следующий эгоистический уровень, когда был спрошен каждый из народа: «Согласен ли он выполнять эту работу?», то есть согласен ли он принять на себя условие «Возлюби ближнего…»?

Принятие условия «Возлюби ближнего…» называется «наасе вэ-нишма» (сделаем и услышим). Никто не желает быть альтруистом, никто не собирается исправляться, все стоят под горой Синай («сина» – ненависть) – под всеобщей ненавистью друг к другу, более или менее проявляемой. Это не имеет значения. На самом деле это у всех так, правда хорошо прикрыто...

Возникает противостояние: с одной стороны, существует необходимость принятия на себя сверху, с вершины горы, от Творца методики исправления, а с другой стороны, ты стоишь под всей своей ненавистью ко всем остальным, то есть с заботой только о себе. Происходит выявление двух противоположных устремлений: «Никуда мне не деться, я должен получить это учение, для того чтобы подняться к Творцу» – с одной стороны, с другой стороны: «Я ни в коем случае не желаю условия, на котором его получаю, то есть отторжения эгоизма и принятия на себя альтруистического свойства». Когда эти два противоположных, полярных ощущения в человеке достигают максимальной, присущей каждому человеку меры, тогда в нем и происходит раскрытие Творца.

Творец не раскрывается ему полностью – ему, наконец, раскрывается понимание методики исправления, и он начинает исправляться. Это называется Дарованием Торы. То есть сверху нисходит к тебе как бы понимание того, что ты должен делать, сила, с помощью которой ты можешь начинать исправляться. Первый импульс, когда человек получает свыше эту энергию исправления, называется Дарованием Торы. Он происходит именно тогда, когда человек достигает своих максимальных ощущений в нелюбви к ближнему, в ненависти к нему, то есть стоит под горой Синай, под горой ненависти, которую он видит перед собой, и в то же время знает, что на вершине этой горы находится Творец.

То есть он внизу как бы стоит на Малхут, и сверху Кэтэр, Творец, а между ними – крайняя, максимальная противоположность. Это условие для получения методики.

В семнадцатом пункте Бааль Сулам нам говорит, что то, что произошло с народом Израиля, было сделано в корне исторически, на самом же деле это должно претвориться во всем мире.

Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, – самый великий каббалист, который вообще проявился в мире, потому что он всегда говорит со стороны Гмар Тикун. Все остальные каббалисты обращаются к нам каждый со своего уровня. Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, всегда – в Талмуде, в Мишне, где бы он ни проявлялся, где бы ни было о нем упомянуто, в любых книгах, – объясняется с точки зрения Гмар Тикун, только с этой стороны. Он не спускается ни на какие другие ступени. Поэтому он говорит, что весь мир ответственен друг за друга. То есть к этому состоянию придет не одна группа или один народ, а весь мир обязан прийти к нему, потому что все ответственны друг за друга, и наше общее кли, называемое Адам, состоит абсолютно из всех душ всех людей в мире.

Если человек не видит Творца, он не видит себя полным эгоистом. Это постигается относительно Творца. Он не видит Творца, он просто подсознательно ощущает себя и Творца, разницу между собой и категорией отдачи, которая называется Творцом. Что значит Творец? Творец – это абсолютная отдача, то, что ты можешь ощутить в себе – в себе, не снаружи. Снаружи ничего не ощущается, все ощущается внутри нас.

Значит, то максимальное представление об отдаче, которое я могу сейчас себе представить, – назови его Творцом, то максимальное эгоистическое желание в себе, которое тебе при этом раскрывается, – это твое «я», с этим ты работаешь, потому что все раскрывается внутри кли – от Кетэр до Малхут.

У тебя не может появиться ни одного ощущения настоящего собственного зла, если оно не является как бы радиацией, излучением от коллектива. Только если относительно коллектива ты ощущаешь себя как эгоист – это действительно тот эгоизм, который надо исправлять. Все остальные виды эгоизма, ощущаемые тобой, – это на самом деле не тот эгоизм, который надо исправлять, это эгоизм, который не помогает тебе наслаждаться.

Это, например, как вор сожалеет о том, что он неудачник, или кто-то говорит: «Если бы я был эгоистом, я бы достиг большего, стал бы великим». То есть это будет сожаление об эгоизме, о том, что он недостаточен.

Какой вид эгоизма, какой опыт эгоизма на самом деле подлежит исправлению для слияния с Творцом? Тот, который раскрывается только относительно коллектива, только относительно принципа «возлюби ближнего как самого себя». Все остальные виды эгоизма не мешают, ты можешь оставаться эгоистом. Это совершенно не мешает – это просто твои обычные животные, эгоистические свойства, которые ты не должен исправлять.

Это подобно тому, как вор, которого поймали, укоряет себя за то, что он желает воровать, начинает сожалеть об этом: «Ах, почему я такой…». Отчего он начинает сожалеть – что его поймали, или что он такой? В принципе оттого, что его поймали: теперь он сожалеет, что у него такой эгоизм.

Это не те виды эгоизма, которые надо исправлять, для того чтобы сравниться с Творцом. Только если относительно группы проявляется осознание зла – это действительно то зло, исправляя которое, ты поднимаешься.

Почему Творец изначально создал человека оторванным от общего кли, и каждый из нас, все семь миллиардов оторваны от него? Потому что только в подобии этому кли можно сделать себя альтруистом. Почему? Потому что в любых своих состояниях ты от этого кли можешь получить обратную реакцию, найти ответы, а от Творца не будет никакого ответа до тех пор, пока ты не свяжешься с Ним одним своим постоянным свойством, через которое у тебя установится связь с Ним.

Поэтому группа должна быть создана еще и такой, чтобы терпеть любого из своих членов в любом состоянии, если они вызваны движением вперед.

Ты не должен заботиться об открытии в себе дополнительных эгоистических пластов. Они откроются из того, что ты будешь устремляться к слиянию с другими, для того чтобы быть в этом общем кли. Стремясь к слиянию с другими, ты начнешь видеть, что тебе мешает в самом себе, и это будут именно те эгоистические свойства и виды эгоизма, которые надо исправлять. А иначе ты будешь выдумывать, что тебе надо исправить.

Никогда не выдумывай и не ищи в себе, что надо исправлять. Если ты будешь делать это, ты просто начнешь в себе копаться и углубляться в эгоизм, вместо того чтобы сближаться с Творцом. Ты должен думать в направлении к Нему через группу, и тогда твой эгоизм будет в тебе раскрываться. Если ты устремляешься к Творцу не через группу, эгоизм в тебе раскрываться не будет, – ты будешь чувствовать себя все лучше, выше, увереннее, все более величественным и совершенным. И наоборот, если ты устремишься к Творцу через группу, то будешь чувствовать себя все более плохим, все более низким, мелким и злым, все более бессильным.

Поэтому сказано: «Коль а-гадоль ми-хаверо – ецро гадоль мимэно». И тогда понятно, что тот, кто устремляется к Творцу через группу и раскрывает свой эгоизм как злой, плохой, постоянно действующий в нем, и каждый раз видит, насколько он сам по себе плохой человек и противоположный Творцу, – именно он и достигает роста. Потому что рост достигается за счет нисхождения вниз и обратного подъема – исправления.

Как сказано: «Бе-коль маком ше ата мегале эт гадлуто – шам ата мегале эт анватнуто». То есть там, где ты раскрываешь величие Творца, там ты раскрываешь Его скромность, Его приниженность, Его незаметность в природе.

Раскрытие эгоизма и раскрытие Творца происходят практически одновременно. Твое устремление к связи с группой приводит к раскрытию того эгоизма, который надо исправить. Ты просишь этого исправления через группу, совместно с группой, поэтому твоя молитва усиливается на количество членов группы, в итоге, обратно приходит ответ на молитву, МАД, усиленный общей молитвой, общей просьбой. Ты получаешь ответ на общую просьбу, а не на свою единичную. Таким образом, тебе этого достаточно, для того чтобы исправить твой эгоизм – именно тот, который должен быть исправлен относительно группы, и тогда в нем ты сразу же начинаешь ощущать связь с Творцом.

Если ты устремляешь к Творцу собственную молитву, она на достигает цели: во-первых, потому что не проходит через группу – это не та молитва, которая должна быть исправлена; во-вторых, она не проходит через увеличительное стекло, линзу – она не соединяется с молитвами остальных. Воздействие, конечно, все равно есть, но оно минимальное, не говоря уже о том, что оно совершенно бесцельное, то есть не направлено на цель, потому что ты не просишь у Него именно через это действие – слияние с группой, ответа на просьбу, силу, и кроме того, оно не увеличено желаниями остальных.

Поэтому в этом случае сверху нисходит минимальная сила, от которой человек не исправляется. Исправиться ты можешь, только если получаешь ответ на свою молитву, помноженную на молитвы остальных, – в той мере, в которой относительно остальных раскрылся твой эгоизм.

Представляете, насколько это связано вместе, в одном кли. Ты не можешь себя оторвать, это как мозаика, в которой ты встроен своей частью, и только оттуда ты можешь работать, как клеточка в теле.

Только на группу. В этом и заключается подъем – «эмуна лемала ми даат», то есть выше себя. Подъем выше себя и заключается в том, что мое «я» теряется, и я нахожусь в остальных. Это и есть отрыв от эгоизма. Но появляется чувство огромной свободы, и против него тоже надо бороться.

Это в духовном.

Уровень, на котором находится человек, считается нулевым – это уровень его равновесия с окружающем полем, с Творцом, с окружением.

В статье «Свобода воли» мы изучали темы «человек и его свойства», «окружающая среда и ее свойства», и знаем, что мы всегда находимся в каком-то равновесии. Нам надо только поднять это равновесие. Если я поднимаю в себе свои внутренние свойства, то начинаю ощущать окружающую среду как более высокую для меня. То есть окружающая среда, окружающий мир, вместо этого мира, становится духовным. Вот и все.

Индикация появляется мгновенно, как только человек обретает самый первый экран. Он уже явно, абсолютно измеряет свои состояния.

Группа относительно человека является миром, в котором он существует. То есть, если ты себя относительно группы изменил, исправил, если ты относительно нее получил первое исправленное постоянное альтруистическое свойство, ты начинаешь видеть группу в исправленном виде, и проявление находящегося в ней Творца и называется Высшим миром.

Я не знаю, как ты его себе представлял, но это и есть Высший мир. А где ты еще можешь ощутить Высший мир, как не в общем кли, наполненном присутствием Творца? Кроме того, что мы изучаем, больше ничего и нет. Для тебя сейчас это общее кли, наполненное Творцом, является группой. Если ты исправил себя относительно нее, то в мере этого исправления ты видишь ее в исправленном виде, и видишь присутствие Творца в ней. Это и называется твоим миром, в котором ты существуешь.

Ты приподнялся – и группа приподнялась относительно тебя. Она может и не приподняться на самом деле, а только относительно тебя: ты ее приподнял в своих новых альтруистических качествах. И так ты можешь достичь Гмар Тикуна, находясь в маленькой, еще очень незначительной группе, которая стремится к Творцу, но еще находится на небольшом уровне. Но твоя индивидуальность раскрывается через них, и каждый раз, когда ты будешь подниматься, ты должен будешь отменять себя относительно них все больше и больше.

Поэтому не имеет значения, в какой группе мы находимся. Это может быть группа начинающих, в которой ты вдруг оказываешься. Ты можешь таким образом поднимать себя относительно них, если только у них есть минимальная готовность, согласие на то, чтобы идти таким образом.

В итоге мы должны осознать, что мы не существуем ни в чем другом, кроме как в общем кли. Каждый из нас – только лишь как частичка общей мозаики. И только в общем кли я, как частичка, могу ощутить свой Высший мир. Высший мир находится в этом кли. Неважно, как оно мне сейчас представляется, важно, насколько я себя относительно этого кли аннулирую – в этой мере я ощущаю в нем присутствие Творца, и это становится моим, окружающим меня, миром.

Поэтому каждый из нас видит группу Бней-Барух по-разному. Одни видят ее в более духовном виде, другие – в менее духовном, третьи вообще думают, что это сборище, а четвертые видят ее уже на духовных уровнях Высших миров, то есть в той мере, в которой сами себя подтянули и исправили.

Можно спросить: «А на каком же уровне находится сама группа»? Нет такого понятия. Сама группа находится в Гмар Тикун, а другого состояния нет, потому что все остальные состояния, кроме Гмар Тикун, – это наши неисправленные ощущения.

Слиянием с группой называется слияние с ее идеей, идеалом, предназначением, миссией, целью, то есть с тем, что стоит перед ней. То есть принимаешь ли ты на себя эту идею и группу, как средство достижения этой идеи – это называется слиянием с группой.

Я не просто сливаюсь с ней оттого, что мне хорошо с ними сидеть, выпивать, допустим, не стремиться к цели, а просто учить, еще что-то делать. Слиянием с группой называется осознанное мною по необходимости – по необходимости! – соединение со своими товарищами, когда я аннулирую себя относительно них, для того чтобы достичь нашей общей цели.

Аннулировать себя относительно остальных – это значит включиться в этот общий организм как его интегральная часть.

Ты хочешь спросить так: «Если человек приходит и еще ничего не понимает, ему есть место в группе»? Есть. Потому что каждый раз, когда мы находимся в группе, мы все равно ничего не понимаем, и каждый раз, на каждом уровне мы становимся такими же новичками. Поэтому устав группы, и вообще отношения в группе должны предусматривать это наше состояние – когда мы каждый раз начинаем все заново, ничего не понимая, ничего не зная.

Посмотрите, в течение скольких лет мы учим одно и то же. Здесь есть люди, которые находятся уже на очень приличном уровне, и все равно они обязаны все это повторять заново, и каждый раз на новой ступени все это воспринимается по-разному, по-новому. Как для новичка, так и для того, кто занимается десять лет, тексты одни и те же. Внутренняя реализация, конечно, другая, а методика та же до Гмар Тикуна.

В «Предисловии к ТЭС» мы изучаем четыре стадии прохождения духовных миров. В стадиях Асия и Ецира мы раскрываем наше эгоистическое кли. Если мы желаем подняться в мир Брия, мы должны полностью исправить себя на альтруистическое кли относительно всего человечества. Исправив себя относительно всего человечества, став как абсолютный альтруист, человек имеет право подниматься в мир Ацилут для достижения связи с Творцом, слияния с Творцом, то есть ощущать любовь относительно Творца. Имеется в виду получение ради Творца – «лекабэль аль менат леашпиа» – в мире Ацилут, после того как создал кли «леашпиа аль менат леашпиа» относительно всего человечества.

Мы видим, что все эти стадии, вплоть до самой последней, реализуются абсолютно по той же методике, когда ты через все остальные души себя полностью аннулируешь и получаешь в них, включившись в них, раскрытие Творца.

Как я могу соединить себя с тобой? В результате разбиения келим в каждой из душ есть моя часть, поэтому я соединяю себя с остальными своими частями, которые находятся в других душах, и так образую свое личное кли, включенное во всех остальных. Практически я собираю свои осколочки из всех остальных душ, и тогда в этом восстановленном, реставрированном кли я могу обнаружить Творца. Вот и все. И эта работа – до Гмар Тикун. О том, какая будет работа после Гмар Тикун, мы не говорим, там она уже совершенно запредельная.

Все реализуется только в группе, только тем, что все аннулируют себя относительно всех остальных, занимаются только с этой целью, существуют только с этой целью, и все, что они делают, определяется только этим.

наверх
Site location tree