Вопрос: Возможно ли, перейти к отдаче без всякой боли и страданий?
Да. Можно совершить такой переход без страданий, если он происходит под влиянием окружения.
Окружение способно внушить мне стремление к любой, даже самой нереальной цели. Если все вокруг будут о ней думать – я тоже начну стремиться к ней.
И тогда мне будет совсем не трудно ценить свойство отдачи, как большое вознаграждение, вместо сегодняшнего эгоистического получения, - при условии, если окружающие будут так думать и поступать.
Человек подобен компьютеру и общество может стереть в нем старую программу и инсталлировать новую, более продвинутую программу, с новыми данными – по мере этого я продвигаюсь.
Мне нужен разум только для того, чтобы следовать за указывающим мне духовный путь. Это не так уж просто следовать за ними – ведь этим не превращаешься в робота, а наоборот, растешь!
Тебе все время даются помехи, на всех уровнях: неживом, растительном, животном, человеческом, мешающие следовать духовному пути.
А ты должен принизить себя с высоты своего огромного эгоизма, чтобы суметь следовать за духовным наставником.
Поэтому, нужно иметь большой разум, чтобы разгадать все козни и коварности своего эгоизма, не следовать за ним, а идти выше своего разума, за наставником.
Нам посылают такие состояния, так запутывают, что мы начинаем пренебрегать им и даже ненавидеть.
Но если ты способен над этим подняться и сделать из себя "ничто", "прах под ногами праведников" – значит ты идешь следом за праведником по духовному пути.
Получается, что ты большой, ты такой же как он. Ведь ты получаешь все, что есть в его разуме – через него получаешь это от Творца.
Когда говорится, что народ шел за Моше, как стадо за пастухом – не имеется в виду, что они шли как животные.
Это особая форма продвижения, когда ты отменяешь себя перед учителем, перед Моше, а через него отменяешь себя относительно Творца.
Точно так же, как от любви к людям мы приходим к любви к Творцу – так и здесь мы не можем иначе себя изменить. Ты меняешь свою прежнюю форму и обретаешь новую – подобную Творцу.
В этих словах нет никакого пренебрежения. Если ты отменяешь себя в духовном мире против клипот на высоте мира Асия, Ецира, Брия, Ацилут, и идешь за учителем – ты поднимаешься на высоту этих миров. Речь идет только о высоте твоего сопротивления посылаемым (возникающим) помехам.
Это называется идти "верой выше знания". Ведь у меня нет такого знания, как у духовного учителя, и я отменяю себя по отношению к нему, отменяю свой разум и получаю от него новое знание, знание высшей ступени - "веру".
В меня погружается нижняя часть его духовного парцуфа, АХАП, и я принимаю темноту, как свет для себя, хотя он и представляется тьмой в моем эгоистическом желании. Так я могу продвигаться по духовному пути.