Ежедневный урок

Если человек не стремится наполнить себя эгоистически, не ждет, что свет придет и наполнит его без всякой подготовки, а понимает, что свет - это ощущение внутри желания, то такой человек, желающий изменить себя, называется мудрецом.

Мудрец – это тот, кто видит "новорожденного" – новое, рождающееся состояние, и своими действиями, с помощью воздействующего на него света, достигает таких изменений в своем желании, что от получения, желания насладиться приходит к желанию отдачи и ощущению любви, которая и является жизнью.

Это чудо, которое совершает свет. Он действует в ответ на наши усилия, даже без нашего предварительного желания – и меняет его...

В тисках Природы

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что в рамки поручительства должен войти весь мир. Что это значит?

Действительно, сейчас в условия поручительства вступает весь мир. Говоря иначе, в наше время сложились все условия для того, чтобы поручительство было принято во всем мире.

Разумеется, речь идет о поэтапном процессе. До сих пор мы развивались в своем эгоизме, который всё усиливался, и действовали лишь с тем, чтобы менять окружение себе на пользу. Мы постоянно "модифицировали" внешнее окружение, а эгоизм тем временем разрастался всё больше.

И вот, сегодня произошла любопытная вещь: окружение, которое мы всё время хотели изменить под себя, стало жесткой, фиксированной, взаимосвязанной целостной системой. Мы больше не можем ее менять – наоборот, она проявляет свой норов, оказывает на нас давление и готова вызывать в нас перемены посредством бед и проблем.

Внешнее окружение состоит не только из экологических, природных факторов – это также и человеческое общество, взаимосвязь между нами в различных областях и аспектах: в экономике, образовании, семейной жизни, здравоохранении и т.д. В этом окружении живет каждый из нас.

Раньше я менял его по своему желанию – так, как мне было удобно. Говоря иначе, я, от природы, менялся – и менял природу. Теперь же Природа представляется мне целостной системой, а меняться должен я сам. Раньше я менял эту природную систему, а теперь она давит на меня и меняет меня. Она становится всё более целостной, тесной, интегральной и спаянной – и тем самым зажимает меня в тиски, заставляя принять ее шаблон, хочу я того или нет.

Ведь я нахожусь внутри нее, и когда она подступает ко мне вплотную, у меня нет выхода, я задыхаюсь. Я обязан измениться.

Обращение Природы ко мне я ощущаю в виде кризиса, страданий, больших проблем. Таков путь, если мы проходим его согласно запланированному расписанию. Однако в глобальности и интегральности Природы я могу заранее увидеть нечто хорошее, желательное – тогда я буду рад принять ее форму и облачить ее на себя, став подобным Природе.

Как бы то ни было, необходимо соблюдение закона подобия свойств между мной и окружением, между нами и Природой. Чтобы быть подобным той форме, которую демонстрирует мне сегодня Природа, я обязан быть целостно соединен со всем человечеством, а всё человечество – с неживым, растительным и животным уровнем. Это и значит – пребывать в единой Природе.

Прежде всего, я должен позаботиться о человеческом обществе, включая и его отношение к экологии. А для этого нужно изменить человека, чтобы люди, страны и экономические круги объединились между собой, чтобы воспитание стало единым, чтобы во всем мире установилось равенство.

Равенство не в религиях и верованиях, не в культуре и обычаях – они пускай остаются какими были. Но над ними должно быть общее равенство, в котором все объединены. И хотя внутри сохраняются различия, они не мешают делу. Сказано об этом: "Все преступления покроет любовь".

А кроме того, нужно позаботиться о неживой, растительной и животной природе, чтобы не разрушить Земной шар, предназначенный для всех нас, чтобы на нем не иссякли важнейшие ресурсы.

Мы обязаны думать о будущем, но сегодня мы этого не делаем. Мы добываем из земли нефть, на которой основано 90% нашего производства, будь то пластиковые детали, энергия и другие виды продукции. Если мы просто сжигаем нефть на неправильные нужды, то грабим своих внуков. Им ничего не останется. А потому уже сейчас надо подумать, как быть.

Таким образом, объединение не должно ограничиваться текущим мгновением, краткосрочным позывом облегчить ситуацию и избежать проблем – в объединении должен присутствовать взгляд вперед, программа на будущее, перечень того, что мы оставляем детям.

Мы уже прошли "пик нефти" и перешли в фазу опустошения оставшихся запасов. Что же мы оставим в наследство потомкам? Ведь нефть нужна не только для сжигания, но и как сырье для производства различных товаров. А с другой стороны, у нас нет другого сопоставимого источника энергии.

Объединение между нами приведет нас к объединению с Природой – и тогда мы поймем, как правильно использовать полезные ископаемые, как перейти к равенству, к нормальной, сбалансированной экономике со справедливым распределением.

А иначе нас ждет такой крах, из которого уже не будет выхода. Истощив природные запасы, мы просто останемся ни с чем, и жить нам будет нечем. У нас нет богатого родственника, который поможет в экстренном случае. Этот кризис нам не пережить прежними способами, потому что он не имеет альтернативных решений.

Дело не только в нефти, но и во многих других богатствах земли. Мы думаем, что их изобилию нет конца, а это не так. За несколько десятков лет безрассудного транжирства мы обнаружили дно "бездонной бочки". Пришло время перейти к новому, глобальному подходу.

Атака без конца

Вопрос: Мы недодаем в индивидуальной, внутренней работе. Как выйти из этого состояния?

Атакой. Больше тут ничего не поделаешь. Все первоисточники перед вами.

Вопрос: Но почему нам не удается превратить все наши атаки в одну общую атаку, в единое желание?

Одна атака не поможет. Она сработает, только если будет непрерывной, если наши удары постоянно, без передышки будут сыпаться в одну точку.

Результат урока

Вопрос: В статье "Поручительство" Бааль Сулам пишет, что мы должны действовать без всякой оплаты, без всякого вознаграждения, без всякой примеси себялюбия. Как нам очистить себя от ожиданий награды, хороших результатов?

У вас есть средства: каббалистическая методика, которая называется "Торой", и группа. Если вы хотите объединиться всей группой и выстроить в ней будущий мир как правильный пример для всех, то сделайте это.

Как вам объединиться? – Посредством Торы. Заложенный в ней свет возвращает к Источнику. Каждый должен чувствовать, насколько он разобщен / соединен с другими. Каждый должен стараться все время проверять себя, дает ли он импульс к этому.

Наконец, на учебе необходимо наше устремление. Где молитва во время урока? Где молитва, которая подвигнет нас на объединение?

Существует общая сеть, но ее нити обрезаны, и мы должны воссоединить их. Мы приходим на урок, чтобы изучить порванные меж нами узы и понять, как сплести их друг с другом. Вот каких результатов мы должны ожидать от урока. Ждем ли мы их?

Вождению не выучиться в теории

Вопрос: В чем проявляется сплочение группы? Где лежит наше единство?

Везде, но главное – внутри. Мы обязаны все время, с утра до вечера, думать только о сплочении между нами. В этом сплочении мы станем подобны Творцу, и в единстве меж нами побудим весь мир объединиться так же.

Для чего? Чтобы стать подобными Творцу. Почему? Потому что тем самым мы доставляем Ему удовольствие.

Мы не знаем, чтó это значит, и все-таки думай в этом направлении. Речь идет об особенном средстве, которое называется сгула. Ты не понимаешь, как оно срабатывает, но ты приводишь его в действие.

Активизируй систему. Тебе поставили несколько условий – так действуй. Ты не знаешь, чтó происходит за панелью управления. Перед тобой кнопки – так нажимай их. Не жди, пока изучишь всю систему, – так ты не изучишь ее никогда. Она откроется тебе после того как ты ее задействуешь. Ведь вследствие этого ты меняешься – и тогда начинаешь понимать ее.

Что знают люди, которых начинают учить вождению? Руль, переключатель скоростей, педали газа, тормоза, сцепления – вот и всё. С прочими деталями они знакомятся позднее, а уж про устройство двигателя и говорить нечего.

Вот и тебе сейчас надо знать лишь, как управлять духовной машиной, чтобы она ехала. В обращении с ней ты узнáешь ее, как сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя".

Варево, которое все время кипит…

Вопрос: Что такое внутренний и окружающий свет?

Пока после сокращения я не пытаюсь получить ради отдачи, мне кажется, что я добился успеха! И сейчас я собираюсь получить ради отдачи, сделать то, что желает высший, доставить Ему наслаждение.

Я чувствую, что Он хочет, чтобы я от Него получил! Я беру Его желание и свое, наполняю свое желание наслаждением, а Его желание – своим наслаждением, и этим доставляю Ему радость. И после того, как я принес Ему и самому себе наслаждение частично, порадовал Его своим намерением, что делаю это только ради Него, и это намерение отпечаталось также во мне – что же дальше?

А теперь тут происходит некое столкновение: ведь я не получаю больше, потому что хочу остаться дающим, и потому перестаю получать. И свет остается вокруг в виде окружающего света и давит на меня извне. Я его не принял, потому что не мог получить "ради отдачи", и он остался снаружи и давит на меня.

Этот свет пробуждает во мне более глубокое желание (авиют) - ведь я не получаю из-за того, что не хочу быть получающим, а хочу быть отдающим. То есть я огорчаю Хозяина, который хотел, чтобы я все получил.

Пока я ничего не получаю – нет никаких проблем. Есть Хозяин, который мне противоположен, и я не хочу от Него получать, чтобы не сгореть.

Но когда я уже немного получил, это частичное получение привязывает меня к Нему, а Его ко мне. Мы уже сливаемся в теле (тох) парцуфа. И по сравнению с этим, мы ощущаем недостаток слияния вне парцуфа и в его окончании (соф). То есть у меня теперь появляется еще более сильное ощущение своего отдаления, чем прежде!

Я сделал хорошее действие - но теперь из него я смотрю на себя и вижу себя гораздо хуже прежнего. Раньше я этого просто не замечал! И потому этот парцуф не способен оставаться на том же месте. Мне раскрывается это состояние, когда я достигаю небольшого слияния, а в остальном – нет, и благодаря этому получаю новый взгляд на самого себя, и тогда понимаю, насколько противоположен, плох, насколько не способен к отдаче.

Ведь я почувствовал внутри слияния, внутри соединения, насколько сильно Творец желает отдавать мне, и как будет замечательно, если я сделаю это для Него, как много нового даст нам это соединение! И сейчас я чувствую, что сам отказался от полного слияния.

Это не дает мне возможности оставаться на месте, и я прогоняю свет, не в силах вытерпеть такое состояние. И теперь я получаю дополнительный слой желания. Как раньше, я не мог вытерпеть быть получающим и сделал сокращение, так и сейчас, я не в силах терпеть и бегу из этого состояния, как будто сокращаю себя.

Но это не сокращение, это просто уход. Я больше не могу там оставаться, ведь высший хочет полного, совершенного слияния, и теперь я чувствую, насколько противоположен Ему, этому совершенству. Вместо прежнего уровня желания, во мне просыпается желание новой силы – "авиют алеф".

Но это не просто более крупное желание, а желание, рождающееся на фоне ощущения, что я не способен быть отдающим. На прежней стадии было большее желание получить и насладиться. А теперь я мучаюсь от того, что не отдаю – это принципиально иной вид желания. И потому, когда я исторгаю свет и прихожу к следующему состоянию, следующему парцуфу, я выполняю действие с экраном на новом, 1-м уровне желания (алеф).

Какой парцуф сильнее: Гальгальта или А"Б? С точки зрения желаний – А"Б сильнее, и добавляет к Гальгальте. Но с точки зрения светов, Гальгальта сильнее, ведь в ней собирается весь свет.

Представьте, что все это происходит в одном желании, словно варится в одной кастрюле – тогда это станет понятнее. Не нужно разделять это на отдельные парцуфим. Хорошо знать, как это происходит схематично, в теории. Но от нее, нужно переходить к живому ощущению в живом желании насладиться, внутри которого меняются разные свойства, состояния, впечатления.

Все происходит внутри этого желания – как внутри кастрюли с каким-то варевом, которое все время кипит…

Не приходите во дворец без просьбы…

Перед встречей со светом, который кроется в книге Зоар и возвращает нас к источнику, мы должны подготовить потребность, желание к этому свету, как сказано: "Не приходите во дворец Царя без просьбы".

Мы обязаны подготовить просьбу, иначе это считается пренебрежением, ведь Царь желает дать, а ты приходишь к Нему без всякого требования. Сказано: "Запрещено учить Тору идолопоклоннику" – тому, в ком нет подлинной просьбы к исправлению.

Не спи – проспишь всю жизнь…

Вопрос: Вы говорили, что приходящий на урок без требования пренебрегает Торой. Обычно я прихожу на урок без особого желания, я хочу спать – если только не получу очень сильного впечатления от товарищей. Что же мне делать?

Стараться избегать таких состояний на уроке. Прежде всего, этим ты ослабляешь всех. Ты находишься среди всех, но не вносишь свой вклад ни во внешнее, материальное действие, ни во внутреннюю, духовную силу. Причем ты не просто не участвуешь вместе со всеми, но и обкрадываешь всех, ведь в духовном вором считается тот, кто не добавляет от себя. По этому принципу надо оценивать товарищей.

Разумеется, мы готовы принять тебя в любом состоянии: чем оставаться дома, лучше приди на урок и спи. И вы знаете, что я никого не бужу, даже если вижу, что человек спит.

Но в любом случае мы должны стараться. Это и есть усилия. Выпей еще стакан кофе, сделай что-то еще, чтобы пробудиться. Я тоже прошел такие состояния, занимаясь у Рабаша в группе. Тогда я решил, что буду записывать все, что говорит Рабаш, поскольку со студенческих времен привык конспектировать лекции. Поэтому на уроке я все время писал и упорядочивал текст. Кроме того, я готовил Рабашу кофе или чай, записывал на магнитофон все его уроки.

Короче говоря, я все время заботился о том, чтобы с помощью различных действий оставаться бодрым, иначе тоже бы засыпал. И хотя я очень люблю науку, но одно не связано с другим. Поэтому надо изобретать различные ухищрения.

Но следует понять, что внутренним участием ты воздействуешь на группу и в мере соединения с группой раскрываешь написанное в Зоар. Ведь там говорится о том, что происходит между нами, только на различных ступенях.

Море Шхины

Существует сеть связи между всеми товарищами нашей всемирной группы, и есть 125 ступеней этой связи. Пока еще мы находимся на ступени, где высшая сила связала нас между собой, соединив различными формами связи, когда внутри этой сети один находится близко, другой далеко – не географически, а душевно. И так мы существуем внутри связующей сети, но это высшая сила соединила нас вместе.

Теперь мы должны постараться соединиться сами, своими силами. В ответ на эти усилия на нас подействует свет, и мы раскроем соединение между нами. Это соединение должно достичь таких ступеней, что читая Зоар, мы будем находиться в тех состояниях, о которых в нем говорится.

Скажем, мы читаем: "Слушай, Исраэль!". Это большое состояние (гадлут) Зеир Анпина мира Ацилут. И мы в нем находимся – это мера связи между нами. Ведь сам по себе З"А находится в малом состоянии (катнут), а все дополняющее его до большого состояния приходит от Малхут, от душ, желающих в ней соединиться.

З"А получает желания душ и приносит им свет, который соединяет их и царит между ними. Это называется, что З"А воцаряется в Малхут. Ведь Малхут – это только точка, ее девять нижних сфирот находятся внизу, внутри миров БЕ"А, в разбитых душах.

Все это происходит здесь, между нами. Ты начинаешь ощущать, что мы построили эту связь. А если мы сами построили ее, а не Творец заставляет нас быть связанными, - то это уже духовная ступень, которую мы постигли своими усилиями, желая создать единство, поручительство.

Тогда мы начинаем ощущать, что говорит Зоар. Но где? – Между нами, во всевозможных действиях, в разнообразных формах связи, меняющихся между нами. Поэтому ты ощущаешь в группе не нынешние материальные отношения этого мира, а изменения во взаимной отдаче между вами – больше или меньше, подъемы и падения.

Эти отношения уже образуют море Шхины (Малхут называется морем) – общие духовные ощущения между товарищами, взаимная отдача, в которой ты ощущаешь присутствие Творца, царящего между нами моря отдачи.

Но все это раскрывается между нами – при условии, что нам удается притянуть свет, возвращающий к источнику, – когда мы не засыпаем на уроке.

Зодчий Творца

Книга Зоар. Глава "Трума", п.637: А когда пожелал Создатель сотворить мир, он вглядывался в Тору, в каждое ее слово, и согласно ей вершил созидание в мире. Поскольку все элементы и все действия миров находятся в Торе, Творец смотрел в нее и создавал мир.

Бааль Сулам объясняет это на примере человека, желающего построить дом. Прежде всего у него возникает такая мысль, а затем он начинает думать: какой дом, что он собой представляет, какую форму дом должен принять, какие материалы для этого нужны, и так далее.

Аналогично этому, есть наивысшая сила, которая действует через Замысел создать мир. Замысел, через который Она действует, - это Тора, модель, по которой Она воплощает свои действия.

Замысел творения – насладить сотворенных. Но как их насладить – это уже план, программа творения. По этой программе Творец создает желание насладиться, и в это желание входит Его программа в обратной форме. Получается, что Творение и Творец противоположны по намерению. А в итоге исправления, творение меняет свое намерение и достигает подобия свойств с Творцом.

Поэтому человек должен облачить на себя Тору, отформатировать себя в точном соответствии с Ней. Изначально Высшая сила через Тору, словно сквозь матрицу, создала желание насладиться. Но затем это желание постепенно теряет эту форму, пока не обращается в груду бесформенного материала нашего мира.

А мы, желая вновь между собой соединиться, строим из себя форму, называемую "Тора". Схема правильного соединения между нами называется Торой – совокупность исправленных желаний - заповедей. Так мы изменяем себя и сливаемся вновь с моделью, бывшей в Замысле творения.

Лекарство для вечной жизни

Сказано, что "общее и частное – равны", и поэтому каждой группе, и каждому человеку нужно дать себе ответ: есть ли у него высшая цель в жизни – подняться с уровня животного на уровень человека, Адама, "подобного" Творцу? То есть обрести свойство отдачи, в котором он ощутит жизнь в отдаче – высшую жизнь.

В начале человек стремится к этому просто потому, что не хочет умирать. Он представляет себе духовную жизнь, такой же как материальную – только немного получше и главное, без смерти. Это максимум, на который мы можем представить себе духовную жизнь.

То есть я учусь и думаю, что получаю какое-то лекарство, которое принесет мне жизнь вечную, а также наполненную и совершенную, без всех этих проблем, которые я сейчас ощущаю. И потому человек продолжает. Ведь только так мы сейчас способны себе представить жизнь, которая выше нашего мира.

Но если даже в такой форме человек начинает продвигаться, он решает, что должен использовать средства, имеющиеся в его распоряжении: то есть учителя, объясняющего, что нужно делать, выполняя его советы в группе и с помощью книг.

Учитель только указывает мне, что надо делать, а я должен исполнять, потому что больше мне не на что положиться. А вся реализация происходит через группу и учебу. И так он постепенно раскрывает в себе стремление к свойству отдачи, которое превращается в его цель, заключенную в единстве, соединении, взаимном поручительстве, как одного человека с одним сердцем.

Это значит, достичь веры, о которой сказано: "Праведник будет жить своей верой" – раскрытием свойства отдачи в сердце человека, во всех его желаниях.

Пока нас не нагнал догоняющий поезд

Группа работает так же, как и каждый человек, используя "чудесную силу" света (сгула). Для этого ей нужно слушать указания наставника и выполнять их внутри себя. А главное – это единство и соединение, "круг", который они создают между собой. Где все на равных, нет больших и маленьких – относительно ни одного свойства или преимущества одного перед другим.

Маленький и большой, начинающий и ветеран - все равны. Группа должна быть совершенно ровной и гомогенной, и стремиться к единству и поручительству.

Если они преодолевают все трудности и проблемы, и хотят построить себя в такой форме, чтобы действительно ощутить между собой воцаряющееся там свойство отдачи – то такая связь называется Шхиной, общее желание, возникающее из чужих, разрозненных частей, желающих соединиться. И в мере их желания и потребности к соединению, они притягивают к себе свет, возвращающий к источнику.

Тогда к ним приходит свет АБ-САГ, выясняющий и исправляющий желания. И так они продвигаются, пока не увидят, что практически начинают строить духовный сосуд внутри группы. Малхут мира Ацилут находится между ними, в этом общем желании, которое они строят на взаимной отдаче друг другу, и этот сосуд наполняется свойством отдачи и его наполнением, называющимся высшим светом или Творцом, воцаряющемся между ними.

Это и частная работа для каждого человека, и общая, для группы. А также для всего человечества, которое сейчас поневоле входит в такое состояние. Там только нет предварительной искры, пробудившейся в сердце и притягивающей к себе – а просто человека подталкивают страданиями.

Нам нужно стать для них этой манящей искрой. А кроме того, общественное мнение очень быстро выяснит основные принципы этого пути и продвинется. Наша задача – предоставить человечеству методику исправления еще до того, как оно будет готово сделать шаг вперед. Но пока проблема в том, что оно продвигается быстрее, чем мы обеспечиваем эту методику.

Нам кажется, что мы продвигаемся, а все остальные отстают где-то очень далеко. Но это не так, они как раз продвигаются очень быстро и уже готовы принять от нас методику исправления. А мы запаздываем с обращением к ним. Это большая проблема, и нам нужно очень поторопиться.

Учиться ощущать добро

Мы привыкли, что в нашем мире существуют ясные, знакомые нам явления, которые не изменяются. Но с другой стороны, все же есть явления, зависящие от того, как мы их используем.

Например, электричество, с помощью которого можно производить всевозможные, совершенно противоположные действия – получать холод и тепло. Или огонь, который может согревать, а может сжигать. То есть все зависит от его использования.

Иными словами, все зависит от пользователя – от сосуда, желания (кли), в которое облачается сама эта сила.

И точно так же, высший свет, внутри которого содержится всё, включая само желание и все явления, которые в нем могут произойти, и все впечатления, которые оно ощутит от света.

Обычная ошибка начинающих – думать, что свет – это что-то определенное и постоянное, которое всегда хорошо. Но это не всегда так, есть даже такое понятие как "пульса дэ-нура" (удар огня) – проклятие. И вообще, все самое хорошее, и самое плохое приходит от света, и здесь словно с электричеством, все зависит от того, как его использовать.

Поэтому, определение Творца, как "доброго и дарящего благо" – означает свет, явление, которое может быть принято и раскрыться только в желаниях отдачи. Невозможно получить и ощутить это добро в эгоистическом желании – оно там просто не существует.

И поскольку желание отдачи ничем не ограничено, и природа самого света в его корне "доброго и дарящего благо" безгранична – только в желании, полностью направленном на отдачу можно ощутить это явление, которое называется светом и жизнью. А все другие, противоположные формы не называются жизнью и светом.

Мы бы хотели достичь ощущения "Доброго и дарящего благо", но не понимаем, что это означает ни что иное, как ощущение отдачи, любви. Словно человек, который привязан к наркотикам, и думает, что хорошее состояние бывает только под действием наркотика, не понимая, что есть возможность насладиться от чего-то другого.

Поэтому, наша задача – это подготовить желание, сосуд для ощущения свойства отдачи. Написано: "Дана мудрость мудрецам" – то есть тому, кто понимает, что не находится в свойстве отдачи, и только этой природы ему нужно достичь для того, чтобы получить свет Хохма (свет мудрости) - свет жизни.

Мудрец растит себя, как новорожденного

Если человек не стремится наполнить себя эгоистически, не ждет, что свет придет и наполнит его без всякой подготовки, а понимает, что свет - это ощущение внутри желания, то такой человек, желающий изменить себя, называется мудрецом.

Он понимает, что ему дали почувствовать лишь первое, небольшое впечатление. А все остальные явления он ощутит лишь при условии, что разовьет свое желание по четырем стадиям. И там, на последней стадии развития желания он почувствует себя отдающим – а согласно этому ощутит жизнь в отдаче, которая называется высшим светом.

То есть мудрец – это тот, кто видит "новорожденного" – новое, рождающееся состояние, и своими действиями, с помощью воздействующего на него света, достигает таких изменений в своем желании, что от получения, желания насладиться приходит к желанию отдачи и ощущению любви, которая и является жизнью.

Его желание меняется и ощущает себя все ближе к действию отдачи, которое поначалу отталкивало его. Сначала он заставлял себя действовать через силу. И благодаря тому, что прикладывал усилия, вызывая на себя воздействие света, он приходит к тому, что начинает желать отдачи.

Это чудо, которое совершает свет. Он действует в ответ на наши усилия, даже без нашего предварительного желания – и меняет его. Так желание проходит через качественные этапы развития и переходит в новое желание.

Человек, мудрый настолько, что может видеть "новорожденного", то есть зарождающееся в нем новое желание, потребность отдачи - прикладывает усилия и понимает, что работает против света, постоянного, "доброго и дарящего благо". Он использует свет, возвращающий к источнику. Так он проходит состояние за состоянием, этап за этапом, и приходит к свету жизни.