Дневник Каббалиста

“Предисловие к Талмуду десяти сфирот”, пункт 109, урок 35

Чем дальше мы продвигаемся, тем более тонким становится анализ состояний на фоне постоянно растущего эгоизма. Ведь пока мы погружены в желание наслаждений, помех и препятствий становится всё больше.

Если я в чем-то обвиняю человека, значит, я не обеспечиваю ему необходимых исправлений. Единственный критерий для других душ — мое отношение к ним.

Любовь, отдачу можно ощутить только во взаимоотношениях душ, а не в каждой из них по отдельности.

Каждому из нас нужен не индивидуальный сосуд души, а то, что существует между душами, — экран (масах) и отраженный свет (ор хозер).

Нужно радоваться раскрывающим во мне грешникам — ведь они проявились в свете, который послал Творец. Каждая минута приближает меня к исправлению.

Аудио

Видео

Чертеж

“Талмуд десяти сфирот”, том 1, часть 3, стр. 174, пункт 2

Соф парцуфа — это те свойства, склонности и недостатки, с которыми еще надо работать, это противоположная копия с того, что должно быть, это подготовка новых келим.

Тох парцуфа — образ Творца, который Малхут может «облачить» на себя.

До конца исправления во всех расчетах принимаются во внимание все части парцуфа: рош, тох и соф. В конце исправления останутся только рош и тох.

Индивидуальность начинает расти после сокращения и отражения света.

Имя = сосуд + его наполнение — экран и отраженный свет. Имя человека определяется тем, в какой степени и каким образом он совершает отдачу.

Аудио

Видео

Чертеж

“Шамати”, cтатья 105, “Мамзер-ученик мудреца предпочтительнее первосвященника-простолюдина”

Даже для раскрытия злоумышлений и оплошностей (преднамеренных и непреднамеренных прегрешений) нужен сильный свет свыше.

На пути к цели творения мы не пропускаем ни одного состояния — ни хорошего, ни плохого. Ведь каждый включен во всех.

«Грешник» — тот, кто не связывает все состояния с Высшей силой.

В самых низких состояниях нужно работать, понимая их величие. Ведь именно в них мы можем приложить самые большие усилия.

Плохо то, что я противоположен Творцу, а не то, что мне чего-то недостает. Осознать зло можно с помощью науки каббала — методики, которая позволяет привлекать свет, возвращающий к Источнику.

На каждой ступени мы проходим одни и те же состояния, отличающиеся только глубиной ощущения.

От группы нужно требовать не просто поддержки, а нового желания. Всё зависит от нашего единения — других условий нет.

Аудио

Видео

Из урока по “Предисловию к ТЭС” 25 марта

Вопрос: на чем нужно фокусировать усилия?

Фокусироваться надо на качестве усилий — на правильном намерении во время занятий: чего я требую от учебы? Это уже результат, последнее звено в цепочке необходимых условий. Давайте «раскрутим» ее назад.

Итак, во время учебы я должен выстраивать намерение на раскрытие Творца, а иными словами, свойства отдачи. Такое раскрытие возможно только в моих келим, в моих желаниях. Посредством чего?

Средство — Высшая сила, свет, который придет и окажет на меня свое воздействие. Как его вызвать?

Я вызываю его, изучая свои более исправленные состояния и находясь под их влиянием. С чего вдруг я захочу этого?

Я хочу этого потому, что уже поработал в группе, и она обязала меня, придала мне понимание и ощущение, что это важнее всего. Группа правильно сориентировала меня, поскольку я вложился в нее, я готов пригнуться и проникнуться ее воодушевлением — лишь бы иметь возможность обратиться за получением света, который возвращает к Источнику. Откуда у меня этот импульс, увлекающий в группу?

Для меня это единственная возможность свободного выбора, и я реализую ее с помощью точки в сердце. Откуда точка?

Свыше мне раскрыли ее и не дают покоя.

Если у человека имеются все эти условия — он встает на путь, ведущий назад, к Творцу.